Бестиальная, религиозная и рациональная личность - Николай Курек 16 стр.


раджа-йога – развитие и контроль ума с помощью медитации;

джнана-йога – путь знания, на котором человек с помощью ума отличает реальность от иллюзии;

карма-йога – выполнение предписанных обязанностей без привязанности к плодам труда;

бхакти-йога – йога правильного религиозного действия: служения Богу с любовью и преданностью.

Но если человек не ставит себе цели соединения с Брахманом и, например, занимается йогой только ради укрепления психического и физического здоровья, или обретения паранормальных способностей, то его поведение с религиозной точки зрения является нецелесообразным и бесполезным. В "Провозвестии Рамакришны" говорится: "Пользуясь карма-йогой, человек легко может достичь развития в себе сверхнормальных психических сил…" [148, с. 141]… "Хатха-йоги обладают многими силами, например способностью подниматься в воздух, но эти силы являются только проявлением физической праны" [там же, с. 142]. Рамакришна видел в паранормальных способностях опасное препятствие на пути к Богу: "Ощущение Бога, как Реальности совсем не то, что магические силы. Есть много сил, даваемых йогой, но помните ли вы, что Кришна сказал о них Арджуне? Когда вы видите кого-либо, проявляющего эти силы, знайте, что этот человек ещё не ощутил Бога, потому что пользование этими силами требует подчеркнутого утверждения своего "я" (ахамкара), которое является огромным препятствием на пути ощущения высшей Реальности" [там же, с. 163].

Суфии, представители одного из течения ислама, практикуют для соединения с Всевышним зикр – медитацию, которая заключается в многократном повторении молитвы [266]. Выделяют три его стадии. Первая называется "зикр языка". Произносится "Нет божеств, кроме Аллаха" с полной сосредоточенностью на имени Бога. Вторая стадия называется "зикр сердца". На ней суфий должен заставить свое сердце произносить формулу поминания. Имя Бога пульсирует вместе с пульсацией крови в артериях без участия голосовых связок и мозга. Молитва становится неотъемлемой частью биения сердца. Третья стадия называется "зикр поминания сердцем". На ней достигается неразделимость человека и Бога. Молящийся растворяется в Боге. Это состояние сопровождается визуальными и звуковыми видениями.

Религионист склонен к строгому соблюдению правил поведения, данных создателями религии. В иудаизме придерживаются принципа талиона "Око за око. Зуб за зуб". [Левит 24:18–20, Исход 21:23–27]. Христиане считают основным "золотое правило" нравственности: "Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе". Иисус в Нагорной проповеди призывал: "Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" [Мф. 7-12]. Апостольский Собор в Иерусалиме предписал: "…не делать другим того, чего себе не хотите…" [Деян. 15–29].

В исламе негативные иррациональные поступки могут считаться целесообразными и правильными, если они, либо служат Божьему Провидению, либо связаны с целью соединения с Богом. В притче о странствиях Мусы и его слуги-юноши из 18-ой суры Корана "Пещера" описываются поступки, явно бессмысленные и вредные с точки зрения принципа талиона и "золотого правила", но которые оправдываются с религиозной позиции поиска Бога. В суре рассказывается о юношах, которые, спасая жизнь и веру от тирана, спрятались и проспали триста лет в пещере Бога. После пробуждения они отправились в странствие. Муса (Моисей) хотел достичь места соединения двух морей, где он надеялся встретить того, кто поделится знаниями о божественном. Дойдя до него, Муса со слугой забыли в этом месте корзину с рыбой, которая чудом ожила, выбралась из корзины и уплыла в море. Когда после длительного пути им захотелось пообедать, то обнаружилась пропажа. Вернулись они за ней, но вместо неё нашли Хадира. Спросил у него Муса: "Последовать ли мне за тобой, чтобы ты научил меня тому, что сообщено тебе о прямом пути?" [229, с. 277]. Следует отметить, что мусульмане считают, что тот кого ведет Аллах, тот идет прямым путем, а кого он сбивает, для того не найдешь защитника и руководителя. Хадир согласился вести путешественников, если они будут во всем слушаться, терпеть его поступки и не спрашивать объяснения. Затем он совершает ряд преступных или бессмысленных поступков: продырявил судно, на котором они плыли; убил невинного мальчика; отремонтировал стену жителям селения, которые отказались их принять. В конце концов, Муса не вытерпел, попросил объяснения у Хадира. При расставании тот объяснил свои поступки: "Что касается судна, то оно принадлежало беднякам, которые работали в море. Я хотел его испортить, ибо за ними был царь, отбиравший все суда насильно. Что касается мальчика, то родители его были верующими, и мы боялись, что он обречет их переносить непокорность и неверие. И мы хотели, чтобы Господь дал им взамен лучшего, чем он по чистоте и более близкого по милосердию. А стена – она принадлежала двум мальчикам-сиротам в городе, и был под нею клад, а отец их был праведен и пожелал Господь твой, чтобы они достигли зрелости и извлекли свой клад по милости твоего Господа. Не делал я этого по своему решению. Вот объяснение того, чего ты не мог утерпеть" [229, с. 277–278]. Подобное поведение, согласно М. Веберу является ценностно-рациональным, основанным на вере в его безусловную религиозную ценность, независимо от того, к чему оно приведет [28].

Одной из основных целей религиониста является обращение в свою веру атеистов или иноверцев. Он хочет превратить светское государство в религиозное, его руководителя в повелителя верующих, сделать обязанностями государства обращение в свою истинную веру и преследование ложных религий и их сторонников. Себя религиозная личность считает миссионером, призванным распространять истинное религиозное учение и бороться с неверными взглядами.

Одним из средств достижения цели обращения в религию у христиан является катехизация – обучение вере и религиозному образу жизни. Четыре её столпа – исповедование веры, полученной при крещении (Символ веры), таинствах веры, жизни в вере (Заповеди), молитвы верующего (Отче наш). Главным источником знания считается не разум, а Божественное сверхъестественное откровение. Христианское исповедование веры или символ веры представляет синтез основных религиозных догматов о творении Богом мира и человека,

Святой Троице, жизни, смерти и воскресении Христа и т. д. Важная часть христианского поведения – совершение Таинств: Крещения, Миропомазания (Конфирмации), Евхаристии, Покаяния, Помазания больных, Священства, Брака.

Если в традиционных конфессиях обращение в веру и обучение религиозному образу жизни проводится гласно и прямо либо в государственных институтах, либо в формах, санкционированных государством, то в новых религиозных течениях – с помощью манипуляции: соблазна стремящихся к удовольствию или помощи попавшим в беду людям. Ф. Зимбардо и М. Ляйппе красочно описали обращение в веру, практикуемое в Церкви объединения [64]. Её основателем был Сан Мьюнг Мун, объявивший себя новым мессией. Вербовщики-мунисты, например миловидные девушки, назвавшись представителями "Международного союза студентов", раздают листовки тем, кому небезразлично будущее мира. Они могут пригласить молодого человека на бесплатный обед от организации. Если он придет, то в приемной среди 20 молодых людей будет 13 или 14 хорошо натренированных агентов влияния. Они устраивают беседу о благих делах своей организации, направленных на помощь, погрязшим в пороках и бедах людям. После обеда обычно выступают исполнители народных песен под гитару. Пение и танцы продолжаются около часа. Потом следует лекция с показом слайдов или фильмов. Показываются счастливые люди и счастливая жизнь на природе в поселениях под руководством Церкви Объединения. После окончания представления гостям предлагается провести выходные или неделю в этом поселении. Если вербуемый соглашается, то его в поселении ждет строгий распорядок с 8 утра до 11 вечера: молитвы, зарядка, хоровое пение, лекции, разъясняющие суть учения Церкви Объединения. Новичок слушает лекции о Христе, Библии, смысле жизни. Зимбардо и Ляйппе пишут: "Основной акцент в этих обсуждениях приходится на любовь, веру и нравственность, лейтмотивом проходит мысль, о том, что общество сбилось с пути истинного из-за злодеяний коммунизма, похоти, жадности и прочих разнообразных пороков, – но тот, кто примет философию преподобного Муна, сумеет изменить мир к лучшему" [67, с. 20]. Новичка не оставляют одного, одобряют за высказывания, согласующиеся с идеологией Муна и осуждают за высказывания, противоречащие ей. Делают это часто с помощью мимики: улыбки или нахмуренного лица. В одном случае из трех новичок соглашается погостить еще, а в одном из десяти решает стать полноценным членом секты. В этом обращении в новую религию используются многочисленные социально-психологические механизмы: одиночество, комплексы, давление группы, "промывка мозгов", постепенно увеличивающиеся требования вербовщиков и уступки вербуемых, отсутствие возможности спорить, позитивное подкрепление.

Но сакральное поведение религиозной личности нельзя свести к ритуалам поклонения. В современных синтетических религиях, отрицающих идею Бога, церковь, священников, поклонение святыням, оно приобретает новые формы: например, получения информации от Высшего разума через посредников, распространения ее с целью нравственного и духовного совершенствования человека, объединения религий и человечества. Таково религиозное поведение сторонников теософии – учения о божественной мудрости. О нем можно получить представление из статьи Р. Бернье "Сущность работы теософского общества" [17]. Базисной целью теософов является создание ядра Всемирного Братства людей без каких-либо различий с помощью поднятия человеческого духа на высший уровень. Все виды деятельности должны быть направлены на духовное преображение человека "на пути к единству, сотрудничеству и взаимоотношениям, основанным на любви и согласии" [17, с. 20]. Большое внимание уделяется при этом не только учению, но и практическим действиям его реализующим. Подчеркивается важность самовоспитания. Придается большое значение высшему полезному разуму, который знает и переживает единство, при этом отвергается низший вредный разум, имеющий дело с различиями. Р. Бернье говорит: "Самая вредная привычка разума – все разделять… Во фрагментации, о которой мы говорили, повинен разум" [17, с. 19]. Поэтому одной из задач общества является формирование мышления, ориентированного на единство, одинаковость. Утопичность этой программы теософии заключается в том, что естественный процесс логического мышления пытаются урезать: оставить синтез без анализа, обобщение без конкретизации и дифференциации, индукцию без дедукции.

Вопросы для самоанализа

1. Помогаете ли вы нуждающимся по религиозным соображениям?

2. Жертвуете ли вы на религиозные нужды?

3. Считаете ли вы, что можно исцелить человека путем изгнания бесов, злых духов?

4. Соблюдаете ли вы религиозные праздники?

5. Молитесь или медитируете ли вы?

6. Участвуете ли вы в религиозных собраниях?

7. Стремитесь ли вы обратить в свою веру других людей?

8. Придерживаетесь ли вы религиозных правил поведения?

9. Читаете ли вы религиозные книги?

10. Пытались ли вы обратить кого-нибудь в свою веру?

3. Рациональный тип личности

Рациональность (от лат. ratio) – разумность. Под ней понимается способность разумом понять имманентную логику естественного мира, и, прежде всего, вещей, которые используются в качестве средств достижения цели, и действовать в соответствие с ней. Существуют различные представления о разуме: способность к размышлениям (Гербарт), образование понятий (Шопенгауэр), расположение воли, дающее нам способность пользоваться в наших решениях рассудком и господствовать над страстями (Иерусалем) [см.: 231, с. 374].

К. Станович выделяет две формы рациональности:

• Инструментальную рациональность – оптимизацию достижения цели, при которой: "Человек выбирает вариант поведения, исходя из того, какой вариант обладает наибольшей ожидаемой полезностью" [169, с. 19]

• Эпистемическую рациональность, суть которой состоит в: "…соответствии убеждений структуре реального мира" [там же, с. 20].

По мнению немецкого философа К. Хюбнера существуют следующие типы рациональности [205].

• Семантическая рациональность (или семантическая интерсубъективность), которая базируется на ясности и общеприемлемости понятий.

• Эмпирическая рациональность (или эмпирическая интерсубъективность), опирающаяся на эмпирические факты.

• Логическая рациональность (или логическая интерсубъективность), основанная на логических выводах.

• Операциональная рациональность, базирующаяся на способах действия.

• Нормативная рациональность, в основе которой лежат правовые, профессиональные, моральные нормы деятельности.

Основные подходы к изучению рационального типа

Психологи и философы с разных позиций пытаются описать рациональный тип, найти его место среди других типов.

Аристотель предложил натурфилософский этический подход к рациональным складам души. Он считал их устойчивыми добродетелями, во многом сформированными в ходе обучения и воспитания. Аристотель отнес к мыслительным (дианоэтическим) добродетелям или складам души: научность, мудрость, ум, искусность, рассудительность, сообразительность, совестливость. Научность – "это доказывающий склад, ибо человек обладает научным знанием, когда он в каком-то смысле обладает верой и принципы ему известны" [9, с. 296]. Мудрость – "это и научное знание, и постижение умом вещей по природе наиболее ценных" [там же, с. 297]… "…ум имеет дело с предельно общими определениями, для которых невозможно суждение или обоснование…" [там же, с. 298]. Философ утверждает: "… искусство и искусность – это некий, причастный истинному суждению склад души, предполагающий творчество, а неискусность в противоположность ему есть склад души, предполагающий творчество, но причастный ложному суждению, причем и то и другое имеет дело с вещами" [там же, с. 296]. Следовательно, основой искусства является не творчество и мастерство, а истинность суждения, на котором оно построено. По мнению философа, рассудительность связана с принятиями решений, касающихся благ: "Рассудительностью необходимо является душевный склад, причастный суждению, истинный и предполагающий поступки, касающиеся человеческих благ" [там же, с. 297]. Одни люди видят благо в здоровье и силе, другие – в почете и славе, третьи – в удовольствии и наслаждении. Высшее благо – конечная цель, которая не является средством достижения другой цели. Аристотель считал высшим благом созерцательную деятельность. К дианоэтическим добродетелям относится также сообразительность – способность к соображению при усвоении знаний, а также к истинным суждениям: "Соображать означает судить о том, в чем сведущ рассудительный" [там же, с. 299]. Выносит суждения также совесть: "Совестливость же – умеющая судить совесть доброго человека" [там же, с. 299]. Аристотель говорит: "Разумеется, все эти склады имеют одну и ту же направленность, ведь мы применяем понятия "совесть", "соображение", "рассудительность" к одним и тем же людям и говорим, что они имеют совесть и уже наделены умом и что они рассудительные и соображающие" [там же, с. 299].

Аристотель выделил также этические (эмоциональные) добродетели или склады души: благоразумие, правдивость, щедрость, величавость, мужество, ровность, правосудность (справедливость), дружественность и др. Человек может сознательно избрать душевные склады. Этические добродетели представляют "золотую середину" между крайностями страстей. Например, щедрость является серединой между пороками скупости и мотовства; мужество – между пороками страха и безрассудности; благоразумие – между пороками распущенности и бесчувственности к удовольствиям; величие – между пороками приниженности и спесивости; ровность – между пороками гнева и безгневия.

Таким образом, Аристотель дифференцировал два основных типа добродетелей или душевных склада – дианоэтические (мыслительные) и этические (эмоциональные). В соответствии с ними можно выделить два рациональных типа. Люди с мыслительными складами души рассудительны, мудры, умны, сообразительны, научны, искусны, совестливы. Они наиболее полно достигают истину, умело делают сознательный выбор, принимают решение. Люди с этическими складами души щедры, справедливы, мужественны, благоразумны, величавы и ровны. Они умеют с помощью рассудка находить в мире страстей золотую середину между крайностями отсутствия или чрезмерной выраженности какого-либо чувства.

Назад Дальше