Духовная смерть отступает перед вечной жизнью, которая начинается на земле с момента нашего обращения к Богу и заканчивается на небесах. Те, кто во Христе, "не потерпят вреда от второй смерти", потому что они уже "перешли из смерти в жизнь" (Отк. 2:11; Ин. 5:24; 1 Ин. 3:14).
Второе, что сделал Христос, это "явил жизнь и нетление чрез благовестие".
Здесь -- как бы позитивное отражение. Своей смертью и воскресением Христос разрушил смерть, а через благовестие открыл людям, что Он для них сделал, предложив им жизнь и нетление. Между словами "жизнь" и "нетдение" есть различие, которое не так просто уловить. Их можно рассматривать как синонимы, но смысл второго слова шире. Нетление - это продолжение жизни, которое стало доступным нам благодаря Иисусу. Через благовестие Он предложил нам жизнь вечную, чистую и нетленную. Бог вечен по самой природе Своей, и теперь Христос дарует людям нетленность. Даже наши тела после воскресения восстанут "в нетлении" (1 Кор. 15:42, 52-54), Бог ведет нас к "наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах" (1 Пет. 1:4).
С. К. Баррет пишет по этому поводу: "…возможно, слово "жизнь" означает новую жизнь, ставшую доступной уже в этом мире, а слово "нетление" - ее продолжение после смерти". Как бы мы ни воспринимали значение этих слов, при любом толковании их смысл "явлен" нам "чрез благовестие". В Ветхом Завете не раз говорится о жизни после смерти, есть и проявления подлинной веры, но в целом откровения Ветхого Завета - это "относительные сумерки", как метко выразился епископ Моул. И лишь благодаря благовестию стало ясно, какая нетленная жизнь завоевана для нас Христом, покорившим смерть.
Чтобы со всей полнотой оценить силу этих христианских истин, необходимо вспомнить, кто тот человек, который с такой уверенностью пишет о жизни и смерти, о разрушении смерти и торжестве жизни? Тот, кто сам стоит на пороге близкой смерти. Любой день может стать для него последним. Похоронный звон уже звучит в его ушах, а перед глазами возникает образ сверкающего меча, который поднял палач. Но даже чувствуя смерть за спиной, он громко провозглашает: "Христос разрушил смерть". Вот подлинный триумф христианской веры!
Хочется пожелать современной церкви вернуть себе утраченную веру в победу Иисуса Христа и объявить эту Благую весть миру, для которого смерть по–прежнему остается пугающей темой! Журнал "Обсервер" в октябре 1968 года посвятил этому вопросу целый номер. Была высказана следующая мысль: "Не подготовленное к смерти современное общество делает все, чтобы старательно избегать самого этого слова… Мы уходим от разговоров о смерти, которая ждет нас всех, и когда ее время приходит, мы реагируем всеми возможными способами - от ненатурального равнодушия до полного отчаяния".
Выяснив отношение к смерти той или иной христианской общины, можно дать оценку этой общине. Многие из них слишком увлекаются черными одеждами, траурным пением и заупокойными мессами. Конечно, вряд ли можно назвать приятным процесс умирания, а утрата близких тяжела и вызывает горькую печаль. Но смерть разрушена, и - "блаженны мертвые, умирающие в Господе" (Отк. 14:13). Эпитафия на могильном камне подлинно верующего христианина не должна выглядеть как унылое и несмелое ходатайство ("Да почиет в мире", requiescat in pace, R.I.P.). Напротив, это должна быть полная радости и уверенности надпись: "Христос разрушил смерть" (слова эти не изменят смысла, если будут написаны на греческом или латинском языке)!
Итак, через благовестив мы узнали о спасении, дарованном нам во Христе. Суть спасения в том, что человек и в том мире, и потом обновляется и преобразуется, уподобляясь в святости Христу. Источником спасения является Божье изволение и благодать. Его основой служит исторический факт явления Христа и разрушение Им смерти.
Спасая нас, Бог исполняет Свою волю. Можно выделить пять последовательных моментов спасения. Первый - это вечный дар Божьей благодати, сделанный Им во Христе. Второй - историческое появление Христа, Который через Свою Собственную смерть и воскресение разрушил смерть "человеков". Третий - личное обращение Бога ко всем грешникам через благовестие. Четвертый - духовное очищение верующих Духом Святым. И пятый - то, что ждет нас на небесах: ничем не запятнанная, непорочная святость.
Все величие Божьего замысла спасения через благодать предстает перед нами в послании Павла. Он прослеживает его воплощение: от истоков в вечности через историческое явление Иисуса Христа и Его искупительную жертву к той неустанной работе, которая совершается в душе каждого христианина и цель которой -- уподобиться Христу и прийти к слиянию с Ним в будущем нетлении. Поразительно, что, когда тело Павла находилось в подземной темнице, его сердце и разум смогли воспарить в вечность!
4. Наши обязанности в свете Божьего благовестил (стихи 11–18)
11 Для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников. 12 По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день. 13 Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. 14 Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас. 15 Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген. 16 Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, 17 Но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. 18 Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил (мне) в Ефесе, ты лучше знаешь.
Если бы мы обратились к Павлу с вопросом, какова первейшая обязанность любого человека в свете Божьего благовестия, он, конечно, назвал бы необходимость изучать Евангелие и жить в соответствии с ним. Но беспокоится он не только о неверующих. Его волнует вопрос: как относятся к своим обязанностям христиане, уже знакомые с Евангелием и, казалось бы, проникшиеся его духом? И апостол дает три ответа.
а. Наша обязанность - способствовать распространению Евангелия (стих 11)
"Жизнь и нетление", которых Сам Христос уже достиг, явлены "чрез благовестие", и это обязывает нас проповедовать Евангелие. Павел пишет, что именно для этого он "поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников". Те же слова сказаны им в 1 Тим. 2:7. В обоих случаях Павел использует местоимение ego, чтобы выразить "ощущение собственного восторженного изумления" по поводу того, что ему была оказана такая честь.
Нетрудно установить связь между тремя званиями - "апостол", "проповедник" и "учитель". Достаточно вспомнить, что апостолы формулируют Благую весть, проповедники, точно вестники, провозглашают ее, а учителя помогают людям понять учение и его нравственные законы.
В наше время апостолов Христа нет. Мы уже видели, в каком узком смысле этот термин используется в Новом Завете. Евангелие полностью было составлено апостолами и вручено церкви для передачи последующим поколениям. Любая церковь, где бы и когда она ни возникла, должна строить свою деятельность на догмах Нового Завета. Церковь утверждается "на основании Апостолов и пророков" (Еф. 2:20). Другого Евангелия не существует. И не может быть никакого нового Евангелия. Апостолов Христа в наше время нет, но есть проповедники и учителя, мужчины и женщины, призванные Богом посвятить жизнь делу проповеди Евангелия и обучению его канонам. В богословских кругах принято четко различать смысл слов kerygma (что означает "проповедовать") и didache (что означает "учить"). При этом подразумевается, что слово kerygma выражает саму суть благовестия о Христе распятом и воскресшем, а также призыв раскаяться и уверовать, а слово didache означает тот процесс обучения, который происходит после обращения. Но разграничивая эти два вида религиозной деятельности, нельзя впадать в крайности и забывать, что они также связаны и неразделимы. Важно то, что оба слова неразрывны с текстом Евангелия, поскольку kerygma провозглашает его суть, a didache содержит в себе великие доктрины и указывает на нормы поведения христиан.
Слова о "свидетельстве" в стихе 8, который мы уже рассматривали, напоминают нам, что, хотя сегодня нет апостолов и только некоторые из нас призваны к служению проповедования и обучения, каждый христианин должен открыто свидетельствовать об Иисусе Христе.
б. Наша обязанность - страдать за Евангелие (стих 12а)
Павел призывал Тимофея не стыдиться, но страдать ради благовестия (8). Эту же тему он затрагивает и во второй главе послания, расширив ее. Но здесь он просто подчеркивает, что не просит Тимофея ни о чем таком, что ему не было бы известно из собственного опыта: "По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь" (12). Он снова и снова подчеркивает связь между страданием и Евангелием. Что же такого есть в Евангелии, что вызывает ненависть и неприятие со стороны многих людей? Почему те, кто проповедуют его, обречены на страдания?
Ответ прост: Бог спасает грешников "не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати" (9). Именно щедрость благовестия вызывает раздражение. Обычный человек, не преображенный духовно, не любит признавать свою греховность, вину и неспособность спастись самостоятельно. Божья благодать и смерть Христа перечеркивают эти грехи и спасают его. Ему неприятно сознавать, что он в долгу за случившееся на кресте. Эту реакцию Павел называет "камнем преткновения креста". Многие проповедники поддаются искушению умалчивать этот момент. Они проповедуют человека и его заслуги, вместо того чтобы проповедовать Христа и Его крест, подменяя одно другим "только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов" (Гал. 6:12; ср. 5:11). Со всей верой и убежденностью проповедуя Христа распятого, невозможно не навлечь на себя вражду и даже преследования.
в. Наша обязанность - хранить благовестив (стихи 126-18)
Оставив на время разговор о стихе 12, рассмотрим те увещевания, с которыми Павел обращается к Тимофею в двух последующих стихах: "Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня" (13); "Храни добрый залог" (14). В обоих стихах Павел говорит об одном (о благовестии и вере апостолов), но использует два разных выражения: "образец здравого учения" и "добрый залог".
"Здравое учение". В Евангелии греческое слово "здравое" применяется по отношению к тем людям, которых Иисус исцелил. Они были калеками или больными и после встречи с Иисусом стали "здравы". Вот почему христианское учение - это "здравое учение" (4:3). Оно не калечит людей и не несет им болезни; напротив, оно исцеляет, "оздоровляет" их.
Далее Тимофей получил от Павла "образец" этого "здравого учения". Здесь используется греческое слово hypotyposts, которое НАБ переводит как "основа". Д–р Гатри писал, что это слово "означает основу, нечто вроде общего плана, предшествующего детальной архитектурной разработке здания". В таком случае Павел подразумевает, что Тимофей должен заниматься распространением, толкованием и применением на практике апостольского учения. В контексте всего послания, а особенно в параллели с последующим стихом, такое объяснение кажется не слишком удачным. Еще только раз слово hypotyposts встречается в Новом Завете, а именно в Первом послании к Тимофею, где Павел говорит о себе как об объекте поразительного милосердия и долготерпения Христа, "в пример тем, которые будут веровать в Него" (1:16). В ГАЛ, где в качестве обычного перевода приводятся слова "образец" и "пример", высказывается предположение, что в 1 Тим. 1:16 это слово использовано "скорее в смысле прототип", а в 2 Тим. 1:13 - "скорее в смысле образец". Значит, Павел внушает Тимофею мысль все время помнить и использовать в качестве образца то здравое учение (такова же трактовка в НАБ), которое он слышал от апостола. Такое толкование больше соответствует общему контексту послания. Становится понятным, что слово "образец" перенесено в начало предложения для большей выразительности.
Итак, учение Павла должно служить образцом для Тимофея. Ему не следует отступать от этого учения. Он должен твердо, eche, "с верою и любовью во Христе Иисусе" держаться его. Отсюда ясно, что Павла беспокоит не только, что Тимофей должен делать, но и как он будет это делать. И Павел призывает Тимофея нести людям учение Христа с верой и любовью. Как и Господь, он должен верить искренне и быть милосердным.
Апостольская вера не только "образец здравого учения", но и "добрый залог" (he kale paratheke). Эти слова в АВ переведены как "то доброе, что было вручено тебе", в ИСВ как "истина, которая была доверена тебе", а в НАБ - как "сокровище, которое было отдано тебе на хранение". Евангелие и в самом деле сокровище, прекрасное, величественное и бесценное, переданное на хранение церкви. Христос доверил его Павлу, а Павел вручает его Тимофею.
Тимофей - "хранитель" его. Павел уже обращался к нему с подобным призывом в конце Первого послания (6:20). Во Втором послании он называет сокровище, вручаемое Тимофею, "добрым" или, если перевести это слово буквально, "прекрасным" залогом. Глагол phylasso переводится в 14 стихе как "храни" и означает "хранить что–то так, чтобы оно не потерялось и не повредилось" (ГАЛ). Именно это слово используется в Евангелии в таких, например, фразах, как: "Когда сильный с оружием охраняет свой дом…" (Лк. 11:21) или (из рассказа Павла о прошлых его "беззакониях"): "…я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его" (Деян. 22:20). Благую весть тоже нужно было охранять от еретиков, которые пытались исказить ее смысл и лишить церковь бесценного сокровища, дарованного ей. Тимофей также стоял на страже.
Тимофей находился в Ефесе (столице римской провинции, называемой Асийской), когда "все Асийские оставили" Павла (15). Форма прошедшего времени, использованная в этом стихе, указывает на какой–то особый случай. Вероятно, это произошло в момент второго ареста апостола. Асийские церкви, где он трудился на протяжении нескольких лет, сильно зависели от его авторитета. Возможно, его арест послужил тому, что у асийских верующих создалось впечатление, что с христианством теперь покончено, и они сочли за лучшее отречься от апостола. Нам ничего не известно о Фигелле и Ермогене, но Павел упоминает их имена отдельно, и это наводит на мысль, что они были зачинщиками.
Безусловно, Павел считал отречение Асийских церквей не просто предательством по отношению к себе, но и отрицанием его авторитета как апостола. Особенно трагично это выглядит в свете предыдущих событий. Ведь совсем недавно, когда Павел в течение двух с половиной лет жил и трудился в Ефесе, "все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе" и многие верили (Деян. 19:10). Теперь же "все Асийские" отвернулись от него. За великим духовным пробуждением последовало великое падение. "Как, должно быть, угнетающе это подействовало бы на любого, кроме истинно верующего: словно настал канун полного угасания Евангелия".
Ярким исключением был человек по имени Онисифор, который "многократно покоил" Павла (буквально "поддерживал, подкреплял, снабжал припасами", стих 16) и служил ему в Ефесе, хотя не говорится, каким именно образом (18). Значение имени этого человека ("приносящий пользу") соответствовало его характеру. О нем сказано также, что он "не стыдился уз" апостола и поэтому не только не отступился от него после ареста, но последовал за ним в Рим, где "с великим тщанием искал" его в тюрьме "и нашел". Он был верным и мужественным другом и поэтому заслужил благодарность Павла. Неудивительно, что апостол дважды взывает к Господу, испрашивая у Него милости сначала "дому Онисифора" (16), а потом ему самому ("Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день", стих 18).
Различные комментаторы, особенно римские католики, вели длительные споры по поводу дважды упомянутого "дома Онисифора" (второй раз в стихе 4:19) и слов "оный день". Высказывались предположения, что к моменту написания послания Онисифор был мертв и что, следовательно, в стихе 18 помещена заупокойная молитва. Но для таких утверждений никаких оснований нет. То, что Павел упоминает отдельно об Онисифоре и его доме, вполне могло означать, что они в то время были разделены значительным расстоянием, поскольку Онисифор был еще в Риме, а его семья находилась дома в Ефесе. "Я считаю, что отдельные молитвы за самого человека и его семью, - пишет епископ Хэндли Моул, - были произнесены потому, что между ними в это время пролегало большое пространство… Нет никаких оснований предполагать, что Онисифор умер. Тексту послания полностью соответствует объяснение о разном местонахождении Онисифора и его семьи".
Апостол позаботился, чтобы Тимофей знал, что "все Асийские оставили" его, за исключением преданного Онисифора и его семьи. И вот в такой ситуации Тимофею предстояло хранить "добрый залог" и держаться "образца здравого учения", то есть защищать благовестие, чтобы оно осталось незапятнанным и неприкосновенным. Эта обязанность тяжела для любого человека, а для Тимофея с его, характером и подавно. Что дало ему силы устоять, выдержать, не отступить?
Апостол старается успокоить Тимофея, внушить ему уверенность, в которой тот нуждается. Конечно, в одиночку он вряд ли сможет сохранить врученное ему сокровище. Но он сделает это "Духом Святым, живущим в нас" (146). О том же идет речь во второй части стиха 12, которую мы еще не рассматривали. Большинство христиан знакомы с этим отрывком в интерпретации АВ: "Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить то, что я вручил Ему на оный день". Эти слова, говоря языком лингвистов, можно рассматривать как достаточно точный перевод, многие места в Библии подтверждают их. Но внимательное изучение контекста указывает на другую, более правильную интерпретацию этой части стиха 12.
Слова ten paratheken той ("мой залог") в АВ переведены как "то, что я вручил Ему". Глагол "сохранить" и существительное "залог", использованные в этом предложении, те же, что и в стихе 14, и в 1 Тим. 6:20. Можно предположить, что слова "мой залог" означают не то, что "я вручаю Ему" (мою душу или самого себя, как в 1 Пет. 4:19), но, напротив, то, что "Он вручил мне" (благовестие).