Присутствие духа придает человеку пророческий дар: "И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать" (Чис. 11:25); "и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком" (1 Цар. 10:6).
Люди, наделенные духом, уже не от себя говорят, но в них говорит дух Бога, иначе говоря - сам Бог: "Возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным" (1 Кор. 2:13), "ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа" (Ин. 3:34).
Именно через людей, наделенных духом (пророков или посланцев), Бог низводит в человеческую среду свои откровения и повеления: "Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять" (Иез. 36:27).
"Ожидая их обращения, Ты медлил многие годы и напоминал им Духом Твоим чрез пророков Твоих", - свидетельствует пророк Неемия (Неем. 9:30).
В священных текстах мы обнаруживаем множество упоминаний о пророках и пророчествах (Чис. 24:2, Чис. 11:29, Суд. 3:10, 1 Цар. 10:6, 1 Цар. 11:6 и пр.).
С присутствием духа связывает пророчество Евангелие от Луки: "И Захария <…> исполнился Святаго Духа и пророчествовал" (Лк. 1:67).
"Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня", - так описывает состояние пророка псалмопевец Давид (2 Цар. 23:2).
А вот свидетельства из книги Иезекииля, очевидца нескольких откровений:
"И нисшел на меня Дух Господень и сказал мне: скажи, так говорит Господь: что говорите вы, дом Израилев, и что на ум вам приходит, это Я знаю" (Иез. 11:5).
"И дух поднял меня и перенес меня в Халдею, к переселенцам, в видении, Духом Божиим. И отошло от меня видение, которое я видел" (Иез. 11:24).
Аналогичные впечатления о действии духа сохранил автор Апокалипсиса, сообщающий нам: "Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний…" (Откр. 1:10).
Книга Притч именует дух в человеке "светильником Господним" и свидетельствует, что он "испытывает все глубины сердца" (Прит. 20:27).
"Светильник" означает здесь инструмент познания: подобно тому, как свет светильника рассеивает тьму и дает возможность видеть то, что прежде было покрыто мраком, так дух позволяет рассеивать тьму невежества и познавать непознаваемое при помощи обычных органов чувств. В другом месте той же книги Слово Божие, низводимое посредством духа, сравнивается с "мечом духовным", то есть инструментом преобразования мира и человека, инструментом исполнения плана Бога.
Действительно, присутствие духа, как видим, проявляется в видении того, что недоступно видению обычного человека, а также в слышании голоса, воспринимаемого как голос Бога, открывающий истину. И то и другое есть различные формы одного, уже известного нам явления - откровения. Итак, именно присутствие духа в человеческом существе является обязательным условием откровения и именно оно обеспечивает нам доступ к Абсолютной истине.
В текстах откровений мы можем даже обнаружить формулу механизма откровения. "Сей самый Дух (т. е. Дух Бога. - Авт. ) свидетельствует духу нашему (т. е. индивидуальному духу в человеке. - Авт.)", - говорит апостол Павел (Рим. 8:16), обозначая такую цепочку передачи откровения:
Бог Дух Бога дух в человеке человеческое сознание.
Дух позволяет человеку приблизиться к Богу. Дух - это Сам Бог внутри нас. "А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам", - утверждает первое послание Иоанна (1 Ин. 3:24).
Другое действие духа проявляется в том, что наделенный им человек ощущает потребность и необходимость передать открывшуюся ему истину другим людям, в результате чего производятся некоторые, подчас довольно существенные изменения в материальном плане.
"Я полон речами, и дух во мне теснит меня", - передает ощущение этой потребности пророк Иов (Иов. 32:18).
При этом истинно пророчествующий осознает, что слова, им изрекаемые, не принадлежат ему самому и не являются плодами его собственного ума, но что это слова Самого Бога, над которыми он (пророк) не властен. Не от его воли зависит, произносить или не произносить эти слова или изменять их смысл. "Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас", - учил Иисус (Мф. 10:20).
Тексты откровений предупреждают: не каждый, кто уверяет, что на него снизошел дух Божий, на самом деле имеет его в себе. Есть люди, научившиеся симулировать присутствие духа, изображать из себя пророков, хотя на самом деле таковыми не являются. В древности, когда люди не различали сами понятия духа и души, зачастую всякое необычное поведение или эксцентричные поступки относили на счет присутствия духа, тогда как они могли свидетельствовать лишь об особых состояниях души или даже о душевных болезнях и нервных расстройствах.
Выявить случаи ложного присутствия духа можно по следующим признакам.
Во-первых , когда присутствие духа якобы возбуждает сильные душевные волнения, положительные или отрицательные эмоции: страсть, гнев, ненависть и т. п.
Например, Книга Царств сошествием духа объясняет приступы душевной болезни, которой явно страдал библейский Саул: "И сошел Дух Божий на Саула, когда он услышал слова сии, и сильно воспламенился гнев его" (1 Цар. 11:6).
На самом деле дух обращается не к человеческим страстям, а к разуму, а приступы гнева свидетельствуют как раз о неготовности человека принять в себя духа: "Если жилище не убрано, то знатный человек не поселится в нем. Подобно тому, дух не будет находиться там, где не чисто. Сердце должно освободиться от страстей, и тогда дух вселится в свое вместилище. В освобожденном от нечистоты сердце задержится дух" (Гуань-цзы, 36).
Бхагавадгита предостерегает: "Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память; от этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет - человек погибает. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья, подчинив свои чувства воле, преданный Атману, тот достигает ясности духа" (Бх. 2:63–64).
"Когда гнев нарушает равновесие, - советует Гуань-цзы, - его нужно сдерживать, нужно обуздывать пять чувств и ограничивать пять желаний, отбросить две опасные для себя вещи: чрезмерную радость и гнев. Без радости и гнева спокойствие и уравновешенность сохраняются в груди" (Гуань-цзы, 49).
А апостол Павел прямо назвал гнев уступкой дьяволу: "Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу" (Еф. 4:26, 27).
Во-вторых , когда совершают неблаговидные или преступные поступки, ссылаясь на духа: дескать, это дух или сам Бог заставил так поступить.
Вот, например, что рассказывают о Самсоне: "И сошел на него Дух Господень, и пошел он в Аскалон, и, убив там тридцать человек, снял с них одежды, и отдал перемены платья их разгадавшим загадку. И воспылал гнев его, и ушел он в дом отца своего" (Суд. 14:19). Здесь налицо и антисоциальное поведение (убийство, мародерство), и взрыв страстей (приступ гнева). Совершенно определенно можно сказать, что Дух Господень тут ни при чем, ведь "Дух Господень, - дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия" (Ис. 11:2).
В-третьих , когда мнимое обладание духом используется в корыстных целях, как, например, в случае, описанном в Деяниях апостолов: "Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим" (Деян. 16:16).
В-четвертых , когда наличие духа преподносится как показатель престижа или как некая собственность, право на которую может быть оспорено или которую ее "владелец" по своему произволу может передавать другому.
Вот пример "разборки" двух претендентов на обладание духом: "И подошел Седекия, сын Хенааны, и ударил Михея по щеке, и сказал: по какой это дороге отошел от меня Дух Господень, чтобы говорить в тебе?" (2 Пар. 18:23).
А вот - просьба "поделиться" духом: "И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне (sic! - Авт.)" (4 Цар. 2:9).
Вообще, когда пророчествующий присваивает себе право интеллектуальной собственности на якобы открытую им истину и право распоряжаться ею (обнародовать или не обнародовать, изменять по своему усмотрению ее содержание и т. п.) - это уже признаки лжепророчества. Выше мы видели, что настоящий пророк не волен над духом: он не владелец откровения, получаемого посредством духа, но всего лишь его инструмент.
И, наконец, в-пятых , когда за откровение выдаются утверждения внутренне противоречивые, или противоречащие общему смыслу и содержанию уже известного откровения, или не подтвердившиеся предсказания, например, предсказания даты гибели мира, - то есть когда сами результаты пророчества свидетельствуют о его мнимости. "Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. <…> Итак по плодам их узнаете их", - учил Иисус (Мф. 7:17–20).
Очевидно, что описанные и другие подобные им случаи весьма далеки от подлинных феноменов присутствия духа. А потому апостол Иоанн в своем первом послании советовал: "Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире" (1 Ин. 4:1). А Иисус предостерегал: "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные" (Мф. 7:15–20).
Человек, имеющий в себе духа, не волен над своим духом. Скорее, наоборот, такой человек становится как бы "невольником духа".
Однако человеческая гордость не желает мириться с таким положением.
Высказывается следующее возражение, так сказать, "научное", поскольку оно основано на формально-логическом подходе. Представляя собой одну из частей человеческого существа, как бы некий его внутренний "орган", дух не может быть выше всего человеческого существа, как часть не может быть выше целого. Скорее, он должен быть в подчинении у человека. Классический материализм, отождествляющий дух с человеческим сознанием, предложил такую формулу: "бытие определяет сознание", то есть провозгласил примат тела над духом.
Эта формула, по существу являющаяся вариантом или частным случаем главного тезиса материализма о первичности материи, преподносилась как последнее достижение науки. Однако, как свидетельствует откровение, "нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас" (Еккл. 1:9,10). Если всмотреться во тьму ушедших веков, несложно убедиться, что примат человека над духом - отнюдь не новая и не оригинальная идея. Она - не что иное, как реликт первобытного магического сознания.
Как известно, первобытные люди практически не различали явления духовного и физического плана. Они верили в реальность сновидений, поклонялись божествам и духам, облеченным в материальную форму, и были твердо убеждены в возможности влиять на духовные объекты при помощи вполне материальных инструментов и действий. Согласно многочисленным свидетельствам антропологов и исследователей древних верований, это влияние сводилось к двум основным методам - так сказать, к методам "кнута" и "пряника". Если божество или дух, к которому люди обращались за помощью - в охоте, в исцелении болезни, в ниспослании дождя или хорошего урожая - выполнял то, о чем его просили, люди делились с ним полученными результатами: подносили ему куски мяса, плоды земли, смазывали его губы кровью убитого животного и т. п. Если же дух или бог не справлялся со своей функцией - его лишали "питания", били кнутом, забрасывали грязью или низвергали ниц.
Собственно, эта идея - о возможности воздействовать материальными средствами на духовные объекты, подчинять себе духов и заставлять их служить себе - является центральной идеей всякой магии, от древнейшей до современной.
Основная цель магии - получить власть над духами (душами) людей, а также возможность повелевать духами природных стихий. То есть речь идет о том же самом, провозглашенном материалистами Нового времени, примате человека над духом.
Эти суеверные представления были широко распространены уже во времена Моисея и нашли отражение в книгах Ветхого Завета.
В книге Второзаконие упоминаются "обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых" (Втор. 18:11), то есть люди, якобы обладающие способностью управлять духами и заставлять их что-то делать (в данном случае - отвечать на вопросы). Ведь подразумевается, что вопрошают не мертвые тела, а продолжающих существовать в них духов.
Выше мы уже приводили пример из Деяний апостолов о служанке, одержимой духом прорицательным, "которая через прорицание доставляла большой доход господам своим" (Деян. 16:16).
Так, может быть, хотя бы в некоторых случаях человек может иметь власть над духом?
Однако, прибегнув к дедукции, мы приходим к противоположному выводу. В самом деле, ведь дух кардинально отличается от других составляющих человеческого существа - тела и души. Тело и душа телесны, материальны, дух же нематериален. Строго говоря, человеческий дух лишь условно можно называть компонентом человеческого существа, поскольку он принадлежит иному плану - нематериальному. Дух имеет ту же природу, что и Бог - высшее существо, имеющее абсолютную власть над миром и само никому не подвластное. Может ли человек - одно из созданий Всемогущего - иметь власть над тем, что со-природно самому Богу? Очевидно, что такое предположение абсурдно. Поэтому мы вынуждены констатировать: человек не имеет и не может иметь никакой власти ни над духом другого человека, ни над духом, заключенном в нем самом.
"Человек не властен над духом", - подтверждает Откровение (Еккл. 8:8).
Уникальность человеческого существа заключается в том, что оно является точкой соприкосновения двух миров-антагонистов (физического и духовного).
Если, как было показано выше, человек не властен над духом, то обратное, то есть что дух властен над человеком, вряд ли может быть опровергнуто. Собственно, Бог именно с этой целью и влагает в нас дух - чтобы направлять нас, побуждать к требуемым Ему действиям.
Иногда высказывается мнение о том, что дух может каким-то образом воздействовать на человеческое тело и даже при определенных условиях восприниматься органами чувств.
Однако, определяя дух как нематериальный объект, мы приходим к следующему выводу. Дух не имеет материальных качеств, он невидим, неслышим, неосязаем, неощутим и потому не может непосредственно воздействовать на тело.
Предположим, дух мог бы воздействовать на неживые физические тела - на планеты, камни, воду. Тогда, являясь агентом или проводником воли Бога в физическом плане, он смог бы прямо осуществлять свою миссию и всякая дальнейшая эволюция мира была бы излишней.
Предположим далее, что дух мог бы воздействовать не на любое физическое тело, а только на живую ткань. Но тогда для осуществления своей функции он мог бы удовлетвориться животными организмами, и не было бы необходимости создавать разумное существо.
Тем не менее, как свидетельствует Откровение, из всех земных объектов и существ дух свойствен одному лишь человеку. Значит, для осуществления духом его функции агента Бога ему необходимо нечто, что есть у человека и что отсутствует у других обитателей физического плана. А единственное, что отличает человека от прочих тварей, - это разум, или сознание.
Именно наличие сознания дает возможность духу оказывать влияние на человека, а через него - на весь физический план.
Дух воздействует не непосредственно на тело человека, на его ткани или мышцы, на его органы чувств, но на сознание человека (или на рассудочную часть души). А уже сознание через его материальный носитель - мозг - заставляет человека совершать то или иное действие.
Дух представляет собой нечто вроде информации, попадающей непосредственно в мозг в виде слов (и тогда человеку кажется, что он слышит "голос Бога", как это было с Моисеем) или в виде визуальных образов (воспринимаемых как присутствие каких-то существ). Что же касается физических ощущений, как в случае с апостолом Павлом, то эти ощущения вызываются не непосредственно духом, но телом или психикой, переживающими в момент откровения особое экстатическое состояние, действительно сопровождающееся некоторыми необычными эффектами.
Таким образом, исходя из природы духа, можно утверждать, что дух не имеет прямого (физического) взаимодействия с телом.
Дух воздействует непосредственно на сознание и воспринимается не внешними органами чувств, а душой или разумом.
Таков механизм взаимодействия духа с человеком.
Духовная иерархия
Ты цепь существ в Себе вмещаешь,
Ее содержишь и живишь.
Г. Р. Державин
Представление о более или менее упорядоченной и более или менее разветвленной иерархии духовных существ ("небесной иерархии") имеется практически в любой религии. Известны многочисленные свидетельства очевидцев откровения, описывающие небесную иерархию.
В древнейших египетских мифах, повествующих о сотворении мира, уже намечаются признаки формирования иерархий божеств. Эти иерархии создаются всегда "сверху", развертываясь из единого первичного Бога, а затем разрастаются от одного "поколения" богов к другому. Так, например, сформировалась Великая гелиопольская Эннеада (Девятка) богов, состоящая из трех поколений божеств.
В текстах ведийского корпуса говорится: "От Праджапати произошло два вида существ: боги и асуры . И боги были моложе, асуры - старше" (Брихадараньяка-упанишада, I, 3, 1).
Причем боги ведического пантеона делились на те же касты, что и люди. На вершине этой структуры стоит Брахман, ниже - боги в ранге кшатриев - Индра, Варуна, Сома, Рудра, Парджанья, Яма, Мритья, Ишана , еще ниже - боги в ранге вайшьев, называемые не по именам, а по категориям, - васу, рудры, адитьи, вишведевы, маруты и другие. Нижние уровни иерархии составляли полубоги, духи, различные демонические существа, в том числе ричи, яджусы, саманы и другие.