В.: Боже мой, вот это путаница! Как мне спастись от всего этого? Какая печальная судьба, если подумать.
Ю.: Вас нужно спасать от самого представления о том, что вас нужно спасать. Вас нужно спасать от спасителей, освобождать от освободителей. Если этому суждено произойти, это должно произойти сейчас. Мои слова не могут пошатнуть эту грандиозную глупость. Именно безумие духовного поиска делает вас равнодушными и непроницаемыми для моих слов. Разница между сумасшедшим и мистиком очень тонка. Сумасшедшего рассматривают как клинический случай, в то время как мистик точно так же душевно болен.
Забудьте про чётки, священные писания, стряхните с головы пепел. Когда вы осознаете абсурдность своих поисков, вся культура превратится для вас в пепел, пепел внутри вас. И тогда вы освободитесь от всего этого. Традиция для вас больше не существует. Игры закончены. Веданта означает конец знания, так зачем же писать ещё какие-то священные книги, открывать ещё какие-то духовные школы, сохранять какие-то учения? Пепел означает, что всё, чего вы желали, сгорает внутри вас. Когда вы ничего не знаете, вы многое можете сказать. Когда вы что-то знаете, вам нечего сказать.
В.: Состояние незнания, которое вы описываете, присуще другому уровню сознания. Какое оно имеет отношение ко мне, обычному невротику?
Ю.: Какой ещё уровень сознания? У сознания нет никаких уровней. Осознание в бодрствующем состоянии ничем не отличается от осознания в состоянии сна. Даже когда вы сидите здесь, вы видите сны. А снов без образов не бывает. Когда вы лежите в кровати, вы называете их сновидениями, а когда вы сидите с открытыми глазами, вы называете их как-то иначе, вот и всё. Для меня никаких образов нет, независимо от того, нахожусь я в "бодрствующем" или "спящем" состоянии. Я не могу формировать образы, ни в каком случае. И не важно, открыты у меня глаза или закрыты. Единственное, что есть в этом индивидуализированном сознании, - это точное отображение того, что оно наблюдает. Я не даю этому имени. Ни импульса, ни желания узнать, что это такое, просто нет. У меня нет возможности испытать это так называемое состояние бодрствования. Я могу механически объяснить состояние бодрствования, но это не подразумевает, что есть кто-то, кто знает, что он бодрствует. Объяснения ничего не значат. Поэтому я и утверждаю, что ваше естественное состояние - это состояние "незнания".
В.: Большинство духовных и психологических школ рекомендуют расширение или усиление осознания как средство для более реализованной жизни, как терапию. Это и есть то, о чём вы говорите, - своего рода терапия осознанием?
Ю.: Нет. Осознание - это простая деятельность мозга. Оно не годится для того, чтобы вызвать какую бы то ни было перемену, включая перемены терапевтического характера. Мы наложили эту процедуру присвоения имён на естественную, физиологическую осознанность, - осознанность, которая, между прочим, присуща нам наряду с другими животными. Осознание и ваше побуждение или стремление изменить себя - это две абсолютно разные вещи. Вы не можете воспринимать эту разницу, так как нет восприятия без воспринимающего. Можете ли вы что-либо осознать иначе кроме как посредством памяти и мысли? Память - это знание. Даже ваши чувства есть память. Стимул и реакция составляют единое движение - их невозможно чётко разделить.
Другими словами, вы не можете даже отделить стимул от реакции. Разделительной линии нет, разве что вмешается мысль и создаст её. Мысль, будучи памятью и знанием, создала этот механизм. Единственный способ, которым она может продлевать себя, - это собирать знание, узнавать всё больше и больше, задавать всё больше и больше вопросов. Всё время, пока вы в поиске, вы будете задавать вопросы, а механизм задавания вопросов только добавляет инерции процессу присвоения имён.
В.: Но зачем же так низко оценивать мысль. Она охватывает много хорошего…
Ю.: Мысль не может ухватить движение жизни, она слишком медлительна. Это как молния и гром. Они возникают одновременно, но звук, который движется медленнее, чем свет, доходит до нас позже, тем самым создавая иллюзию, что молния и гром - это два разных события. Только естественные, физиологические ощущения и восприятие могут двигаться вместе с потоком жизни. Вопрос о схватывании или запечатлении этого движения даже не стоит. Мы так уверенно используем слово "сознание", как будто мы прекрасно знаем, что это такое. На самом же деле сознание - это нечто, о чём мы никогда не узнаем.
В.: Выходит, что попытки остановить мысль в надежде добиться чистого осознания - это полная чепуха?
Ю.: Насколько мне известно, мы осознаём что-то только через посредство памяти, знания. В противном случае не было бы пространства и разделяющего сознания. Смотреть на что-то без участия знания невозможно. Для того чтобы смотреть на что-либо, вам нужно пространство, и это пространство создаётся мыслью. Так что и само пространство как измерение существует только в качестве творения мысли. Мысль также пыталась теоретизировать насчёт пространства, которое она создала, придумав "пространственно-временной континуум". Время - это независимая система или структура. Вовсе не обязательно, чтобы между ним и пространством существовала непрерывность, континуум.
Мысль также создала противоположность времени - "сейчас", "вечное сейчас". Настоящее существует только как идея. Только вы попытались увидеть настоящее, а оно уже стало прошлым.
Мысль готова использовать любые трюки, чтобы придать инерцию своей собственной непрерывности. Её основная техника - повторять одно и то же снова и снова, это даёт иллюзию постоянства. Это постоянство рассыпается, как только становится видна фальшивость пространственно-временного континуума. Будущее - это только видоизменённая непрерывность прошлого, и ничем иным оно быть не может.
В.: Кажется, эти философские рассуждения только всё усложняют. Разве нельзя просто жить в гармонии с природой, смотреть на облака и деревья?..
Ю.: Дерево, о котором вы говорите, невозможно ухватить мыслью. Если ваша мыслительная структура не может остановить отражение и выделить кадр, у вас вообще не будет никакого способа смотреть на дерево. Если сформулировать это иначе, на самом деле это дерево смотрит на вас, а не наоборот. Я не пытаюсь придать этому какой-то мистический смысл. Важно осознать именно ложное разделение между вами и деревом, а не то, кто на кого смотрит. Подход к реальности "утвердительно" или "отрицательно", как это пытаются делать философы, не имеет никакого смысла. Разрыв, созданный мыслью, остаётся, независимо от того, какой подход вы выбрали.
Мысль создала все эти разделения, тем самым сделав возможным то, что вы называете опытом, переживанием. Человек, который освободился от всех разделений в своём сознании, не имеет никаких переживаний, у него нет "любящих" отношений, он ни в чём не сомневается, у него нет никаких представлений о том, что он является реализованным человеком, и его не клинит на желании кому-то помогать.
Вот что я утверждаю: вся эта проблема создана культурой. Именно она создала это невротическое разделение в человеке. В какой-то момент человек отделил себя от всего остального и впервые испытал, что такое "я"-сознание - то, чего нет у других животных. Это стало несчастьем человечества. И это начало конца человечества.
Человек, который каким-то чудом может освободиться от этого "я"-сознания, больше не ощущает себя отдельно существующим. Он, даже для самого себя, то же, что и любая другая вещь "извне". Всё, что происходит в окружающем мире, повторяется в таком индивиде, без всякого знания. Как только мысль перегорела, не может остаться ничего, что создавало бы разделение.
Пока мысль рождается, имеет место также распад или смерть мысли. Поэтому для мысли так естественно пускать корни. Только поддерживая разделяющее сознание в человеке, мысль может отрицать гармоничное функционирование тела. Подводить под человека религиозную или психологическую базу означает отрицать поразительную разумность этого удивительного тела. Именно движение мысли постоянно уносит вас от вашего естественного состояния и создаёт это разделение.
Есть ли доступный нам способ испытать реальность, а тем более - разделить с кем-либо это переживание? Забудьте об "окончательной реальности", у вас нет способа испытать реальность чего бы то ни было. Переживание реальности "от одного мгновения к другому" - это тоже состояние ума, вызванное мыслью.
В.: Нам сложно вас слушать, потому что то, что вы говорите, подрывает саму основу общения…
Ю.: Вы не можете слушать без интерпретаций. Нет "чистого искусства слушания" как такового. Вы можете сидеть здесь и разговаривать всю оставшуюся жизнь, и это вас никуда не приведёт. Без общей точки отсчёта (которая является ещё одним изобретением мысли) как вы можете общаться и передавать свой опыт? Это невозможно. В любом случае передавать нечего.
Вы хотите использовать общение для того, чтобы выпутаться из неразберихи, в которую попались, и это ваш единственный интерес. Ваша единственная цель - выбраться из своего положения. Почему? Почему вы хотите выбраться из своей ситуации?
Желание выбраться из своей ситуации - вот что в первую очередь создало проблему. Желание освободиться от бремени - вот настоящая проблема. Я ничего не рекомендую; делание чего-то или неделание ничего ведёт к одному и тому же результату: страданию. Так что ничегонеделание ничем не отличается от делания чего-то. Пока у вас есть знание об этом бремени (которое, как я считаю, не существует), вы должны будете бороться ради того, чтобы освободиться от него. Иначе и быть не может. Всё, что вы делаете, - это часть мыслительного механизма. Ваш поиск счастья только продлевает ваше несчастье.
В.: Вы говорите очень уверенно и авторитетно. Мы хотели бы знать…
Ю.: От кого вы хотите узнать? Не от меня. Я не знаю. Если вы предполагаете, что я знаю, вы жестоко ошибаетесь. Я никак не могу знать. Внутри вас есть только движение знания, которое хочет знать всё больше и больше. "Вы", разделяющая структура, может продолжать существовать только до тех пор, пока есть потребность в знании. Потому-то вы и задаёте эти вопросы, а вовсе не для того, чтобы узнать что-то для себя. Ничто из того, что вы могли бы сказать себе, не может изменить вашу несчастливую ситуацию. Почему что-то или ничто должно произойти?
В.: Потребность в свободе, внешней или внутренней, живёт в нас уже давно. Нам говорили, что эта потребность священна, благородна. Нас что, опять ввели в заблуждение?
Ю.: Потребность в свободе - это причина ваших проблем. Вы хотите видеть себя свободными. Тот, кто говорит: "вы несвободны" - это тот же, кто говорит вам, что есть состояние "свободы", к которому вы должны стремиться. Но стремление к чему-то - это рабство, это само по себе отрицание свободы. Я ничего не знаю о свободе, потому что я ничего не знаю о себе, свободном, или зависимом, или ещё каком-то. Свобода и знание себя связаны между собой. Поскольку я не знаю себя и не имею возможности увидеть себя иначе, чем через призму знания, данного мне моей культурой, вопрос о желании быть свободным даже не возникает. Знание о свободе, которое у вас есть, отрицает саму возможность свободы. Когда вы перестаёте смотреть на себя через призму знания, которым вы располагаете, потребность в свободе от этого "я" отпадает.
В.: Наш обычный ум слишком загромождён, чтобы оценить то, что вы говорите. Только глубоко безмолвный ум может начать понимать вас. Разве не так?
Ю.: Безмолвие ума - это смешно. Нет никакого безмолвия ума. Это очередной фокус, созданный потребностью в свободе. Есть только постоянная потребность в свободе и больше ничего. Как вы можете быть свободными от памяти, и зачем это вам? Память абсолютно необходима. Проблема не в том, что у вас есть память, а в вашей склонности использовать память для того, чтобы помогать осуществлению ваших "духовных" целей или для того, чтобы обрести счастье. Попытки освободиться от памяти - это уход, а уход - это смерть.
Знать нечего. Утверждение, что знать нечего, для вас - абстракция, потому что вы знаете. Для вас незнание - это миф. То, что у вас есть, - это не незнание, но знание, планирующее освобождение себя от известного. Ваша потребность быть свободными от известного - это и есть фактор, создающий проблему. Пока есть представление "я должен быть тем-то", будет и "то, какой я есть на самом деле".
В.: Значит, это всё фантазии о несуществующем идеальном человеке, обществе или состоянии, которые предопределяют моё состояние и фиксируют меня там, где я есть. Моя вера в то, чем я являюсь, не определяет, что я есть на самом деле. Это так?
Ю.: Да, это так. И величайшим идеалом, самым внушительным, совершенным и могущественным, конечно же, является Бог. Это выдумка испуганного ума. История человеческой мысли произвела на свет святых, учителей, гуру и бхагаванов. Человек уже привёл свою жизнь в состояние хаоса, а религия усугубила это.
В.: Я заметил одну параллель между вашими словами и тем, что говорят другие учения, особенно учение Дж. Кришнамурти, - это акцент на мыслительной структуре и её способности ослеплять нас. Почему же мысль так важна?
Ю.: Важно то, что, хотя мысль и контролирует и определяет каждое ваше действие, в то же самое время она не может быть увидена сознанием. Вы можете думать и рассуждать о мысли, но не можете воспринимать или улавливать саму мысль. Разве вы и мысль - две отдельные вещи? Вы знаете о мысли, но не саму мысль. Существует ли мысль отдельно от вашего знания о мысли? Всё, что вы можете сказать, - "Я знаю, у меня есть знание о моих мыслях, о моих переживаниях, о том и об этом", и это всё, что вы можете сделать. Но существует ли мысль независимо от этого? Единственное, что существует, - это ваше знание о мысли.
Так что всё, что существует, - это только ваше знание о мысли, которое вы накопили. Больше ничего нет. Всё наблюдаемое, равно как и сам наблюдатель, - часть этого знания о мысли. Всё это мысли; "я" - это ещё одна мысль. Но мысль не имеет самостоятельной ценности; она не ваша, она принадлежит всем, как воздух. Знание - это всеобщее достояние.
Я пытаюсь донести до вас то, что нет никакого индивидуума. Есть только определённый набор знаний (который является мыслью), но никакой "индивидуальности" нет. Знание, которое у вас есть о вещах, - это всё, что вы способны испытать. Без знания невозможно никакое переживание. Вы не можете разделить переживание и знание. В вашем "я" нет ничего священного; это совокупность ваших знаний, и вы, к несчастью, застряли в нём. Зачем вам нужно разделять имеющееся у вас в наличии знание о себе, что бы вы там ни называли собой? Есть только знание. Где находится "я"? Вы отделили "я" от знания о вас, которым оно обладает. Это иллюзия.
Точно так же и просветление не существует независимо от вашего знания о просветлении. Вообще никакого просветления нет. Идея о просветлении тесно связана с переменой, но менять-то нечего. Перемена подразумевает, что время существует; перемена всегда занимает время. Изменение, искоренение чего-либо и замена его на что-то другое требует времени. То, чем вы являетесь сейчас, и то, каким вы должны быть, объединяются временем. Вы собираетесь просветлиться завтра.
Давайте рассмотрим такой пример. Вы хотите быть просветлённым, вы хотите быть без "я", вы являетесь этим, а хотите быть тем. Разрыв между этими двумя состояниями заполнен временем, которое находится там для того, чтобы задавать повторяющийся вопрос: "Как?" Ваше просветление или ваше отсутствие "я" всегда будет завтра, а не сейчас. Так что время очень существенно, и время есть мысль. Думание - это не действие, не становление, а лишь хотение. Вы не готовы ничего делать, только медитировать, а ведь это просто думание. Ваша мыслительная структура, которая и есть вы, не может даже представить себе, что что-то может происходить иначе, нежели во времени. Все также применяют эскапистскую логику к духовным вопросам, только временные рамки шире. Это произойдёт в будущей жизни или, может быть, на небесах; в любом случае завтра. Но, поскольку в таких вопросах завтрашнего дня не существует, точка отсчёта, настоящее, не существует. Где оно существует? В мысли, которая есть прошлое. Вопрос о просветлении и отсутствии "я" "сейчас" даже не стоит, есть только проекция настоящего в прошлое.
Вы никогда не видели дерева, вы видели только своё знание о деревьях, которым вы располагаете. Вы видите знание, а не дерево. Вся ваша заинтересованность в отсутствии "я" мотивирована прошлым. Пока есть мотивация, она является "я"-центрированной деятельностью. Чем больше вы делаете, тем более "я"-центричным становитесь. Ваше желание быть просветлённым или "без "я"" очень "я"-центрично. Вы не хотите свободы, и точно так же вы не хотите, чтобы кто-либо стал свободным, вы хотите "свободы" для себя. С таким подходом, какого чёрта вы собираетесь быть свободными? Вы не станете свободными.
Нечего понимать
Вопрос: Все святые, спасители и религии во все времена убеждали нас быть неэгоистичными, скромными, кроткими. Значит, это возможно. Как вы можете с такой уверенностью утверждать, что невозможно быть свободным от эгоизма?
Юджи: Потому что мне абсолютно ясно, что вы придумали эту идею альтруизма, чтобы защититься от того, что реально существует, - от вашего эгоизма. В любом случае, верите вы в альтруизм или нет, вы всегда остаётесь эгоистичными. Ваш так называемый альтруизм существует только в будущем, завтра. А когда приходит завтра, он отодвигается на следующий день, или, может быть, на следующую жизнь.
Взгляните на него именно таким образом - он как горизонт. На самом деле никакого горизонта нет. По мере того как вы приближаетесь к горизонту, он отдаляется от вас. Горизонт создаётся ограниченностью зрения. Но никакого горизонта нет. Точно так же, никакого альтруизма вовсе нет. Целые поколения людей истязали себя этой идеей альтруизма, и это только позволяло обогащаться тем, кто продавал идею альтруизма за деньги, как священники и моралисты.
Я не осуждаю вас или кого-то ещё, я просто указываю на абсурдность того, что вы делаете. Когда освобождается энергия, которую вы тратите на погоню за чем-то несуществующим, таким как альтруизм, ваша проблема становится очень простой, независимо от того, в чём она заключается. Вы перестаёте создавать проблемы на материальном плане, а это единственный план, который только существует.
В.: Да, но как насчёт тех, кто ищет не какую-то иллюзорную абстракцию, а просто счастье?
Ю.: Их поиск счастья ничем не отличается от духовного поиска. Всё это поиск удовольствия, а духовность - величайшее, высшее удовольствие.