4.19. Логика сущности
Вместе с тем онтологическое априори, о котором шла речь, наделено известным логическим смыслом, определяющим представление Спинозы о сущности вещей. Сущность вещи задается через определение каждой индивидуальной вещи (III 4). Не является ли, в таком случае, логическая характеристика сущности вещей самым фундаментальным основанием онтологии Спинозы, на которой строится и его моральная философия? В теореме 4 ч. III он высказывает мысль о том, что определение полагает сущность вещи, а не уничтожает ее, и отсюда делает вывод, согласно которому причина, которая может привести вещь к уничтожению, находится не в самой вещи, а только вне нее. Возможно, здесь мы имеем дело с некоторой диффузией содержания понятий, в частности, с отождествлением сущности вещи (ipsius rei essentia) и самой вещи (res ipsa). Оно может быть следствием обычного для метафизики Спинозы сближения понятий сущности и существования (см. об этом главу "Аффекты"). Неоднозначность смыслов, которые автор "Этики" связывает с представлением о вещи, вносит неопределенность в ее понимание, в то же время позволяя ему выстраивать некоторые конструктивные модели реальности, правда, несущие в себе зерна противоречий, которые дают неожиданные плоды. В данном случае под сущностью вещи Спиноза понимает идеальный аспект ее бытия, выраженный в определении, раскрывающем логическое содержание понятия о вещи, в то время как концепт сама вещь наделяет ее существованием в качестве эмпирического объекта, включенного в "обычный порядок" природы. Действительно, логическое определение вещи говорит о том, чем должна быть та или иная вещь как сущая, и оно не может описать ее в качестве несуществующей. Ведь если бы в самом определении вещи содержалось нечто такое, что могло бы ее уничтожить (эта возможность рассматривается в III 5), то, скорее всего, речь бы шла о внутреннем противоречии в определении, ведущем к деструкции самого понятия о вещи. Этого одного было бы достаточно, чтобы существование вещи стало логически невозможным. Но в таком случае для прекращения своего существования никакая вещь не нуждалась бы в каких-либо внешних причинах – она отрицала бы саму себя и самоупразднялась бы еще в своем идеальном выражении, т. е. в самой своей сущности, хотя и не утрачивала бы присущий ей смысл.
Кроме того, кажется, сам Спиноза не исключал возможности наличия в божественном уме, охватывающем все сущее, некоторой бесконечной идеи, или универсального понятия о каждой вещи, соразмерного ей во всем многообразии ее эмпирического существования. Такого рода идея, охватывающая бесконечное множество взаимосвязей всех вещей, оказывается недоступной для человеческого ума, но она может иметь отношение к определению сущности каждой вещи и потому быть доступной для божественного интеллекта. В теореме 16 ч. I говорится о том, что "разум из данного определения какой-либо вещи выводит различные свойства, которые необходимо на самом деле вытекают из нее", и тем большее число их, "чем более реальности заключает в себе сущность определяемой вещи". В таком случае логическое определение вещи могло бы содержать в себе виртуальный образ (идею) каждой эмпирической вещи, в том числе и всю информацию, касающуюся ее возможной жизни и неизбежной смерти. Ведь, как полагает Спиноза, идеи отдельных вещей, обладающих эмпирическим, т. е. временным существованием, также обладают длительностью, хотя и содержатся в бесконечной идее Бога (II 8). Тогда такое универсальное определение вещи станет не только утверждать ее существование, но будет содержать в себе и ее отрицание, представляя ее эмпирическую природу как неизбежно ограниченную во времени и подверженную гибели, как это свойственно любому другому единичному модусу субстанции.
Можно представить себе два примера, вполне вписывающиеся в порядок вещей у Спинозы – живой организм, содержащий в себе биологическую программу постепенного умирания (возможно, ее смысл зашифрован в структуре ДНК), и часовую мину, ликвидирующую саму себя по истечении определенного времени (эта механическая модель выражает свой идеальный смысл в инструкции для пользователя, или в техпаспорте). И в том и в другом случае причина уничтожения этой вещи будет содержаться в самом ее логическом понятии (сущности), а внешнее, предметное действие может только эмпирически продублировать его идеальный смысл, предметно реализуя первичную матрицу всех вещей, заключенную в божественном разуме. Ведь согласно Спинозе порядок вещей тот же, что и порядок идей. Но и то и другое определение вещи должно содержать в себе описание некоторой реальности, а не отсутствие ее. Даже последствия разрыва мины, когда исчезает ее предметная форма, можно рассматривать как исполнение ее функций (ее сущности) и реализацию заложенных в ней возможностей. Ее программа требует для своего исполнения участия некоторого внешнего фактора – человека, который должен будет завести часы. Участие такого субъекта в судьбе названного предмета также предполагается в инструкции к нему и, следовательно, входит в определение сущности данного механизма (пример рассматривается у Делла Рокка).
Приведенные примеры показывают, что определение вещи может содержать в себе программу ее эмпирического саморазрушения, представленную у Спинозы как порядок идей (идеальных смыслов), входящих в универсальное определение вещи, из которого можно выводить множество ее свойств, в том числе способность прекратить свое временное существование, или просто умереть "естественной" смертью. Но сама эта умозрительная
конструкция (идея), если она не содержит в себе внутреннего противоречия, ни в коем случае не может разрушить себя, поскольку в ней сформулирована вечная сущность данной вещи, ее никогда не исчезающий идеальный смысл, который содержится в божественном уме (в бесконечной идее Бога) как идея всякой отдельной вещи, обладающей длительностью (II 8). Но тогда этот идеальный смысл не сможет разрушить и никакая внешняя (эмпирическая) сила.
Указанная теорема (II 8) не только служит ярким подтверждением платонизма Спинозы, но она еще и усиливает этот традиционалистский мотив в миропонимании великого моралиста – в бесконечный разум Бога включаются идеи вещей, обладающих временным существованием (длительностью – duratio), при этом сами идеи этих вещей также наделяются временными свойствами. Таким образом, бесконечный разум Бога включает в себя два типа идей – обладающих длительностью (временным продолжением) и существующих в соответствии с вечной необходимостью. Последние представляют собой идеи, выражающие сущность тела под формой вечности, и они тоже обладают вечной природой (V 23).
4.20. Проблема теодицеи
Спиноза следующим образом излагает свое понимание природы свойственных людям этических оценок, а также задач, стоящих перед моральным субъектом: "Человек, твердый духом, прежде всего помнит, что все вытекает из необходимости божественной природы, и потому все, что он считает за тягостное и дурное, далее все, что ему кажется нечестивым, ужасным, несправедливым и постыдным, – все это возникает вследствие того, что он представляет вещи смутно, искаженно и спутанно; по этой причине он прежде всего стремится к тому, чтобы представлять вещи так, как они суть в себе, и удалить истинные препятствия для знания, каковы ненависть, гнев, зависть, осмеяние, самомнение и проч…" (IV 73 схол).
"Человек, твердый духом" (мужественный – vir fortis), другими словами, человек свободный, или мудрец представляет для Спинозы своего рода высший нравственный тип человеческого существа, требующий отдельного рассмотрения. Мудрец видит вещи в их реальности, а не в их модальных модификациях (I 15 схол.), в их разумном устроении, а не в привычном для нас порядке (II 29 схол.). Что же он видит на самом деле?
4.20.1. Совершенство всего сущего
Прежде всего, он убежден в том, что все существующее в этом мире вытекает из необходимости божественной природы. Отсюда следует, что окружающий его мир есть результат своего рода эманации божественного могущества и следствие проявления божественного разума. Вещи оказываются произведенными Богом в высочайшем совершенстве, поскольку являются следствием Его совершенной природы и не могли быть созданы Богом никаким иным образом (I 33 схол. 2). Человек обнаруживает, что живет в совершенном мире, который, в отличие от универсума Лейбница, является не лучшим из возможных миров, а единственно возможным по своей природе, поскольку Спиноза исключает логическую возможность существования в настоящее время иного, чем существующий, мира, обладающего той же природой, что и наш мир (I 5). Возможность существования миров с иной природой, чем наш, Спиноза не отрицает, но эта виртуальная реальность миров иной природы, или субстанций с иным атрибутом, чем у "нашей" субстанции, никаких изменений в порядок нашего мира внести не сможет, поскольку, как можно предположить, эти миры просто не будут пересекаться между собой. Более того, мысль о возможности внести изменения в существующий в нашем мире порядок в соответствии с воображаемым порядком иной природы Спиноза оценил бы как идею искаженную и смутную, или как продукт воображения. Адекватная идея должна быть изоморфной существующей реальности, а Спиноза допускает в качестве образца только одну модель бытия, которую он описывает в своей "Этике". Если наш мир есть вершина совершенств, то все иное относительно существующего должно рассматриваться как худшее, ведь всякий шаг с вершины в любую сторону всегда ведет к падению. Наш мир совершенен не только в целом, но и в каждой своей детали, которая вытекает из божественной природы с такой же необходимостью, как и все в целом (129). Необходимость в этом случае тождественна совершенству, ведь реальность и совершенство – одно и то же (II Определ. 6).
4.20.2. Происхождение идеи о несовершенстве мира
Откуда тогда в этом мире могут появиться представления о нечестивом, ужасном, несправедливом и постыдном? Наличие их в сознании людей Спиноза не отрицает, иначе утратит смысл сама задача создания его "Этики". В самой природе вещей для этих пороков места нет: "В природе все происходит в некоторой вечной необходимости и в высочайшем совершенстве" (I Прибавление). Но где они могут утвердиться? Только в человеческом сознании, в его идеях, представлении, воображении. Как говорит Спиноза, "все способы, каким обыкновенно объясняют природу, составляют только различные роды воображения и показывают не природу какой-либо вещи, а лишь состояние способности воображения" (I Прибавление). Он относит такие представления к вещам, являющим собой продукты способности воображения (entia imaginationis). На самом же деле "в природе все происходит в некоторой вечной необходимости и в высочайшем совершенстве" (там же).
О совершенстве вещей нужно судить не на основании образцов, созданных человеческим умом, а исходя из их природы и способности (natura et potentia) (там же). Как мы знаем, potentia у Спинозы обозначает также мощь самой природы, или метафизическую способность всякой вещи сохранять свое бытие (suum esse). Каждая вещь несет в себе столько совершенства, сколько отпущено ей природой, или Богом, а человеческие представления о целесообразности или полезности того или иного порождения природы не соответствуют самой природе вещей (см. критические замечания Спинозы в "Прибавлении" к ч. I относительно телеологических конструкций, к которым склонно человеческое воображение). Правда, на вопрос, почему Бог не создал всех людей такими, чтобы они руководствовались в своей жизни одним только разумом, Спиноза дает вполне традиционный ответ: у него было достаточно материала для сотворения всего, от самой высшей степени совершенства до самой низшей (там же). Этот аргумент строится на отождествлении совершенства мира с полнотой бытия, в котором есть место всему. Тем самым Спиноза признает наличие объективного основания для определенного несовершенства в вещах, но этот дефект определяется им скорее как явление меньшего совершенства в градации существующих в мире совершенств. Как выясняется, такого рода недостатки в устроении мира входят в объективный план провидения (как идеи бесконечного божественного ума) и порождаются самой необходимостью божественной природы. Люди, которые в большинстве своем и по обычному порядку природы не столько следуют разуму, сколько подвержены влиянию аффектов, не нарушают тем самым порядка природы, а необходимо ему следуют (Политический трактат, II 18).
Истинное познание, к какому в идеале причастен человек добродетельный и твердый духом, не допускает искажения действительного порядка вещей. Ложные идеи могут появиться только в особого рода сознании, способном порождать идеи неадекватные и смутные. Всякая такого рода идея является исключительным достоянием единичного, частного человеческого ума (II 36). Это своего рода дефект человеческой природы. Частный человек видит вещи искаженно, смутно и спутанно, следствием чего и являются ложные идеи ума – аффекты ненависти, гнева, зависти, самомнения, которые сами становятся препятствием для правильного познания.
Правда, можно заметить, что всякая неадекватная идея ума, будучи искаженной картиной действительности, имеет под собой вполне объективные метафизические основания, и, следовательно, зло все-таки определенным образом проникает в универсум Спинозы. Объективным базисом зла, т. е. смутной, ложной, неадекватной идеи, становится у него сама модальная структура бытия, дающая возможность существовать отдельному уму каждого единичного субъекта, обреченного в силу своей партикулярности видеть мир не в его субстанциальной целостности или тотальности, а только в его приватном выражении. В этом смысле истоком зла можно считать единичную, индивидуальную природу каждого отдельного субъекта (эту достаточно традиционную для европейской философии идею позже разделял и Кант в своем представлении "об изначально злом в человеческой природе"). И преодолеть такое зло в себе человек способен только благодаря истинному познанию, открывающему перед ним универсальную перспективу созерцания вещей. Это возможно только на пути преодоления человеком присущей ему модальной природы, упразднения его единичной самости и обретения им своего рода атрибутивного статуса средствами цельного, т. е. мистического познания, в котором все становится одним, а одно – всем. К нему приближается третий род познания у Спинозы – интуитивный, о котором говорится в II 40 схол. 2. Одновременно такое состояние ума означает для человека обретение им субстанциальной свободы, или непринудительной активности.
Зла в мире нет, оно представляет собой ложную (искаженную, смутную, неадекватную) идею несовершенного человеческого ума, который видит вещи не так, как они существуют сами по себе, а смотрит на них только со своей частной точки зрения, обусловленной приватной диспозицией его сознания. В таком случае терапевтическая функция морали будет состоять исключительно в коррекции зрения, исправлении дефектов человеческого восприятия или, в соответствии с важнейшей жизненной практикой Спинозы, – в совершенствовании нашей моральной оптики. Спиноза идет даже дальше и не пытается включить в наш опыт некий калейдоскоп позитивных иллюзий с целью оптимизации нашего мировосприятия. Реальность, как он полагает, сама по себе настолько совершенна, что нам достаточно просто научиться видеть без искажения то, что есть. Задача нравственного человека, с точки зрения Спинозы, – смотреть на вещи правильно, поступать хорошо и радоваться своему существованию в этом мире (laetari).
Правда, как мы знаем, некоторые обстоятельства жизни самого Спинозы создавали далеко не праздничную атмосферу вокруг него и скорее могли внушить ему самые отчаянные мысли о роде человеческом. По свидетельству Лейбница, дело дошло до того, что после жестокого убийства правителей Нидерландов братьев де Витт, которые опекали Спинозу и с которыми он поддерживал дружеские отношения, Спиноза был настолько потрясен, что порывался выйти на площадь и выставить на месте преступления плакат с надписью "Ultimi barbarorum" ("Гнуснейшие из варваров"). Спас его от возможной расправы хозяин дома, который запер Спинозу и продержал его до тех пор, пока в городе не стало спокойнее. Хотя и этот пример нельзя считать противоречащим апологетике существующего мироустройства у Спинозы, ведь, подобно стоикам, он видел выражение высочайшего порядка прежде всего и даже исключительно в объективной законосообразности бытия, примером чего служили для него идея и образ Природы. А вот человеческое сообщество оказывалось в глазах Спинозы слишком далеким от этого образца. В некоторых разделах его "Этики", рисующих нравы и обычаи людей, где описываются человеческие характеры и дается оценка различных жизненных казусов и житейских ситуаций, звучат отчетливые критические ноты. Видимо, здесь в неявной форме отразился горький жизненный опыт самого автора великого трактата о морали.