Зигзаги политического развития
Укрепление экономических позиций буржуазии было, однако, достигнуто за счет потери тех политических прав, которые завоевал народ в период наполеоновских войн. Так, в обмен на таможенный закон 1818 г., превративший Пруссию в единую хозяйственную область, прусская буржуазия покорно приняла в 1819 г. реакционные Карлсбадские постановления, положившие начало новому этапу преследований либералов. Создание Германского таможенного союза (1834), превратившего в зону свободной торговли всю Германию, сопровождалось принятием шести ордонансов союзного сейма, сведших конституционную жизнь в провинциях до минимума. Вновь была введена цензура, запрещены политические союзы и собрания, поставлены под строгий контроль университеты; правительства немецких государств взаимно обязались выдавать политических эмигрантов; за петиции и протесты, адресованные правительствам, стали преследовать как за преступления и т.д. Были конфискованы произведения радикальных литераторов, объединявшихся в группу "Молодая Германия", и запрещены все (написанные и будущие!) произведения Гейне.
Вот как рисует В. Либкнехт удушливую атмосферу культа монархической власти: "В Германии правительство было отделено от народа и поставлено над ним как нечто высшее. Это было какое-то верховное существо, которое вопреки всякой логике наделялось такими атрибутами, как Всемогущество, Всеведение, Всеблагость, Непогрешимость… между тем как у народа отнималась всякая способность к самостоятельному мышлению и суждению и на него возлагалась лишь одна обязанность – слепо верить и слепо повиноваться правительству" (82, с. 11).
И в то же время в Германии наблюдалось бурное развитие теоретической мысли. Такие поэты-мыслители, как Лессинг, Шиллер и Гёте, такие философы, как Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель, создали немецкому народу славу теоретического народа.
Это несоответствие между быстрым теоретическим развитием и отсталостью политической действительности породило у немецких идеологов иллюзию, будто в своем творчестве они не только не зависят от реальной жизни народа, но сама эта жизнь должна подчиняться разработанным ими идеалам. Теоретические, главным образом философско-религиозные, дискуссии казались им важнейшими моментами современной истории, основой прогресса.
Четыре вехи в судьбе гегелевской школы
Для гегельянцев, например, вопрос о будущем Германии был равен вопросу: "Чтó будет составлять дальнейшее содержание всемирной истории, после того как мировой дух достиг в гегелевской философии своей последней цели, знания самого себя?" (58, с. 5).
Ортодоксальные гегельянцы благоговейно взирали на созданную их учителем систему и видели свою миссию в том, чтобы играть роль своего рода прозрачного колпака, который дает возможность любоваться величественным сооружением Гегеля и в то же время предохраняет это сооружение от каких-либо воздействий извне. Но этим стремлениям не суждено было осуществиться. По мере того как учащалось биение общественного пульса, внутри самой гегелевской школы крепли силы, стремившиеся освободить революционный в своей основе диалектический метод от сковывавшего его консервативного савана.
Вот основные вехи развития прогрессивных сторон гегелевского учения в этот период:
1834 г. – Гейне в своем произведении "К истории религии и философии в Германии" первый обращает внимание на диалектику как на революционное содержание немецкой классической, и в особенности гегелевской, философии. Это было отправным пунктом для творческого подхода к гегелевскому наследству.
1835 г. – определяется расхождение внутри гегелевской школы; в центре дискуссии – вопрос об индивидуальном бессмертии: выходит работа гегельянца Гёшеля "О доказательстве бессмертия человеческой души в свете спекулятивной философии" (см. 131); гегельянец Розенкранц, напротив, заявил, что так называемое личное бессмертие ему давно безразлично и даже кажется излишним (см. 152).
Д. Штраус в книге "Жизнь Иисуса", вышедшей в том же 1835 г., ставит вопрос об отношении гегелевской философии к религии уже в ином, более широком плане. Выступив против отождествления Гегелем содержания религии и философии, Штраус доказывал, что источником, в конечном счете содержанием, евангелий являются мифологические предания раннехристианских общин. Именно это общинное (общественное) сознание, а не абсолютный дух и составляет, по его мнению, субстанцию исторического развития. Однако Штраус признавал Христа исторически существующей личностью и еще оставлял лазейку для теолога. Поэтому против его концепции развернулась критика как справа, так и слева.
1837 г. – выходит в свет первое издание гегелевской "Философии истории" (подготовлено Гансом). Этим создана основа для всесторонней оценки гегелевской исторической концепции. В Берлине возникает "Докторский клуб", объединяющий наиболее радикальных гегельянцев. Идейным вождем "Клуба" был Бруно Бауэр – преподаватель богословского факультета Берлинского университета, как раз в данный момент совершивший отход от ортодоксального гегельянства. Актив "Клуба" составляли также: Карл Фридрих Кеппен – учитель истории в гимназии, способный ученый, Адольф Рутенберг – преподаватель географии в школе, в молодости арестовывавшийся за участие в "Корпорации молодежи", и другие, в том числе Карл Маркс – студент второго курса Берлинского университета, познакомившийся с радикальными гегельянцами в местечке Штралов (под Берлином), куда он приехал отдохнуть, вконец измученный бесплодными поисками собственной системы философии права. В 1837 г. никому из них еще не было и 30 лет, и ортодоксы свысока именовали их молодыми гегельянцами; впрочем, последние и сами охотно приняли это название, не усматривая в молодости порока.
"Докторский клуб" не представлял собой какой-то оформленной организации, с формальным членством и т.п. Но дружеские и идейные связи между его членами были весьма прочными, и человек должен был обладать немалыми талантами, чтобы быть принятым в их кругу. Обычным местом их встреч было небольшое кафе на Французенштрассе, где обсуждали они волновавшие их проблемы. Непринужденная обстановка располагала к самым откровенным, порой отчаянно смелым, суждениям. Это был в подлинном смысле клуб молодых философов, в кипении страстей которого возникал своеобразный духовный продукт – идеология младогегельянства.
1838 г. – гегелевская школа окончательно распадается на два основных направления: левое (молодые гегельянцы, младогегельянцы) и правое (ортодоксальные гегельянцы); оформляется и центр. Размежеванию в особенности способствовало, во-первых, появление брошюры реакционера Лео "Гегелинги", направленной прямо против молодых гегельянцев и к тому же выдержанной в насмешливо-издевательском тоне; во-вторых, возникновение у младогегельянцев своего периодического органа – журнала "Галлеский ежегодник" под редакцией Арнольда Руге.
В статьях, публиковавшихся в этом журнале, а также в целом ряде монографий младогегельянцы развернули борьбу против теологии и выступили за освобождение гегелевской философии от мистицизма, за сближение философии с жизнью.
Следует, однако, иметь в виду, что идеология младогегельянцев не представляла собой нечто единое или внутренне однородное, причем первоначально различия внутри нее выступали как различия сфер философско-критической деятельности младогегельянцев.
Бруно Бауэр
Одна из групп сосредоточила основное внимание на критике теологии, религии, делая из гегелевской философии атеистические выводы. Ведущая роль в этой группе принадлежала членам "Докторского клуба", и в особенности Бауэру, выпустившему в 1838 – 1841 гг. серию книг с критикой истории откровения и евангелий. Он пришел к выводу, что христианство есть продукт не мифологического творчества общин, как утверждал Штраус, а сознательной деятельности отдельных лиц, авторов евангелий (евангелистов). Следовательно, решающей силой в истории является не субстанция, а именно самосознание. Теперь, когда христианство стало величайшим тормозом дальнейшего развития, главная задача заключается в том, чтобы освободить человечество от религии, и выполнить эту задачу может опять-таки лишь самосознание. На этот раз носителями самосознания должны стать не евангелисты, а критически мыслящие теоретические умы.
Арнольд Руге
Зачинателем второго, философско-политического, направления выступил Арнольд Руге. Возглавив "Галлеский ежегодник", Руге поначалу предполагал сделать его весьма умеренным. Он пригласил сотрудничать в журнале не только Штрауса, Фейербаха и других радикальных гегельянцев, но и таких умеренных, как Хинрикс и Ватке, и даже правого Лео. Однако отовсюду стали поступать статьи, проникнутые радикальными идеями. Заслуга Руге в том, что он превратил журнал в трибуну этих идей. Связывая религиозную борьбу с политической, он, в противоположность Бауэру, видел в первой средство для решения политических проблем, а не наоборот. Таким образом, философской борьбе младогегельянцев против католицизма он придал политический характер.
Мозес Гесс
Наряду с этими направлениями вскоре в младогегельянстве стало вырисовываться третье – утопически-социалистическое, характерным представителем которого стал Мозес Гесс. Сблизившись в конце 30-х годов с младогегельянцами, он воспринял их стремление связать философию с жизнью, но, в отличие от Бауэра и Руге, не ограничивал действительность религиозной и политической сферой, а включал в нее и социальные проблемы. Причем социальный вопрос Гесс выдвинул на первый план, связав гегелевскую философию с французским социализмом, и тем облегчил младогегельянцам путь к гуманизму и коммунизму. Но, как и большинство младогегельянцев, в своей попытке слить спекулятивную философию с действительностью он двигался от объективного идеализма к субъективному, от Гегеля к Фихте. Поэтому, независимо от своих намерений, Гесс не смог выйти за рамки спекулятивных построений и остался в философии идеалистом, а в социальных воззрениях – утопистом.
Выражая различные стороны позиции младогегельянцев, воззрения Бауэра, Руге и Гесса содержали тот или иной элемент истины. Но ни в отдельности, ни в совокупности они не давали конкретной истины, правильного понимания действительности. Наиболее верный путь к этому пониманию был найден лишь Марксом и Энгельсом, взгляды которых развивались в данный период в направлении революционного демократизма.
К вершинам науки:
докторская диссертация
В первый период своего участия в младогегельянском движении, со второй половины 1837 г. до середины 1841 г., Маркс более активно проявлял себя при разработке философских, нежели политических, вопросов и был ближе к Бауэру, чем к Руге. Основной результат его деятельности в этот период составляет докторская диссертация на тему "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура".
Чтобы понять будущее, надо знать прошлое
На первый взгляд тема сугубо академическая. Но это только на первый взгляд. Заслуга юного Маркса в том, что он сумел увидеть глубоко актуальное ее содержание. В самом деле, Демокрит – классик древней философии, родоначальник одной из важнейших школ в ней; в этом смысле он занимает в философии древности такое же положение, как Гегель в новейшее время. Эпикур – выдающийся последователь Демокрита, внесший немало нового в учение основоположника школы; в этом смысле его положение аналогично положению наиболее выдающихся последователей Гегеля – современников молодого Маркса. Следовательно, если выяснить законы, по которым развивалось отношение Эпикура к Демокриту (на примере соотношения их натурфилософских учений), то можно лучше понять отношение гегельянцев к Гегелю и предвидеть судьбу их учения. Более того, если изложение каждой системы связать с ее историческим существованием, то можно установить общность в тенденциях развития самих исторических эпох – эпохи Демокрита – Эпикура и современной эпохи – и тем самым проникнуть в тенденции современной эпохи. Таков сокровенный смысл докторской диссертации Маркса.
Эпоха Эпикура и эпоха Демокрита
Сопоставляя натурфилософию Эпикура с натурфилософией Демокрита, Маркс признает, что в основе той и другой лежат одни и те же принципы: все вещи в мире суть лишь различные комбинации атомов, движущихся в пустоте. Но, в противоположность всем предшествующим историкам, Маркс доказывает, что отсюда вовсе не следует, будто Эпикур просто повторял учителя: Демокрит превозносил конкретные науки, а Эпикур считал, что они не содействуют достижению истинного совершенства; первый подчеркивал необходимость, а второй – случайность.
Чем же объясняется эта противоположность их позиций при кажущейся идентичности? Различием эпох, в которые жили Демокрит и Эпикур, и в особенности различием общественного сознания, свойственного этим эпохам. Демокрит жил в эпоху подъема греческого общества, когда внимание было в основном направлено на постижение внешнего мира; поэтому атомизм является у Демокрита чисто естественнонаучным принципом, составляющим цель и действительную основу всей его системы. Эпикур выступил в эпоху упадка греческого общества, когда рушились все прежние ценности и когда для сохранения своей свободы и самобытности личность должна была все силы сосредоточить именно на самой себе. Поэтому и принцип атомизма является у Эпикура уже не чисто естественнонаучным принципом, а прежде всего средством для решения важнейшей жизненной проблемы – сохранения личности в условиях разрушающегося мира.
"Не в идеологии и пустых гипотезах нуждается наша жизнь, а в том, чтобы мы могли жить, не зная смятения", – учил Эпикур (цит. по 16, с. 191 – 192). Это спокойствие (атараксия) достигается глубоким знанием того, что я – как личность – абсолютно независим и свободен. Разрозненность и изолированность существования отдельных личностей в обществе не должны пугать, ибо ведь и весь мир состоит из отдельных атомов. Основоположник атомистики Демокрит учил, правда, будто атомы в своем движении подчиняются жесткой необходимости, но это неверно: он не учел, что атомы обладают способностью к спонтанным отклонениям. Атомам как таковым присущ "энергетический принцип", потому в своем движении они могут отклоняться от прямой линии, а это и есть свобода. Следовательно, личность-атом, или абстрактно-единичная личность, может оставаться спокойной: оттого, что она атом, она не перестала быть свободной, а напротив, только теперь она и утвердила себя как абсолютно свободную. Так да здравствует атомистика, эта величайшая жизненная мудрость всех времен!
Небесные тела, боги и самосознание
Уровень античного естествознания не позволял "увидеть" или каким бы то ни было образом эмпирически воспринять атомы иначе, чем в виде… небесных тел. При отсутствии телескопов звезды, планеты и метеоры представлялись людям античности как точечные тела, т.е. как реальное воплощение единых, неделимых и вечных атомов. Поэтому и Эпикур, казалось бы, должен был увидеть в небесных телах высшее осуществление своего принципа. Вместо этого он категорически отрицает их свойство быть атомами.
Почему он так поступает? Да потому, что признать небесные тела атомами значило сделать уступку религии того времени. Люди античности поклонялись небесным телам как богам. Но такое поклонение противоречит принципу абсолютной свободы самосознания: какая уж тут свобода, если твое существование зависит от положения в небе звезды или даже кометы. Эпикур презирает тех, кто думает, что человек нуждается в боге. Поэтому Маркс называет его величайшим греческим просветителем. С точки зрения Маркса, сама философия устами Эпикура заявляет своей противнице – религии: "Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто присоединяется к мнению толпы о богах" (цит. по 16, с. 153).
Симпатии к атеизму Эпикура и его попыткам философски обосновать необходимость свободы индивида, детальное исследование натурфилософии этого материалиста древности подготавливали возникновение новой, отличной от гегельянской, тенденции в воззрениях молодого Маркса. В этом отношении важное значение имеет сделанное Марксом открытие, что атомизму Эпикура свойствен энергетический принцип. Важнейший элемент этого принципа – положение об отклонении атомов от прямой линии. Благодаря этому "в отталкивании атомов их материальность, выраженная в падении по прямой линии, и присущее им определение формы, выраженное в отклонении, синтетически соединены" (16, с. 175). Конечно, Маркс подошел к этому открытию с идеалистических позиций. Но объективно оно представляло собой конкретную форму, в которой Маркс впервые фиксировал возможность синтетического соединения материализма с концепцией движения, развития, свободы, т.е. такого соединения, всестороннее научное обоснование и развитие которого как раз и стало впоследствии одной из великих заслуг основоположников диалектического материализма.
Само направление развития взглядов Маркса было иным, чем у большинства младогегельянцев: если последние эволюционировали от Гегеля к Фихте, то Маркс, склонявшийся первоначально к Канту – Фихте, в дальнейшем через философию Гегеля совершит переход к материализму. "Философия самосознания" служила как бы мостиком, на котором молодой Маркс встретился с младогегельянцами; одно время казалось, что этот мостик прочно связывает их, в действительности же они шли по нему в разных направлениях.