Введением понятия "первоначальный выбор" Сартр попытался заменить психоаналитическое понятие либидо. Он подвергнул резкой критике те биографические исследования, в которых все многообразие человеческой личности сводилось к неким универсальным абстрактным законам. Сартр считал, что психиатры слишком быстро удовлетворяются обнаружением общих структур в продукции пациента (бреде, галлюцинациях и т. п.), тогда как непонятным остается главное – "почему этот человек считает себя именно этой исторической личностью скорее, чем другой". Вместо этого он предложил обратиться к личности заболевшего человека, "расшифровав" ее с помощью обнаружения "первоначального проекта", тем самым найдя не абстрактное, а конкретное знание о ней. "Если мы признаём, что личность является тотальностью, мы не можем надеяться на реконструкцию ее через сложение и организацию различных тенденций, которые были нами открыты в ней эмпирически. Напротив, в каждом намерении, в каждой тенденции личность выражает себя полностью" (цит. по: Руткевич, с. 68).
Отметим, что экзистенциальный психоанализ Сартра долгое время не оказывал заметного влияния на психотерапевтическую теорию и практику. Большая часть психотерапевтов того времени последовала за идеями Хайдеггера. Но в 1960–е гг. именно сартровский вариант экзистенциального психоанализа стал определять основные черты такого движения, как "антипсихиатрия".
Французский писатель Альбер Камю в своих художественных произведениях пытался анализировать ситуацию человека, ищущего смысл жизни в объективно не имеющем такого смысла мире. Он утверждал, что люди – нравственные существа, ищущие в мире смысловые ценности, дающие основу для нравственных суждений. Напряжение между стремлением человека и безразличием мира создает то, что Камю называет абсурдом человеческой ситуации.
Согласно его взглядам, человек может созидать смысл своей жизни, любя свои "ночи отчаяния", погружаясь в водоворот бессмысленности и достигая позиции героического нигилизма, т. е. живя с достоинством перед лицом абсурдности. Это достоинство понимается прежде всего как бунт против собственной судьбы. "Сокрушающие нас истины отступают, как только мы распознаем их… Нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение" (Камю, с. 91).
Первую попытку соединения философских идей экзистенциализма и современных ему психиатрических представлений предпринял швейцарский психоаналитик Людвиг Бинсвангер. В 30–х гг. ХХ в. он предложил психотерапевтическую концепцию экзистенциального анализа (Daseinanalyse), изложив принципы феноменологического описания внутреннего мира пациента.
Людвиг Бинсвангер (1881–1966) родился в семье врачей. Вслед за своим дедом и отцом в 1911 г. он стал главой известного санатория Бельвю в Кройцлингене, заведование которым в 1956 г. передал сыну. Получив прекрасное медицинское образование в Лозанне, Гейдельберге и Цюрихе, он работал ассистентом у Э. Блейлера и параллельно учился психоанализу у К. Г. Юнга, через которого в 1907 г. познакомился с 3. Фрейдом. В 1910 г. он был выбран президентом Швейцарского психоаналитического общества. Наряду с двумя другими швейцарцами, Э. Оберхольцером и О. Пфистером, Бинсвангер в трудные годы становления психоанализа был одним из наиболее верных приверженцев Фрейда.
Несмотря на теоретические разногласия, на протяжении всей своей жизни Бинсвангер сохранял близкие дружеские отношения с Фрейдом. В одном из писем Фрейд писал: "Я был восхищен Вашим прекрасным языком, Вашей эрудицией, широтой Вашего горизонта, тактичностью, с которой Вы опровергаете меня. Хорошо известно, что любого можно вспугнуть большим количеством похвал. Естественно, благодаря этому Вам не удалось убедить меня. Я всегда ограничивал себя первым этажом и фундаментом здания. Вы подчеркиваете, что, изменив свою точку зрения, любой сможет увидеть более высокие этажи, где живут такие видные гости, как религия, искусство и т. д. Я уже нашел место для религии, расположив ее в категории "неврозов человечества". Но, возможно, наш спор и наши различия будут сглажены только через столетия" (цит. по: Экзистенциальная психология, с. 26). В другом письме он добавлял: "В отличие от большинства других, несмотря на Ваше интеллектуальное расхождение со мною, Вы не стали разрушать наши личные отношения. Вы даже не догадываетесь, насколько приятно общаться со столь тонко чувствующей душой".
Бинсвангер неоднократно встречался как с Э. Гуссерлем, такисМ. Xайдеггером. О значении философских идей последнего он сказал так: "Xайдеггер вручает психиатру ключ, при помощи которого он может, не будучи связанным предубеждениями какой–либо научной теории, установить и описать исследуемые им феномены в полном их феноменальном содержании и соответствующем контексте" (цит. по: Xолл, Линдсей, с. 264).
Бинсвангер был выдающимся психиатром, являлся действительным или почетным членом десятка медицинских академий, а в 1956 г. ему была вручена высшая для психиатра награда – медаль Э. Крепелина.
Прежде всего Бинсвангер предпринял попытку реформирования психоаналитического учения как системы, выводящей религию и мораль из инстинктивных влечений. Он считал, что "только теоретически и абстрактно инстинкт и дух могут быть разделены… Если Ницше и психоанализ показали, что инстинктивность, особенно в форме сексуальности, выходит за свои пределы, чтобы достичь вершин человеческой духовности, то мы должны попытаться показать тот уровень, до которого, выходя за свои пределы, доходит духовность – глубочайшие равнины "витальности". Другими словами, мы должны постараться показать, как можно говорить о религиозной, моральной и эстетической жизни в тех сферах человеческого существования, которые до сих пор казались подвластными витальной и инстинктивной жизни" (цит. по: Руткевич, с. 80).
Кроме того, психоанализ не устраивал его по тем же причинам, что и любые другие "объясняющие" подходы к человеческому сознанию. В научных теориях, писал Бинсвангер, "реальность феноменального, его уникальность и независимость поглощаются гипотетическими силами, влечениями и управляющими ими законами" (цит. по: Руткевич, с. 81). Экзистенциальный анализ, с его точки зрения, должен разорвать путы всех специализированных научных концепций человека и описать человеческое существование в его целостности, т. е. антропологически.
Соответственно Бинсвангер отвергал и принцип каузального объяснения психических явлений, ибо субъективный смысл и причинность, по его мнению, исключают друг друга. "Объективистские" концепции не дают истинного понимания душевной жизни невротика. Опыт индивида не должен сводиться к научным понятийным конструкциям, а должен интерпретироваться в его собственных терминах. Субъекту, в том числе и душевнобольному, дано то, что ориентирует его в мире, "возможности", которые им реализуются, определенная настроенность. Поэтому, сколь бы странным ни казался мир того или иного человека, он всегда должен быть понят как осмысленный через осознание потребностей, чувств, забот, эмоций этого человека. В нем всегда присутствуют внутренние пространство и время, специфическая окраска, настроенность на других людей. Вопреки представлениям, свойственным ортодоксальной психиатрии и психоанализу, не существует "нормальной", одинаковой для всех реальности. Мир безумца – осмысленный мир, даже если это не наш смысл. Это "его собственный мир", который психотерапевт должен понять.
Бинсвангер считал, что философское обоснование антропологического подхода к человеку было заложено в "Бытии и времени" М. Хайдеггера. Бинсвангер писал, что многие его пациенты перестают воспринимать окружающий мир и собственное существование в становлении, не видят их "возможностного" характера и конструируют своего рода статичные, законченные "картины мира" (впадают в состояние "неподлинности"). "Неподлинность" становится определяющей характеристикой душевного расстройства, а психическая болезнь рассматривается как высшая степень неподлинности, так как она максимально затрудняет свободный выбор. С ее возникновением нарушается целостность существования, модус "заброшенности" доминирует над всеми остальными. Человек начинает жить в мире навязчивых действий, в котором какие–то внешние, чуждые, страшные силы владеют его сознанием. На основе подобной онтологии, считал Бинсвангер, становится понятной глубинная сущность психопатологии.
В статье "Экзистенциальная аналитика Хайдеггера и ее значение для психиатрии" Бинсвангер утверждает, что психиатрия должна учиться рассматривать человека и его существование по–новому, в их целостности. Для обозначения функционального единства всех модусов он предлагает древнегреческий термин koinonia – соучастие, союз, общность. Когда речь идет о неврозах и психозах, считает Бинсвангер, "мы сталкиваемся с модификациями фундаментальных, или сущностных, структур и структурных связей бытия–в–мире как трансценденции" (цит. по: Экзистенциальная психология, с. 311). Эти модификации имеют различный характер. Так, при психозах обнаруживаются две формы "бытия–в–мире":
1) неупорядоченный "полет идей", "прыжки", "завихрения", существование как бы поверхностно, с переходами от эйфории к депрессии (маниакально–депрессивный психоз);
2) экзистенция как бы усыхает, сжимается, а одновременно с ограничением поля возможного опыта происходит ее приземление, "обмирщение".
В трансцендировании человек выходит за свои пределы. Его сознание в этом смысле всегда есть "сознание о чем–то", и самим актом трансцендирования оно конституирует мир и самое себя. Отклонение от нормы означает создание новой "нормы". Маниакальная "норма", например, является общей для всех "миров", конституируемых маниакальным сознанием, и в этом смысле больной психозом живет в своем собственном мире.
Таким образом, заключает Бинсвангер, все невротические фиксации и идентификации происходят из–за того, что "бытие–в–мире" данного пациента обладает особой "конфигурацией", формирующейся еще в детстве. Поскольку экзистенция ограниченна, какой–то один модус существования становится доминантным и сужает горизонт мировосприятия. В результате либо происходит сведение всех модусов к одному–единственному, либо возникает резкое противоречие между различными сторонами человеческого существования. Koinonia распадается.
Бинсвангер приводит ряд форм такого разрушения целостности личности (истории болезни "Ильзе", "Лолы Фосс", "Юрга Цюнда" и др.). И всякий раз он видит задачу экзистенциального психотерапевта не в том, чтобы "локализировать какой–то единичный психический симптом в мозге", а в первую очередь в том, чтобы "спросить, где и как локализировать фундаментальное психическое расстройство, которое узнается в изменении бытия–в–мире" (цит. по: Экзистенциальная психология, с. 332). В связи с этим основной фокус исследования в дизайн–анализе сосредоточивается на триаде того, что человек "знает–чувствует–желает".
Одновременно с разрушением модусов существования происходит и отрыв духовного измерения человеческой экзистенции от телесного. Идеальное существование, идеализированный мир противопоставляется низменному миру, в который "заброшен" индивид.
На примере самого известного клинического случая "Эллен Вест" – женщины, отчаянно желавшей быть тонким, "эфирным" существом, борющимся за освобождение человечества, Бинсвангер показывает, как совершается полное отрицание социального мира и даже собственной физической конституции, которые пациентка не желает считать своими. Им противопоставляется совершенно недостижимый идеал, а каждая неудачная попытка достичь идеального состояния только усиливает отрицание. Отказ от принятия своего "заброшенного" в определенный телесный и социальный мир существования, постановка неосуществимых целей приводят "Эллен Вест" к неврозу, переходящему в психоз, а затем к самоубийству.
Основной сюжет этих историй болезни – отчаянное стремление человека к недостижимому идеалу, по отношению к которому он чувствует себя ничтожным. Мир такого человека переполнен самообвинениями, он презирает самого себя и ощущает себя презираемым другими. Бинсвангер описывает динамику формирования идеалов такого рода как попытку индивида быть иным, чем он есть, оставаясь одновременно самим собой. Роль идеалов, по его словам, заключается в создании укрытия от экзистенциальной тревоги. Исходя из этого, стремление "не быть собой" у пациентов проявляется в отвержении тех условий собственного существования, которые заданы наследственностью, семейной средой, социальным положением. Эти условия переживались ими как нечто угрожающее их независимости, как ограничения их личности. "Быть собой", напротив, значило для них соответствовать выбранному ими самими идеалу.
Трагедией для каждого из них было то, что в существующих условиях представлявшийся им абсолютный идеал был недостижим. Но конфликт обострялся еще и вследствие того, объяснял Бинсвангер, что пациенты идентифицировали себя с полной противоположностью идеала, считали себя воплощенным его отрицанием. В результате возникали навязчивые желания, мешающие любым попыткам достигнуть идеального состояния.
Большая часть симптомов интерпретируется Бинсвангером как результат вращения пациентов в этом замкнутом кругу: стремление достичь созданного собственным воображением абсолюта терпит крах, что еще больше усиливает чувство собственной ничтожности и желание выйти из этого положения – и так раз за разом. В результате безуспешности всех этих порывов они вообще отказываются сами определять свою жизнь и полностью передают себя во власть других. Испытывая угрозу собственному Я со стороны других и не видя, что причиной этого являются они сами, такого рода пациенты в конце концов сдаются, теряют собственное Я и "бегут в психоз".