177
Подобного рода замечание необходимо, так как ученые, специализирующиеся в других областях, часто задают вопросы о целесообразности приведения в качестве источников текстов, от которых до нас дошли немногочисленные мелкие фрагменты. В то время как выражения недоумения подобного рода могут служить напоминанием исследователям текстов Кумрана о приблизительном характере их реконструкций, такие замечания также отражают заслуживающее сожаления разделение между отраслями знаний, из-за которого многие ученые не знают о том впечатляющем прогрессе, которого достигли специалисты в области изучения свитков Мертвого моря в ходе кропотливой работы над ними в последние шестьдесят лет.
178
См. публикации текстов в C. A. Newsom, Discoveries in the Judaean Desert (DJD) XI, 173–401, а также иллюстрации XIV–XXXI; и F. Garcia Martinez, E. J. C. Tigchelaar, and A. S. van der Woude, DJD XXIII, 259–304 и иллюстрации XXX–XXXIV, LIII. См. также J. H. Charlesworth and C. A. Newsom, eds., Princeton Theological Seminary Dead Sea Scrolls Project (PTSDSSP) 4b; в этом издании также содержится обсуждение данного произведения, сохранившегося в рукописях Масады.
179
C. A. Newsom, "Songs of the Sabbath Sacrifice," EDSS 2.887-89 (особ. 2:887). По мнению Ньюсом, как и многих других исследователей, в этом тексте представлениы ангельские священнические чины. См. C. H. T. Fletcher-Louis, All the Glory of Adam: Liturgical Anthropology in the Dead Sea Scrolls (STDJ, 42; Leiden: Brill, 2002) на предмет другого подхода, в котором отрицается идея ангельских священников, с утверждением роли "обожествленных человеческих существ".
180
Сохранился очень небольшой материал, который позволил бы судить о природе самих жертвоприношений, однако во фрагментарном свитке 11Q17 IX 4, по-видимому, речь идет о всесожжении, так как в нем упоминается благовоние (ריח).
181
Newsom, DJD XI, 205. Такая точка зрения нашла поддержку в работе J. R. Davila, Liturgical Works (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 162; и Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJD XXIII, 270.
182
Newsom, "Songs," 2.887.
183
Newsom, DJD XI, 205. См. далее обсуждение свитка 11QMelch II 10.
184
Davila, Liturgical Works, 162; cf. 223.
185
Давила обнаружил еще одно упоминание о Мелхиседеке в 4Q401 22 3, однако Ньюсом в меньшей степени склонна к принятию такой интерпретации. См. Davila, Liturgical Works, 162–63; и Newsom, DJD XI, 213. См. также Charlesworth and Newsom, PTSDSSP 4b, 38, n. 46.
186
Davila, Liturgical Works, 132–33; Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJD XXIII, 266, 269-70.
187
Ньюсом (Newsom, DJD XI, 205) считает, что упоминания о Мелхиседеке (или других ангелах, названных по имени) содержатся в Песнях субботнего жертвоприношения только в ранее обсуждавшемся свитке 4Q401 11 3. См. также Davila, Liturgical Works, 133; и Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJD XXIII, 270: "принимая во внимание контекст, чтение למלכןי צדק выглядит очень привлекательным.
188
В DJD этот текст издан Э. Пюэшем, DJD XXXI, 283–405, также иллюстрации XYI–XXII. О датировке см. также M. E. Stone, "Amram," EDSS 1.23–24.
189
P. J. Kobelski, Melchizedek and Melchiresa (CBQMS, 10; Washington: Catholic Biblical Association of America, 1981) 24–25.
190
J. Milik, "4QVisions de ‘Amram et une citation d’Origene," RB 79 (1972) 7797 (особ. 85–86); а также Puech, DJD XXXI, 328-29; Kobelski, Melchizedek, 36; и E. Puech, La Croyance des Esseniens en la Vie Future: Immortalite, Resurrection, VieEternelle?(2 vols.; Paris: Gabalda, 1993) 2:536.
191
Текст и нумерация строк приводятся по изданию DJD; Милик цитирует эти тексты как 4Q544 3 2 и 4Q544 2 3. Перевод из Kobelski, Melchizedek, 28.
192
Аргументы в пользу такой реконструкции см. в Milik, "4QVisions," 85–86, и Kobelski, Melchizedek, 33, 36.
193
Обзор интерпретаций образа Михаила в текстах свитков Мертвого моря см. в E. W. Larson, "Michael," EDSS 1.546–48. Ларсон утверждает, что в некоторых гностических текстах Михаил идентифицируется с Мелхиседеком, что не совсем очевидно, хотя в этих текстах проводятся явные параллели между Мелхиседеком и Христом. См. B. A. Pearson, "Melchizedek in Early Judaism, Christianity, and Gnosticism," in: Biblical Figures outside the Bible (eds. M. E. Stone and T. A. Bergren; Harrisburg, PA.: Trinity, 1998) 176–202, и Horton, Melchizedek Tradition, 131–51. В двух средневековых раввинистических текстах Михаил идентифицируется с Мелхиседеком, и подобного рода идентификация иногда приводится в пользу доказательства похожего сопоставления этих двух персонажей в 4Q544; см. A. S. van der Woude, "Melchisedek als himmlische Erlosergestalt in den neugefundenen eschatologischen Midraschim aus Qumran Hohle XI," Oudtestamentische Studien 14 (1965) 354–73 (esp. 370–71); и M. de Jonge and A. S. van der Woude, "11Q Melchizedek and the New Testament," NTS 12 (1965–66) 301–26 (особ. 305). Хортон призывает к разумной осторожности в отношении надежности средневековых свидетельств (Melchizedek Tradition, 81–82).
194
Van der Woude, "Melchisedek," 354–73. Этот текст был опубликован (с минимальными изменениями относительно editio princeps) с переводом на английский язык де Йонгом и ван дер Вуде, "11Q Melchizedek," 301–26. Editio princeps ван дер Вуде также послужило основой текста в работе J. A. Fitzmyer, "Further Light on Melchizedek from Qumran Cave 11," JBL 86 (1967) 25–41. О других изданиях см. Milik, "Milki-sedeq"; Kobelski, Melchizedek, 3–23; E. Puech, "Notes sur le manuscrit de HQMelkisedeq," RevQ 12 (1987) 483–513; и Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJD XXIII, 221-41, Pl. XXVII. Более позднее издание с кратким введением см. в J. J. M. Roberts, PTSDSSP 4b, 264-73. Перевод на русский язык приводится по изданию: Амусин, Тексты Кумрана, 298–300, с небольшими изменениями.
195
Milik, "Milki-sedeq," 97, с которым согласны Гарсия Мартинес, Тигчелар и ван дер Вуде см. Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJDXXIII, 223. Об обосновании датировки рукописи 50–25 г. до н. э. см. в Kobelski, Melchizedek, 3.
196
О других интерпретациях см., к примеру, Milik, "Milki-sedeq" (ипостась Бога); P. Rainbow, "Melchizedek as a Messiah at Qumran," BBR 7 (1997) 179–94 (мессия из рода Давида); G. L. Cockerill, "Melchizedek or "King of Righteousness"" EvQ 63 (1991) 305–12; и F. Manzi, Melchisedeke I’angelologia nell’Epistola agli Ebrei e a Qumran (AnBib, 136; Rome: Editrice Pontifico Istituto Biblico, 1997) (как Кокерилл, так и Манци согласны с тем (хотя и по разным причинам), что в интерпретации имени Мелхиседека содержится атрибут, относящийся к Яхве); и R. van de Water, "Michael or Yhwh? Toward Identifying Melchizedek in 11Q13," JSP 16 (2006) 75–86 (Логос). См. в Mason, "You Are a Priest Forever," 185-90; и E. F. Mason, "The Identification of Mlky sdq in 11QMelchizedek: A Survey of Recent Scholarship," The Qumran Chronicle 17 (2009) 51–61 краткий обзор и оценку этих и других точек зрения на данный предмет.
197
См. в Kobelski, Melchizedek, 49–50 краткий обзор других источников иудейской литературы периода Второго Храма, в которых время подразделяется на юбилеи, недели или года. По мнению Вандеркама, связь между Днем Искупления и юбилейными годами, возможно, прослеживается уже в Книге Левит 25:9; труба вострубит в десятый день седьмого месяца (т. е. День Искупления), возвещая начало юбилейного года. См. статью этого исследователя "Yom Kippur," in: EDSS 2.1001-03 (esp. 2:1002); а также J. C. VanderKam, "Sabbatical Chronologies in the Dead Sea Scrolls and Related Literature," in: The Dead Sea Scrolls in Their Historical Context (ed. T. H. Lim; Edinburgh: T&T Clark, 2000) 159-78 (особ. 169-72).
198
Г. Г. Керавиц отметил, что ""десятый юбилей" в представлении об истории, характерном для нескольких авторов позднего библейского и межзаветного периодов (некоторые из которых были известны и почитаемы в Кумране) означает последний век до наступления конца нашего Эона". См. G. G. Xeravits, King, Priest, Prophet: Positive Eschatological Protagonists of the Qumran Library (STDJ, 67; Leiden: Brill, 2003) 72.
199
Общеизвестно, что от этого текста сохранились лишь фрагменты, и некоторые исследователи отрицают священническую роль Мелхиседека в нем. Обзор мнений об этом предмете см. в A. Aschim, "Melchizedek and Jesus: 11QMelchizedek and the Epistle to the Hebrews," in: The Jewish Roots of Christological Monotheism: Papers from the St Andrews Conference on the Historical Origins of the Worship of Jesus (eds. C. C. Newman, J. R. Davila, and G. S. Lewis; JSJSup., 63; Leiden: Brill, 1999) 139-40.
200
Похожие интерпретации см. в Kobelski, Melchizedek, 72; и Aschim, "Melchizedek and Jesus," 132-35; однако некоторые исследователи отрицают возможность подобной идентификации.
201
О Мелхиседеке как провозвестнике см. M. P. Miller, "The Function of Isa 61:1–2 in 11Q Melchizedek," JBL 88 (1969) 467–469. По мнению Милика и Пюэша (Milik, "Milki-sedeq," 126 и Puech, "Notes," 509–10), в роли этого благовестника выступает сам Учитель Праведности. Де Йонг и ван дер Вуде (и с ними согласен Кобельский) интерпретируют благовестника как эсхатологического пророка из 1QS IX 11 и 4Q175 5–8. См. de Jonge and van der Woude, "11Q Melchizedek," 306-08; и Kobelski, Melchizedek, 61–62.
202
Flusser, "Melchizedek," 26–27. С Флуссером согласны Вандеркам (VanderKam, "Sabbatical Chronologies," 173-76) и Кугель (Kugel, Traditions, 276-81). Флуссер также высказал предположение, что обращение к Мелхиседеку служит более логичным обоснованием для утверждения автора Послания к Евреям 7:3 о том, что Мелхиседек вечен, чем отсутствие сведений о его происхождении и судьбы в Быт. 14.
203
Flusser, "Melchizedek," 27; и VanderKam, "Sabbatical Chronologies," 174.
204
VanderKam, "Sabbatical Chronologies," 175-76.
205
F. Garcia Martinez, "Las tradiciones sombre Melquisedec en los manuscriptos de Qumran," Biblica 81 (2000) 70–80 (особ. 74–77). Мнение о том, что способ представления Мелхиседека в 11QMelchizedek предполагает наделение его характерными признаками библейского Мелхиседека, широко распространено среди ученых, хотя у него есть и свои противники.
206
Перевод с английского языка выполнен И. Д. Колбутовой по следующей публикации: A.A. Orlov, "In the Mirror of the Divine Face: The Enochic Features of the Exagoge of Ezekiel the Tragedian," in: The Significance of Sinai: Traditions about Sinai and Divine Revelation in Judaism and Christianity (eds. G. Brooks, H. Najman, L. Stuckenbruck; Themes in Biblical Narrative, 12; Leiden: Brill, 2008) 183–199.
207
"Метатрон вывел ее [Тору] из Моих хранилищ и передал ее Моисею, а Моисей – Иисусу, а Иисус – Старейшинам, а Старейшины – Пророкам, а Пророки – Мужам Великого Собрания, а Мужи Великого Собрания – Эзре Книжнику, а Эзра Книжник – Хиллелу Старшему…" Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 299–300.
208
О взаимодействии между традициями, связанными с фигурами Еноха и Моисея см.: P. Alexander, "From Son ofAdam to a Second God: Transformation ofthe Biblical Enoch," Biblical Figures Outside the Bible (ed. M. E. Stone and T. A. Bergren; Harrisburg: Trinity Press International, 1998), 102–11; idem, "Enoch and the Beginnings of Jewish Interest in Natural Science," in: The Wisdom Texts from Qumran and the Development of Sapiental Thought (eds. C. Hempel et al., BETL 159; Leuven: Peeters, 2002), 223–43; G. Boccaccini, Beyond the Essene Hypothesis: The Parting ofthe Ways Between Qumran and Enochic Judaism (Grand Rapids: Eerdmans, 1998); A. Orlov, The Enoch-Metatron Tradition (TSAJ, 107; Thbingen: Mohr/ Siebeck, 2005), 254–303; J. VanderKam, Enoch: A Man for All Generations (Columbia: South Carolina, 1995); idem, "The Interpretation of Genesis in 1 Enoch," in: The Bible at Qumran (eds. P. W. Flint and T. H. Kim; Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 129-48. As well, for two different discussions of Moses-like figures and their function and transformations, see in this volume: Matthias Henze, "Torah and Eschatology in the Syriac Apocalypse of Baruch," 201-16 and Zuleika Rodgers, "Josephus’ ‘Theokratia’ and Mosaic Discourse," 129-48.
209
Об Эксагоге Иезекииля Трагика см. S. N. Bunta, Moses, Adam and the Glory of the Lord in Ezekiel the Tragedian: On the Roots of a Merkabah Text (Ph.D. Dissertation; Marquette University, 2005); J. J. Collins, Between Athens and Jerusalem (2nd ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 224-25; M. Gaster, The Samaritans. Their History, Doctrines and Literature (London: Oxford University Press, 1925); I. Gruenwald, Apocalyptic and Merkavah Mysticism (AGJU, 14; Leiden: Brill, 1980); Y. Gutman, The Beginnings of Jewish-Hellenistic Literature (2 vols.; Jerusalem: Mosad Bialik, 1958–1963) [in Hebrew]; C. R. Holladay, "The Portrait of Moses in Ezekiel the Tragedian," SBLSP 10 (1976) 447–452; idem, Fragments from Hellenistic Jewish Authors: Vol. II, Poets (SBLTT, 30; Pseudepigrapha Series 12; Atlanta: Scholars, 1989), 439-49; P. W. van der Horst, "De Joodse toneelschrijver Ezechiel," Nederlands Theologisch Tijdschrift 36 (1982): 97-112; idem, "Moses’ Throne Vision in Ezekiel the Dramatist," JJS 34 (1983): 21–29; idem, "Some Notes on the Exagogue of Ezekiel," Mnemosyne 37 (1984): 364-65; Hurtado, One God, One Lord, 58ff; H. Jacobson, "Mysticism and Apocalyptic in Ezekiel’s Exagoge," ICS 6 (1981): 273-93; idem, The Exagoge of Ezekiel (Cambridge: Cambridge University Press, 1983); K. Kuiper, "De Ezekiele Poeta Iudaeo," Mnemosyne 28 (1900): 237-80; idem, "Le poete juif Ezechiel," Revue des etudesjuives 46 (1903): 48–73, 161-77; P. Lanfranchi, L’Exagoge d’Ezechiel le Tragique: Introduction, texte, traduction et commentaire (SVTP, 21; Leiden: Brill, 2006); W. A. Meeks, "Moses as God and King," in: Religions in Antiquity: Essays in Memory of Erwin Ramsdell Goodenough (ed. J. Neusner; Leiden: Brill, 1968), 354-71; idem, The Prophet-King: Moses Traditions and the Johannine Christology (SNT 14; Leiden: Brill, 1967); A. Orlov, "Ex 33 on God’s Face: A Lesson from the Enochic Tradition," SBLSP 39 (2000): 130-47; idem, The Enoch-Metatron Tradition (TSAJ, 107; Thbingen: Mohr/Siebeck, 2005), 262-68; R. G. Robertson, "Ezekiel the Tragedian," The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J. H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983]), 2.803–819; K. Ruffatto, "Raguel as Interpreter ofMoses’ Throne Vision: The Transcendent Identity of Raguel in the Exagoge of Ezekiel the Tragedian" (paper presented at the annual meeting of the SBL, Philadelphia, 22 November 2005); idem, "Polemics with Enochic Traditions in the Exagoge of Ezekiel the Tragedian," JSP 15 (2006): 195–210; E. Starobinski-Safran, "Un poete judeohellenistique: Ezechiel le Tragique," MH 3 (1974): 216-24; E. Vogt, Tragiker Ezechiel (JSHRZ, 4.3; Ghtersloh, 1983); M. Wiencke, Ezechielis Judaeipoetae Alexandrini fabulae quae inscribitur Exagoge fragmenta (Mhmster: Monasterii Westfalorum, 1931); R. Van De Water, "Moses’ Exaltation: Pre-Christian?" JSP 21 (2000): 59–69.
210
В сочинениях Евсевия до нас дошло 17 фрагментов, составляющих 269 строк стихов, написанных ямбическим триметром. К сожалению, рамки нашего исследования не позволяют рассмотреть описание сна Моисея, представленного в Эксагоге, в его более широком контексте.
211
Существуют несколько изданий греческого текста фрагментов этого произведения, в том числе: A.-M. Denis, Fragmenta pseudepigraphorum quae supersuntgraeca (PVTG, 3; Leiden: Brill, 1970), 210; B. Snell, Tragicorum graecorum fragmenta I (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1971) 288–301; Jacobson, The Exagoge of Ezekiel, 54; Holladay, Fragments, 362–66.
212
Jacobson, The Exagoge of Ezekiel, 54–55.
213
Meeks, The Prophet-King, 149. See also Holladay, Fragments from Hellenistic Jewish Authors, 2.308–12.
214
Александер, Гутман, Холладей, Микс, Робертсон, Руффатто и ван дер Хорст указали на различные Енохоческие параллели, которые можно обнаружить в Эксагоге. Для предварительного ознакомления с "енохическими" мотивами в Эксагоге см. также A. Orlov, "Ex 33 on God’s Face," 142–43; idem, The Enoch-Metatron Tradition, 262–68.
215
В тексте содержатся недвусмысленные указания на тот факт, что Моисею было даровано видение во сне. В Эксагоге 82 мистик-созерцатель свидетельствует о том, что он проснулся в страхе.