Часто, совершая дела добродетели, мы тайно выполняем сплетенные с ними страсти. Например, со страннолюбием сплетается объядение, с любовию – блуд, с рассуждением – коварство, с мудростью – хитрость, с кротостию – тонкое лукавство, медлительность и леность, прекословие, самочиние и непослушание; с молчанием сплетается кичливость учительства; с радостию – возношение; с надеждою – ослабление; с любовию – опять осуждение ближнего; с безмолвием – уныние и леность, с чистотою – чувство огорчения, с смиренномудрием – дерзость. Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие, как некая общая смазка, или, вернее сказать, отрава.
Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Надо стать у сердца и навыкать замечать возникающие из него мысли и чувства. Тогда и узрите, что за смрадная вещь наше доброе будто сердце. И придет тогда поминутное покаяние, и исповедь Богу Вездесущему и Всезрящему.
Ока своего умного не сводите с сердца, и всё, исходящее оттуда, тотчас схватывайте и разбирайте: хорошо – пусть живёт, не хорошо – тотчас убить его надо. Из сего учитесь узнавать себя. Какой помысл почаще выходит, значит, та страсть посильнее; против той и действовать посильнее начинайте.
Делайте вечером пересмотр дневных движений сердца и строго судите себя. За неисправности штраф налагайте на себя и исполняйте его.
Молитва – проба всего; молитва и источник всего; молитва и двигатель всего; молитва и направитель всего. Коль скоро молитва исправна, всё исправно. Ибо она не допустит быть чему-либо неисправным.
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).
Необходимо каждое мгновение внимать своему сердцу. В противном случае невозможно нравственное усовершенствование: умные или духовные воры будут часто окрадывать духовное состояние души.
Заглядывай чаще в свое сердце, спускайся в глубь его: приведи в ясность сознания всё, что в нем есть худого, и излечи во вздохах сожаления или в горьких слезах раскаяния всякое зло, скрывающееся в глубине сердечной.
Испытывай себя чаще: куда зрят очи твоего сердца – к Богу ли и к жизни будущего века, к примерным, блаженным и светоносным силам небесным и святым, водворенным на небесах, или – к миру, к земным благам: пище, питью, одежде, жилищу, к людям грешным и суетным их занятиям?
Примечай за собою, как ты ведешь себя с людьми, высшими тебя, равными и низшими: из обращения сейчас можно видеть человека, горделив он или смирен. Замечай за собою, когда молишься: какие больше помыслы нападают на тебя. Старайся особенно о чистоте сердца.
Какую, скажи мне, поборол ты страсть и умертвил? Не живы ли они все в тебе доселе и не уязвляют ли, не смущают ли тебя? Восстань и побори все страсти, этих мысленных амаликов, живущих в тебе и уживающихся с тобою. Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром (2 Кор. 6, 14–15)?
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).
Человеку для того, чтобы понять, преуспевает ли он в отношении духовном, должно прежде всего испытывать себя, радуется ли он, отдавая, а не принимая… И потом, если он правильно трудится в духовном отношении, то, делая какое-то добро, он никогда его не запоминает, но никогда не забывает даже самое малое добро, сделанное ему.
Старец Паисий Святогорец (1924–1994).
Часто надо спрашивать себя: какой любовью уязвлено сердце мое? Люблю ли я Иисуса Христа более всего? Он ли, Господь и Бог мой, – утешением мне? Не иное ли что-либо занимает меня и памятуется более Бога в сердце моем? Не пристрастилось ли к чему паче Господа окаянное сердце мое, и не мечтает ли воображениями, противными святой любви Божией?
Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789–1836).
Смотришь в зеркало, чтобы познать, каково лицо твое, нет ли на нем изъянов, и, увидев, устраняешь их, – да будет зеркалом твоей души непорочное Христово житие. Посматривай в сие зеркало чаще и познавай, какова душа твоя, хочет ли она то, что Христос хочет, и делает ли она то, что Христос делал, живя на земле…
Христос Господь честь, славу и богатство презрел в мире этом, хотя и все мог иметь, как Господь всех, – ты не ищешь ли чести, богатства и славы в мире этом? Христос в смирении жил на земле, – ты не живешь ли в гордости и пышности? Христос ко всем любящим и милосердным был, – ты не ненавидишь ли и не злобствуешь ли на подобных тебе людей? Христос, будучи укоряем, никого не укорял, – ты не укоряешь ли человека, который тебя как-нибудь укорит, и, что горше того, не укоряешь ли такого, который ни в чем тебя не укорит: ты, мол, такой-то, ты плут, ты мот, ты вор, и прочее? Христос ко всем хулителям кроток был, – ты не хулишь ли хулящих тебя? Христос никому не мстил, хотя и всех своих врагов в мгновение ока мог погубить, – ты не мстишь ли за обиду свою? Христос все претерпел, – ты не ропщешь ли и не хулишь ли в бедствии и страдании, случающемся с тобой?
В искушении показывает Бог нас нам самим, что мы есть и к чему склонность имеем, к добру или ко злу; что мудрствуем, плотское или духовное; что в сердце нашем кроется, любовь Божия или любовь мира сего.
Святитель Тихон Задонский (1724–1783).
Ежедневно будем рассматривать, в какое устроение достиг ум наш, и хранить его от осквернения помышлениями нечистыми.
Знаешь ли наверно о себе, что сосуд твой достаточно наполнен елеем, подобно сосудам мудрых дев, что ты способен войти в чертог, что не останешься вне его? Ощутил ли ты, что дух твой, душа и тело соединились действием Святого Духа и воскресли непорочными от смерти вечной, будучи посещены Господом нашим Иисусом Христом? Вполне ли престала совесть обличать и осуждать тебя? Соделался ли ты младенцем, согласно преданию Спасителя, Который сказал: пустите детей, и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное? (Мф. 19, 14).
Преподобный Исаия († 370).
Мы должны испытывать себя не только каждый день, но и каждый год, и всякий месяц, и каждую неделю, и говорить: прошлую неделю меня так беспокоила эта страсть, а теперь каков я! Так же и каждый год спрашивать себя: прошлый год я так побеждался этой страстью, а ныне каков? Так и всегда должны испытывать себя, преуспели ли мы хоть сколько-нибудь, или находимся в том же состоянии, в каком были прежде, или впали в худшее.
Преподобный Дорофей Палестинский († 620).
Если будешь копаться в своем сердце, тогда увидишь там змия стоглавого, однако не пугайся и не робей, с Божией помощью будешь сокрушать им головы; от внимательной к себе жизни увидишь себя очень худой и немощной, других не будешь осуждать и увидишь всех хорошими и на чужие немощи даже не обратишь никакого внимания и в сердце почувствуешь тишину и мир; по временам будут появляться утешающие слезы.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).
Правильно идущий путем духовным начинает видеть в себе все больше и больше грехов, пока наконец духовным зрением не увидит себя всего во грехе, в проказе душевной, почувствует всем сердцем, что он – грязь и нечистота, что не достоин он призвать даже имя Божие, и только, как мытарь, не смея возвести очи горе, с болью сердечной взывает: "Боже, милостив буди мне, грешному". Находясь долгое время в таком душевном устроении, человек в своё время выходит из него оправданным, как вышел мытарь. Если же человек считает себя хорошим, и отдельные свои даже тяжкие грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит всех нас Господь.
Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).
В чём должна быть цель всех поступков?
Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно.
(Лк. 10, 41–42).
Всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа.
(Кол. 3, 17).
Так все делай, и так обо всем думай, чтобы угодить Богу: а если нет у тебя этой мысли, то потеряет свою цену всякое твое делание.
Преподобный Ефрем Сирин (IV век).
Уклоняйся от зла и делай добро ради Бога, а не ради иной какой причины: потому (уклоняйся от зла), что Он то запретил, и (потому делай добро), что сие повелел Бог. Ибо все то неугодно Богу, что делается не ради Бога. Да будет же целью во всех делах твоих воля Божия, которая не хочет зла и хочет добра.
Святитель Тихон Задонский (1724–1783).
Духовная жизнь и совершенство не состоят… в другом чем, кроме как в сближении с Богом и в единении с Ним.
Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).
Если у нас нет искания Духа Святого, то напрасен всякий труд и суетно всякое делание наше, бесполезен путь, не ведущий к сему.
Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).
Здравое христианское рассуждение требует, чтобы мы не только поступки свои, но и самые мысли и мнения поверяли по правилам закона православного и по правилам и постановлениям святоотеческим, и прежде всего по заповедям Божиим.
Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).
Что бы ни делал человек, он должен делать это ради Бога.
Старец Паисий Святогорец (1924–1994).
Благодать, полученная по воцерковлении, оставила вас
Чем ушибся, тем и лечись!
Русская пословица.
Если ты подумаешь, что духовная радость, мир и утешение есть плод твоих собственных трудов, а не благодати Божией, то за это они будут взяты от тебя.
Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).
Всякое подвизающихся оставление благодатью бывает обыкновенно за следующие вины: за тщеславие, за осуждение ближнего и надмение добродетелями.
Преподобный Никита Стифат (XI век).
Бог очень помогает человеку, когда тот делает первые шаги в своей духовной жизни, подобно тому как родители больше оберегают своих детей, когда те еще маленькие. Когда же дети взрослеют, родители пекутся о них уже не так сильно, потому что дети начинают пользоваться собственным разумом. В начале духовной борьбы человек отчетливо ощущает Благодать Божию, но потом Бог чуть удаляется от него, чтобы он предпринял подвиг и возмужал.
Старец Паисий Святогорец (1924–1994).
Сначала у вкусившего благодати душа ожила и отдохнула в небесном покое, чуждом века сего, чтобы он познал на опыте сладость добра. Потом, если ум чуточку возгордится или отяжелеет или иное что сделает, то снова наполняется грехом, отчего скорбит, на опыте узнает его горечь и еще резвее бежит от него, ища несказанного утешения свыше и успокоения. И опять получает благодать.
…Когда же Дух научит человека всему этому, тогда Он отдает его на искушение. И все, что было для человека до этого сладостным, становится тяжким и мучительным. Многие из подвергшихся подобному искушению, не имея опыта, не выдерживают тяжести испытаний и становятся плотскими. О них Апостол Павел говорит: Начав духом, теперь оканчиваете плотью? Столь многое потерпели вы неужели без пользы? (Гал. 3, 3–4)…
Поэтому если желаете, чтобы отступившая теплота вновь вернулась к вам, надлежит делать следующее: необходимо заключить союз с Богом и сказать пред лицем Его: "Прости меня за соделанное по моему нерадению. Я не буду больше непослушным". А чтобы на будущее уберечь себя от нерадения, не следует давать никогда никакого послабления ни телу, ни душе…
Преподобный Макарий Великий (IV век).
Как мать младенца учит ходить, так Господь учит нас живой вере в Него. Поставит мать младенца, оставит его самому себе, а сама отойдет, потом велит идти к себе младенцу. Младенец плачет без матери, хочет идти к ней, но боится сделать попытку шагнуть, усиливается подойти, делает шаги и падает. Так и христианина Господь учит вере в Него, как ходьбе… Оставляет его Своей помощью и предает дьяволу или разным другим бедствиям и скорбям: когда нам нет нужды в спасении, дотоле мы готовы не ходить к Нему, а потом, когда нужна будет крайне помощь избавиться от них, – как бы велит смотреть на Себя (непременно смотри на Него) и идти к Нему за этой помощью.
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).
Когда душа, предательствуя сама себя, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть исследует прилежно, по какой причине ее лишилась; и на эту причину да обратит весь труд свой и все прилежание; ибо прежнюю теплоту нельзя иначе возвратить, как теми же дверьми, которыми она вышла.
Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас и снова искать и доискиваться Его и не отставать до тех пор, пока искомый нами Господь Бог Дух Святой не сыщется и не будет снова с нами Своею благостию. На отгоняющих же нас от Него врагов надобно так нападать, покуда и прах их возьмётся…
Преподобный Серафим Саровский († 1833).
Как тело без духа мертво и нечувствительно, так и умертвивший себя страстями чрез нерадение о заповедях по крещении становится чуждым действия благодати и непросвещенным Святым Духом и Христовой благодатью. В силу веры и возрождения он имеет духа, но дух в нём недвижим и недеятелен вследствие его душевного омертвения.
Преподобный Григорий Синаит (XIV век).
Во время своего поражения, расслабления и лености, связуемый и содержимый врагом в мучительном томлении и в тяжком деле греха, представляй в сердце своем прежнее время рачительности своей, как был ты заботлив о всем даже до малости, какой показал подвиг, как с ревностью противился желающим воспрепятствовать твоему шествию. Сверх же сего, помысли о тех воздыханиях, с какими болезновал ты о малых недостатках, появлявшихся в тебе от нерадения твоего, и о том, как во всех этих случаях получал ты победный венец. Ибо всеми таковыми воспоминаниями душа твоя возбуждается как бы из глубины, облекается пламенем ревности, как бы из мертвых восстает от потопления своего, возвышается, и горячим противоборством диаволу и греху возвращается в первобытный свой чин.
Преподобный Исаак Сирин (VII век).
Главная беда – не потух бы огонёк, что в сердце… Ой-ой-ой! Какая беда, если потухнет. А стоите на сильном ветру. Ну, как потухнет?! Сами вы зажигали его? Нет. И снова зажечь тоже не ваше будет дело. А Тот, Кто зажигает, не поблажлив. Проси и моли, а у Него один ответ: "Зажигал уже. Зачем погасил?" И или совсем не зажжёт, или если и зажжёт, то даст знать неблагодарному гасителю.
Охлаждение бывает вот как: начинается забвением… Забываются благодеяния Божии и Сам Бог, и своё в Нём спасение, опасность быть без Бога, и память смертная отходит…
Бесчувствие и охлаждение – это прямое следствие самовозношения и самодовольства.
Больше всего достаётся это за гнев, неправду, досаждение, осуждение, возгордение и подобное. Врачевство – возвращение опять благодатного состояния. Как благодать в воле Божией, то нам остаётся молиться… об избавлении от сей самой сухости… и от окамененного нечувствия… При охлаждении и безчувствии мысль трудно будет удерживать при словах молитвы, но всё же возможно. Делать надо наперекор себе… Это преутруждение себя и будет средством преклонить Господа на милость и возвратить благодать.
Господь иногда испытывает искренность служения Ему, отъемля духовные утешения, сопровождающие упражнения духовные. И когда увидит, что душа, лишенная сих утешений, не жалея себя, служит Ему усердно, возвращает ей утешения те. Старцы говорят, что не надобно пристращаться к сим утешениям или считать их достоянием своих трудов неотъемлемым, а предать их в волю Божию: принимать, когда подаёт Господь, и терпеть лишение их, когда отнимает.
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).
В письме воспоминаешь о прежней твоей теплоте и усердии, коих теперь и следа в себе не видишь, а видишь во всем нерадение, охлаждение, леность и прочее. Тогда было призвание, и благодать Божия носила тебя, как на дланех рук носит мать младенца, а когда вступила в борьбу духовную, то и попущено, чтобы было искушено твое произволение, и тогдашние твои добродетели не стоят нынешних твоих скорбей, сокрушений, воздыханий, соболезнований и прочее… И если бы всегда ты была в таком упоении, то ничего не приобрела бы и не научилась искусу: тогда было действие благодатное, а твоего ничего не было, ты так же была преисполнена страстей, а надобно оные истребить борьбою, смирением и прочее.
Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).
Все, чему когда-либо научила благодать, надо делать до конца жизни… Господь иногда оставляет душу, чтобы испытать ее, чтобы душа показала свой разум и свое произволение, но если человек не будет понуждать себя на делание, то потеряет благодать, а если проявит свое произволение, то благодать возлюбит его и уже не будет оставлять.
Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).
Вы трудитесь, но не видите благих изменений в себе
Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя.
(Пс. 24, 18).
Невозможное человекам возможно Богу.
(Лк. 18: 27).
Посеяно с лукошко, так и выросло немножко.
Лучше пребывать в дому плача праведных, нежели в дому радости беззаконных.
Русские пословицы.
Будьте снисходительны к душе вашей в ее немощах: излишняя строгость отвлекает от покаяния, приводит в уныние и отчаяние.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).
Не только к чужим, но и к своим грехам требуется относиться с терпением. "Что это я всё в той же болотине вязну?!" Потерпи, матушка, как смиришься, так и освободишься.
Монахиня Надежда (Бреннер) (1890–1983).
Ты ещё не подвизался против греха до пролития крови и уже расслабляешься духом уныния. Что ты претерпел? Что перенёс? Какие различные искушения претерпел с радостью?.. Покажи диаволу, что ты живёшь для Бога, прибегая к Нему, действуя руками и ногами, когда плывёшь среди обуревания мысленных волн, восходящих до небес и нисходящих до бездн.
Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).