В верхнем конце центрального канала находится сущность, полученная от отца в форме слога ХАМ. Когда сила левого канала угасает, эта сущность движется вниз и проявляется белизна. В это время прекращается состояние мышления, связанное с гневом.
Затем перестаёт функционировать всепроникающий ветер на макушке и поэтому проявляется чернота. В это время прекращается состояние мышления, связанное с неведением.
Когда не стало трёх ядов, гордость и зависть прекращаются сами собой, потому что три яда растворились в трёх нади. После этого прекращается внешнее дыхание.
Проявление мудрости, свободной от понятий: к этому моменту внешнее дыхание уже прекратилось, но остаётся внутреннее дыхание. Восходящее солнце и нисходящая луна встречаются и ум–прана входит в центральный канал. Благодаря тому, что эти три составляющие находятся в центральном канале, и поскольку мысли на короткое время прекратились, проявляется пробуждённость, свободная от понятий, ум дхармакаи всех будд, и остаётся на время, которое занимает приём пищи.
Обретение состояния будды вследствие постижения мудрости, свободной от понятий: освоив такое постижение и обретя устойчивость в устных наставлениях, ты постигаешь самосущую вместерождённую мудрость и обретаешь состояние будды, объединив дхармакаю–мать и дхармакаю–дитя. После этого сознание выходит через отверстие Брахмы и входит в дхармадхату.
Таковы наставления человеку с высшими способностями для обретения состояния будды без прохождения бардо.
Наставления человеку со средними способностями для обретения просветления в состоянии бардо состоят из четырёх пунктов. Растворение элементов и прекращение состояний мышления - такие же, как было описано.
Третий момент, как проявляется дхармата в бардо: если человек не распознал свободного от понятий состояния дхармакаи, как это происходит с человеком высших способностей, сознание, пребывающее в сердечном центре, входит в канал белого шёлкового нади. Когда оно выходит наружу, ум и материя разделяются и человек лежит без сознания семь дней. Когда он очнётся, дхармата проявляется в течение пяти дней в виде звуков, цветов и разных тиглэ.
Звук - это естественное звучание элемента огонь, могучее и безграничное. Его гул подобен весеннему грому. Естественное сияние осознавания проявляется в чистых и ярких цветах. Лучи света, бьющие из этих проявлений цвета, ослепительны, как осенние миражи в долинах.
Четвёртый, как достигают состояния будды вследствие узнавания своего естественного лица: в силу практики того, что было указано, эти проявления звука, цвета и света будут возникать как самосущая вместерождённая мудрость и ты обретёшь состояние будды.
Люди отличаются по степени освоения практики и знакомства с ней. Для йогина, который освоил стадию завершения йоги божества, эти проявления звуков, цветов и света будут разворачиваться как естественное проявление мандалы божества, и он достигнет состояния будды как самбхогакая.
Йогин, постигший иллюзорность видимых проявлений, поймёт, что эти проявления звуков, цветов и света подобны сну или волшебной иллюзии, и достигнет состояния будды как нирманакая.
Йогин, постигший, что все дхармы сансары и нирваны есть собственное состояние (rang nang), поймёт, что эти проявления звуков, цветов и света саморождены и самоосвобождены; он достигнет состояния будды как свабхавикакая.
Итак, человеку предстоит пройти бардо средствами той практики, в которой он обрёл опыт и реализацию.
И, наконец, вопрос о том, как происходит новое рождение, состоит из пяти моментов. Растворение элементов и прекращение состояний мышления -такие же, как описано.
Третий момент. психическое тело формируется постепенно в соответствии с восемью звеньями цепи зависимого возникновения. Неведение заключается в неспособности распознать, что свет - проявление твоего собственного состояния (rang nang).
Под воздействием элементов–делателей пять видов праны собираются вместе и формируют сансарное существование. После этого развивается сознание и происходит сосредоточение на объекте. Затем, возникает имя–и–форма состояния бардо. Сознание становится острее и быстрее, формируя опоры чувств. Когда они встречаются с объектом, происходит соприкосновение. Ощущение - это чувство приятного и неприятного. Когда вследствие этого возникают отношения "нравится" и "не нравится", это называется желанием. Так эти восемь факторов образуют психическое тело.
Четвёртый, как происходят переживания бардо: проявляются видимые образы, обусловленные прежними привычками и кармой. Поэтому ты переживаешь возвращение в свою страну и в свой дом, и мысленно общаешься со своими близкими. У тебя нет ни пищи, ни пристанища, а психическое тело живёт за счёт сжигаемых подношений. Ты можешь перемещаться куда угодно - не можешь только войти в чрево своей будущей матери и приблизиться к Ваджрному Трону. Испытывая постоянный страх, ты в ужасе и смятении видишь образы кровожадных демонов, свирепых зверей, страдаешь от бурных ураганов и метелей. Ты повсюду ищешь убежища и укрытия. Твоё чувственное восприятие ясно, а умственные способности ещё не вступили в действие. Ты обладаешь чистым видением божеств и можешь видеть других существ бардо.
Пятый, как происходит следующее рождение: после того, как угаснет собственное сияние ясного света - основы, ты видишь пять обычных путеводных светов. Вместерождённое неведение не даёт возможности узнать в [этом ясном свете] своё естественное лицо. Из неведения ты представляешь ясный свет как что–то внешнее. Укрепившись в этом представлении о видимом проявлении как о чём–то внешнем, отличном от себя, ты перерождаешься среди одного из шести классов–существ - так попадает в ловушку горный олень или увязает в цветочном нектаре пчела.
Если тебя привлечёт белый свет, ты родишься среди существ ада; если красный - родишься голодным духом. Вхождение в чёрный свет приводит к перерождению животным, а в жёлтый - к рождению человеком. Зелёный же цвет приводит в мир богов или асуров. В это время необходимо вспомнить о страданиях шести классов существ и не поддаваться ни одному из этих светов.
Сознание бардо легко меняет своё направление, поэтому, сохраняя внимание и зарождая глубокое стремление к одной из земель будды, - например, Сукхавати - ты, несомненно, переродишься там.
Цогял снова попросила:
Удели мне, пожалуйста, внимание, великий учитель! Не должен ли йогин, ещё не достигший устойчивости в практике, усердно заниматься очищением препятствий? Как избавиться от препятствий на пути?
Падмасамбхава ответил:
Слушай, Цогял! Освобождение пути от препятствий рассматривается в четырёх аспектах: очищение от препятствий временных переживаний самадхи; очищение от препятствий телесных болезней и недомоганий; очищение от препятствий рассудочного мышления и от представлений о богах и демонах; очищение от препятствий временного омрачения - следствия неблагоприятных обстоятельств.
Первое, очищение от препятствий временных переживаний самадхи: вялость означает неспособность реализовать сияющее осознавание, неспособность познать его в переживании ясности. Вялость связана с дремотой, вызванной сонливостью.
Возбуждённость означает, что сознание движется за объектом или мечется в поисках чего–то. "движется" означает, что внимание не пребывает в покое.
Рассеянность - это увлечение восприятием чего–то внешнего. Неустойчивость - это когда человек может быть спокоен на короткое время, но не способен сохранять спокойствие долго. "Подводное течение" - это когда внимание отвлекается незаметно, в то время как вы считаете, что оно пребывает в покое.
Возбуждённость бывает двух видов: "Возбуждение, вызванное чем‑то другим", - это когда сознание приходит в возбуждение вследствие обстоятельств. "Возбуждение, происходящее изнутри", - это те незаметные для сознания мысли: "Всё спокойно, всё ясно!", которые появляются в состоянии медитации.
Вялость и возбуждённость - это главные изъяны, которые возникают от неспособности сосредоточиться и впадения в безразличие.
Ощущая вялость, направь внимание на сердечный центр. Сохраняй сосредоточенность и собранность, медитируя однонаправленно и непоколебимо. Тем самым ты не поддашься вялости или сонливости, но будешь передвигаться по пути.
Ощущая возбуждённость, направь внимание на точку ниже пупка, сохраняй сосредоточенность и собранность и неколебимо медитируй. Благодаря этому ты будешь полностью сосредоточена и не впадёшь в ошибку возбуждённости или рассеянности.
Обычно, если твоё внимание направлено в одну точку и полностью сосредоточено, тебе не грозит вялость или возбуждённость.
Теперь о том, как использовать в качестве пути всё, что полезно для самадхи. Хорошее самадхи блаженства, ясности и "немышления"; чувства доброты, сострадания или отречения, или сильного, чистого благоговения - всё это в итоге содержит переживание "вкуса", сопровождаемого физическими и словесными уточнениями. Такие переживания есть проявления праны, которая проходит через рот. Есть опасность стать жертвой привязанности к своему "я", поэтому жизненно важно не забывать самого главного. Понимая, что всё это преходящие переживания, появление которых обусловлено двойственным умом, разберись в сути каждого из них. Пребывай в их непрерывном проявлении, не сосредоточиваясь на трудностях и не имея привязанности. Тогда эти переживания становятся сущностью недвойственной пробуждённости. Сохраняй её непрерывность, не привязываясь к преходящим переживаниям и не уделяя им излишнего внимания.
Если чувствуешь ликование, эту привязанность нужно резко отсечь. Если хочется плакать из–за переполняющего тебя сильного сострадания, пойми, что главное в воззрении - увидеть осознавание. Не старайся прочувствовать вкус, а просто сохраняй непрерывность этого состояния.
Переживание вполне может быть проявлением злого духа - гялпо. Чтобы не получилось так, что ты питаешь злого духа, я дам тебе самые сущностные наставления о том, как использовать неблагоприятные переживания на пользу самадхи.
Чтобы ни приключилось: болезнь, мучения, боль в сердце или сильная усталость - понимай всё это как преходящее переживание. Не приходи в уныние и не считай это несчастьем. Предоставь воспринимаемому объекту и воспринимающему уму проявиться как они есть и освободиться. Не считай их ни ошибкой, ни заслугой, но дай им спонтанно возникнуть и освободиться самим по себе.
Теперь я объясню, как усилить эти переживания, чтобы они вышли за пределы пользы и вреда. Дхармы сансары и нирваны всегда спонтанно присутствуют во всеобщей основе в виде семян. В ваджрном теле они присутствуют как нади‑буквы и прана‑ум. Следовательно, когда ты узнаёшь естественное лицо истинного состояния и практикуешь, применяя ключевые моменты самадхи, узлы нади развязываются, прана‑ум проясняется, привычные склонности очищаются и ты овладеваешь начальными качествами просветления. Так возникают разнообразные переживания сансары и нирваны.
Если праны найдут отверстие, они войдут. Если ты создашь понятие, проявятся мары. Если ты с безразличием отвергнешь переживания, они не станут частью пути. Пойми, что всё вокруг есть преходящие переживания.
Ничто не считай изъяном. Ничто не считай достоинством. Освободившись от надежды, страха и всех сомнений, упражняйся, предоставляя преходящим переживаниям естественно возникать и естественно освобождаться. Тогда все переживания будут способствовать продвижению по пути.
Бывает, когда человек практикует в ритрите, его ум податлив, практика идёт хорошо и он начинает от радости петь песни А в другой раз ум никак не обуздать, практика не идёт, внимание скачет и практик чувствует себя глубоко несчастным.
Во время практики разделения сансары и нирваны возникают разнообразные переживания, возвышенные и низменные. Не ощущая ни уныния, ни самодовольства, не забывай о самом главном: пусть всё происходит спонтанно, не привязывайся ни к чему. Так ты сможешь соединить всё с путём.
Выполняй практику ритрита неуклонно и не отвлекаясь, и тогда всё будет способствовать ей.
Что касается очищения таких препятствий, как телесные недомогания и болезни, то здесь имеется пять моментов: место пребывания болезни, причина проявления болезни, способствующие этому обстоятельства, созревание болезни и способ её излечения.
Первое: болезнь скрыто пребывает во всеобщей основе, в устройстве каналов и как кармическая склонность. Она проявляется вследствие неблагой кармы, накопленной из–за неведения и привязанности к своему "я".
Пробуждают болезнь клеши, рассудочное мышление, ветры–праны, а также боги и демоны. Следствие созревания - четыреста четыре вида болезней, среди которых болезни жара и холода, болезни слизи, различные боли и опухоли. Если быть кратким, то главная причина - болезнь вместерождённого неведения, а главное обстоятельство - болезнь неведения–непонимания.
Во всякой болезни присутствуют такие пять составляющих: скрытая основа, неблагая карма как причина, клеши как обстоятельства, рассудочное мышление как связующее звено, ветер–прана как завершающий, всё объединяющий элемент, а боги и демоны как элемент поддерживающий.
Например, если проявляется болезнь "холода", то её причина - привычная склонность к желанию, присутствующая во всеобщей основе, а пробуждает эту болезнь обстоятельство - сильное желание. Связующий элемент - это мысль: "Я болен! Я ослаб! Что мне делать, если станет ещё хуже?" Вследствие этого нарушается работа "ветра, очищающего вниз", что лишает тебя защиты от. злых духов женского рода.
Сходным образом, семя гнева как причина пробуждается обстоятельством сильного гнева и связующим элементом рассудочного мышления. Всё это приводит к расстройству "ветра, распределяющего огонь", что лишает тебя защиты от злых духов мужского рода, а следствием становится болезнь жара.
Семя неведения как причина пробуждается обстоятельством сильного проявления неведения и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство "равнопребывающего ветра", что лишает тебя защиты от злых "духов земли", а следствием становятся болезни слизи.
Семя зависти как причина пробуждается обстоятельством сильной зависти и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство "ветра, поддерживающего жизнь", что лишает тебя защиты от класса цен, вследствие чего возникают недуги, связанные с болями.
Семя гордости как причина пробуждается обстоятельством сильного самодовольства и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство "проникающего ветра", что лишает тебя защиты от класса гялпо, вследствие чего возникают болезни опухолей.
Поскольку причина - неведение, для излечения от болезней следует распознать вместерождённую мудрость. Поскольку условие - клеши, следует упрочить внимание в равностности. Поскольку связующее звено - рассудочное мышление, следует отсечь узы мыслей. Поскольку всё собирает и завершает ветер, следует сосредоточиться на ветре как на ключевом моменте. Поддержка - это боги и демоны, поэтому следует отвергнуть понятие "демон". Сделав так, ты освободишься от всех видов болезней.
Чтобы излечить суть болезни, нужно знать о трёх моментах: лучше всего предоставить ей самоосвободиться; следующий способ - отказаться от таких относительных вещей, как ритуалы изгнания духов и медитация; последний - применить для лечения визуализацию.
В первом случае не принимай ни единой дозы лекарства. Не произноси ни единого звука молитв ритуала исцеления. Не считай болезнь ни пороком, ни достоинством. Оставь ум в спонтанном и естественном состоянии. Полностью предоставь ему пребывать в свободном от мыслей естественном состоянии простоты. Благодаря этому пресекается поток рассудочного мышления, возникает свободная от мыслей пробуждённость и болезнь устраняется. Болезнь и мысль освобождаются одновременно.
Иначе говоря, в качестве подготовки не гонись за болезнью, в качестве главной части не усугубляй болезнь, в заключении не привязывайся к ощущению себя больным. Благодаря этому избавишься от старой болезни и оградишь себя от новых.
Во втором случае, где дело касается изгнания и медитации, есть три части: преобразование напастей, прямое отсечение и уравнивание.
В первой относись к болезни с благодарностью, постоянно возвращаясь к мысли: "Как прекрасно, что благодаря тебе, болезнь, я могу отсечь представления о демонах!" Пусть ум твой будет радостен. Ешь то, что вредит болезни и поступай ей наперекор.
Затем, съешь свежего "твёрдого благовония", ещё тёплого, но уже без пара. Выпей тёплого, дымящегося "жидкого благовония". Благодаря медитации о пране–ветре болезнь верхней части тела выходит наружу с рвотой, а болезнь нижней части выходит через кишечник. Такой процесс изгнания болезни есть лекарство отсечения.
Что касается второй части, прямого отсечения, сделай безмятежное лицо и перестань ныть. Мысленно отсеки прямо все тревоги, надежды и страхи, выражающиеся в таких мыслях: "Что мне делать, ведь я так болен и слаб, а вдруг я умру?" Полностью презрев все эти тревоги, отбрось их подальше.
Третья часть, уравнивание. Как только несчастья возникнут, следует использовать их как путь. Проясни осознавание и напомни себе о духовной практике. Не медитируй, визуализируя какое–то средство от болезни, и не применяй никакого ритуала исцеления и медицинского лечения, а вглядись в того, кто чувствует себя больным! Благодаря пребыванию в таком непрерывном состоянии, переживание, возникая, исчезает само собой, а когда происходит реализация, она возникает как способность пустоты познавать. По крайней мере, тебе не придётся страдать от мысли, что ты болен.
И, наконец, что касается метода визуализации, зароди бодхичитту, прими позу со скрещёнными ногами и представь, что ты йидам. В своём сердечном центре представь синий ХУМ размером с ячменное зерно. Если речь идёт о болезни сердца, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит белый ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по верхней части твоего туловища. Он полностью вытягивает все болезни, как магнит собирает иголки. Выйдя через макушку, он исчезает в пространстве. Представляя это, подтягивай ветры вверх.
Если речь идёт о "болезни холода", представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит красный ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по нижней части твоего тела. Представляй, что, выйдя через нижнее отверстие, он исчезает в центре земли.