Слушай, Палги Вангчук из Карчена!
Оставь свой ум в немедитации,
Не придавай ему никакой направленности,
Но, ничего не придумывая, оставайся
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в этом состоянии, не отвергая сансары
Естественное растворение изъянов сансары есть мудрость Пробуждённого!
Слушай, Дэнма Цеманг, возвышенный!
Твой ум не имеет субъекта и объекта и не сотворён,
Поэтому не прибегай к усилию и вымыслу,
Не создавай ничего с помощью медитации,
Но пребывай, не отвлекаясь,
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Естественная способность познавать высвобождается.
Отвергнув его, никогда не найдёшь Пробуждённого!
Слушай, переводчик Кава Палцек из Чинбу!
Если устранить субъект и объект, ум невозможно показать.
Точно так же его нельзя создать или исправить.
Пребывай в состоянии равностности,
Не впадая в сосредоточение на конкретности.
Пребывать в нём - и есть само состояние пробуждения!
Слушай, Палги Сэнгэ из Шубу!
Пробужденное состояние ума
Свободно от представлений о "большем" или "меньшем".
Пребывая в таком состоянии,
Невыдуманном и естественно свободном от <понятия>
Субъекта, который принимает или отвергает объект,
Не останавливайся ни на чём,
Будь свободен от всех препятствий.
Пребывание в этом состоянии и есть сам Пробуждённый!
Слушай, Гялвэ Лодро, странствующий йогин из Дрэ!
Твой ум - то, о чем нельзя помыслить, что нельзя наблюдать.
Он лежит за пределами бытия и небытия, вечности и распада.
Посему будь свободен от медитации о медитирующем и объекте!
Когда ты не отвлекаешься от такого состояния,
Это и называется дхармакаей Пробуждённого!
Слушай, Локи Чунгпа, мои наставления!
Не обременяй своё внимание
<Понятиями о> познающем и познаваемом,
Не сосредоточивайся, а свободно расслабься,
Ничего не желая,
И пребывай в состоянии познания,
Не имеющего собственной природы.
Пребывать в нём, не отклоняясь,
И есть само пробуждённое состояние!
Слушай, Дрэнпа Намка!
Твой ум, который воспринимает,
И, тем не менее, свободен от вещественности
И познаёт без мыслей, - всё ощущает, но неописуем.
Свободный от движений рассудочного мышления,
Пребывай в этом бдительном и открытом состоянии.
Пребывание в этой сущности и есть сам Пробуждённый!
Слушай, Палги Вангчук из О‑дрэна!
Пробуждённый ум есть воспринимающая пустота,
Пустая и в то же время светоносная способность познавать.
Пребывай в её самосущем состоянии,
Не изменяя его и не исправляя.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробуждённый.
Слушай, Ринчен Чок!
Сущность твоего внимания, которая ни из чего не составлена,
Не нужно подтверждать, как не нужно создавать или отбрасывать её в медитации.
Не исправляй и не изменяй её первозданной свежести,
Но оставайся в изначальном состоянии, которое спонтанно присутствует!
Находясь в этом состоянии, не позволяй уму блуждать,
Поскольку никогда не обретёшь иного плода!
Слушай, Санге Еше, странствующий йогин из Нуба!
Воспринимая, пробуждённый ум пуст,
И точно так же, оставаясь пустым, он воспринимает.
Непостижимое единство восприятия
И осознающей пустоты
Пребывает в естественности,
Не отвлекаясь от этого измерения.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробуждённый!
Слушай, Палги Дордже Вангчук из Лхалунга!
Природа твоего ума не имеет ни конкретности, ни каких-либо признаков,
Не стремись ни выдумывать её, ни улучшать,
А пребывай в ней, не изменяя и не забывая.
Такое пребывание и есть сам Пробуждённый!
Слушай, Кончог Чжунгнэ из Лангдро!
Твой ум не обладает конкретностью и изначально чист,
По природе своей пуст и неизмышлен,
Посему пребывай в состоянии, где нет
Ни медитирующего, ни объекта медитации.
Благодаря этому ты обретаешь плод состояния будды!
Слушай, Гялва Чжангчуб из Ласума!
Твой ум не возникает и не уничтожается,
Он не обладает ни качествами, ни конкретностью.
По природе он пуст и его способность к познанию беспрепятственна.
Неуклонное пребывание в нём и есть сам Пробуждённый!
Всех вас призываю применять
Эти наставления в своей практике!
Можете сравнивать сутры и тантры Будды
И комментарии к ним
С многочисленными словами,
Которые выходят за пределы пространства,
Но сжатый смысл заключается именно
В этих жизненно важных положениях.
Практикуйте же их и укройте как клад
Сообразно своему обету!
Так изрёк Падмасамбхава, и благодаря лишь этому дару истинных сущностных наставлений все ученики обрели свободу и достигли реализации.
СОКРОВИЩНИЦА, ПОЛНАЯ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ, УСТРАНЯЮЩИХ ПРЕПЯТСТВИЯ
ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ ЕШЕ ЦОГЯЛ
В ритоде Самье Чимпу благородная Цогял, княжна из рода Карчен, запрещала Гугу Падмасамбхаву:
Великий учитель, молю, удели мне внимание! Ты уже показал мне, неразумной девушке, что весь мир и все его обитатели есть дхармакая, и всё же из–за старой привычки к ошибочному восприятию моя практика Дхармы уклоняется в сторону теоретического понимания. Прошу, милостиво даруй мне наставление, которое позволит объединить всё, что я делаю, с изначальной природой дхарматы!
Падмасамбхава отвечал:
Слушай, Цогял! Практикуя учения Тайной Мантры великой колесницы, ты должна овладеть следующими тремя ключевыми моментами: первый касается тела -это его положение, второй касается глаз - это взгляд, а третий касается ума - это способ пребывания.
Прежде всего, в уединённом месте сядь на удобное сиденье в позе со скрещёнными ногами, руки расположи в равновесии и выпрями позвоночник. Если твоё тело пребывает в своём исходном состоянии, медитация наступает естественно. Если же не принять нужной позы, то медитация не происходит.
Далее, что касается взгляда: не закрывай глаз, не мигай и не заглядывайся по сторонам. Прямо и неотрывно смотри перед собой. Поскольку зрение и сознание имеют одну природу, медитация наступает естественно. Без правильного взгляда медитация не происходит.
Ключевой момент, касающийся ума, таков: не допускай, чтобы естественное состояние твоего обычного ума преследовало привычные образы прошлого, не позволяй ему обращаться к будущим проявлениям клеш, не позволяй ему делать никаких умственных построений в настоящем. Если сознание пребывает в естественном состоянии, медитация наступает естественно. Если отвлекаешься или проявляешь. рассеянность, медитация не происходит.
Когда ты таким способом предоставляешь своим трём вратам пребывать в естественном состоянии, все грубые и тонкие мысли утихают и твой ум расслабленно пребывает в самом себе. Это называется шаматха, пребывание в покое. [Когда твой ум] не встречает препятствий, свободен от места пребывания и обнажён в спонтанной пробуждённости [это называется випашьяна]. Когда в момент осознавания эти два процесса остаются живыми и яркими как нераздельное тождество, это называется нераздельностью шаматхи и випашьяны. Интеллектуальное понимание - это когда ты рассматриваешь сознание как объект. Переживание - когда ты обнаруживаешь отсутствие его местопребывания, а реализация наступает, когда эти состояния ума остаются яркими и живыми и представляют собой сущность твоей практики медитации. Эта реализация ничем не отличается от реализации будд трёх времён. Она не умственное построение, опирающееся на глубокие наставления учителя, и не следствие острого ума ученика. Такая реализация называется достижением естественного состояния основы.
При подобной медитации возникают три переживания: блаженства, ясности и "немышления".
Сознание, свободное от рассудочного мышления, называется "немышление" и бывает трёх видов. "Отсутствие благой мысли" означает свободу от приверженности к <понятиям> "медитирующий" и "объект медитации". "Отсутствие дурной мысли" - это прерывание потока грубого и тонкого понятийного мышления. "Отсутствие нейтральной мысли" - это понимание, что естественный лик осознавания не имеет местопребывания.
В состоянии "немышления" ясность представляет собой беспрепятственное, обнажённое сияние осознавания. Есть три вида ясности. "Спонтанная ясность" - это состояние свободы от объекта. "Первозданная ясность" не проявляется на какой–то промежуток времени. "Естественная ясность" никем не создана.
Есть четыре вида блаженства: "Чувство удовольствия" - это свобода от неблагоприятных противоречащих обстоятельств. "Блаженство отсутствия понятий" - свобода от неудовлетворённости, рождаемой понятиями. "Недвойственное блаженство" - это свобода от привязанности к двойственности. "Необусловленное блаженство" - это свобода от причин и условий.
Когда возникают эти виды переживаний, нужно воспользоваться тремя непривязанностями, поясняемыми тремя метафорами: отсутствие привязанности к блаженству подобно безумцу; отсутствие привязанности к ясности подобно сну младенца; отсутствие привязанности к состоянию отсутствия мыслей подобно йогину, в совершенстве овладевшему практикой йогического аскетизма. Если ты обладаешь всем этим, то свободна от изъянов медитации.
Если же ты увлекаешься этими тремя переживаниями и питаешь к ним привязанность, то впадаешь в три состояния бытия. Привязанность к блаженству приводит тебя в мир желания, привязанность к ясности приводит тебя в мир форм, а привязанность к отсутствию мыслей - в мир без форм.
Даже полагая, что не имеешь к ним ни привязанности, ни влечения, ты всё же сохраняешь тонкую внутреннюю привязанность. Для отсечения этой западни существует "девять последовательных пребываний в состоянии спокойствия", начиная с четырёх дхьян покоя для отбрасывания мышления, обусловленного желанием. Первая дхьяна должна быть свободна от рассудочного мышления, в котором присутствует воспринимающий и воспринимаемое, но она всё ещё связана с различением объекта и акта медитации. Вторая дхьяна должна быть свободна от рассудочного мышления и различения, но она всё ещё сосредоточена на наслаждении вкусом радости самадхи. третья дхьяна способствует достижению непоколебимого ума, но в ней остаётся вдох и выдох. Самадхи четвёртой дхьяны заключается в полной свободе от рассудочного мышления при беспрепятственном ясном восприятии.
Четыре состояния спокойствия, свободные от форм, устраняют рассудочное мышление мира форм. Сосредоточиваясь на мысли: "Все дхармы подобны пространству!" - ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Пространству. Сосредоточиваясь на мысли: "Сознание бесконечно и не имеет направлений!" - ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Сознанию. Сосредоточиваясь на мысли: "Чистая познавающая способность восприятия ни присутствует, ни отсутствует и не может быть объектом разума!" - ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Ни Присутствию, Ни Отсутствию. Сосредоточиваясь на мысли: "Ум не состоит из какой бы то ни было сущности, он не существует и пуст! - ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Полному Отсутствию Всего. Эти состояния слегка омрачены рассудочностью, иллюзорными построениями и впечатлениями двойственного ума.
Покой прекращения отбрасывает представления, свойственные всем этим состояниям. Аналитическое прекращение - это прекращение взаимодействия шести видов сознания со своими объектами, которое заключается в равной опоре на прерывание движения дыхания и двойственного ума. Неаналитическое прекращение заключается в том, что ты приходишь к своей неотъемлемой природе. Такова абсолютная беспристрастность.
Из девяти состояний спокойствия четыре состояния дхьяны - это "шаматха, рождающая випашьяну". Поэтому самадхи этих четырёх дхьян находится в согласии с неотъемлемой внутренней природой и представляет собой самое выдающееся из всех видов земных самадхи.
Четыре лишённые образов состояния покоя - это западни самадхи. Покой прекращения есть спокойное самадхи шраваки.
Узнав эти состояния, ты можешь различить разные виды самадхи, очистить препятствия своей практики медитации и избежать ухода на ложный путь.
Пять путей входят в эти три. Избежав этих западней и практикуя безупречную медитацию, ты в период занятия медитацией пребываешь в спокойном и ярком состоянии блаженства, ясности и "немышления". В период после занятия медитацией видимые проявления возникают беспрепятственно и представляются невещественными, как сон или волшебство. Ты понимаешь природу причины и следствия, до краёв наполняешь меру заслуг, обретаешь "сердце самадхи" и этим доводишь до совершенства путь накопления.
Практикуя так длительное время, ты по–настоящему видишь лишённую местопребывания самосознающую природу, присутствующую в тебе самом. Узнавание своего естественного лица и есть путь видения. Переживая видимые проявления, осознавание и пустоту как бескрайние и самосознающие, ты прямо видишь необусловленную врождённую природу. Омрачение клеш устраняется в самом корне. Когда постигнута пустота причины и следствия, у сансары нет конкретного существования. Это - первая ступень, бхуми, называемая "Радостная". Состояние медитации неотделимо от состояния будды, и в период после занятия медитацией всё видится как волшебная иллюзия.
Когда всё больше знакомишься с этим состоянием и устойчиво сохраняешь его, все явления становятся недвойственными. Когда распознаёшь, что всё видимое и ум есть самопроявление, они сливаются в одно. Когда пустота проявляется как причина и следствие, ты постигаешь зависимое возникновение. Во время медитации все дхармы лишены местопребывания и выступают как сущность осознанности. Незначительное присутствие объективных проявлений во время периода после медитации есть путь развития.
Длительно сохраняя такое состояние, понимаешь, что в сансаре и нирване всё недвойственно, не рождается и не уничтожается, несмешанно и полностью совершенно совершенно, не имеет местопребывания и обладает самосознанием. Омрачённость познания полностью исчезает, а сам момент, когда всё возникает как изначальная пробуждённость, есть путь завершения - состояние будды.
Цогял снова спросила:
Прошу, великий учитель, удели мне ещё внимание! Такова врождённая природа вещей, но как нужно вести себя, пока ещё не утвердишься в ней?
Падмасамбхава ответил:
Слушай, Цогял! Есть три вида поведения. Прежде всего, чтобы вступить на путь, существует обычное поведение, которое общеизвестно. Затем, чтобы продвигаться на пути, существует тайное поведение йогического аскетизма. И, наконец, есть высшее поведение истинной таковости.
Поведение имеет большое значение, потому что большая часть жизни проходит в повседневной деятельности, свойственной периоду между занятиями медитацией. Высшее воззрение можно понять умом, но если твои поступки не будут находиться в согласии с его смыслом, ты отклонишься от пути. Можно достичь безупречного состояния медитации, но если ты не сохраняешь его, совершая действия в период после медитации, оно угаснет. Поэтому пойми главное в законе причины и следствия: избегай дурных дел и совершай пусть даже самые малые, но добрые дела. Таков правильный путь, сущность учения Будды, ключевой момент знания.
Если, обретя человеческое тело, ты хочешь практиковать святую Дхарму правильно, не допускай, чтобы твои трое врат хоть на миг впадали в отвлечение. Во время дневной практики оставляй своё сознание в естественном состоянии и позволяй шести чувствам воспринимать. всё свободно, как сон или волшебство. Ночью смешивай глубокий сон с дхарматой в состоянии, свободном от порождения или растворения мыслей. Очищай обманчивое переживание сновидения, направляя его на правильный путь. Иначе говоря, упражняйся в любви, сострадании и бодхичитте, а также в освоении стадий зарождения и завершения.
Утром и вечером исполняй семичленное очищение и не пренебрегай ежедневным подношением торма и остальным. Раскаивайся в своих дурных поступках, произнося стослоговую мантру Помни о законе причины и следствия. Снова и снова размышляй о трудности обретения свобод и богатств, о смерти и непостоянстве, об изъянах сансары.
Упражняйся в бодхичитте. Упражняйся в стадии зарождения, чтобы всё, что проявляется и существует, было мандалой божества. Что касается стадии завершения, пребывай в состоянии недвойственности, то есть видимой проявленности, не имеющей собственной природы, как отражение луны в воде. В конце посвящай корень добродетели всем живым существам.
Практикуя так, ты пребываешь в согласии с общими колесницами, ты идёшь по верному пути и устанавливаешь основу для пути йоги.
Заложив основу пути и обретя непосредственное переживание, понимание и уверенность в воззрении и истинном состоянии, практикуй тайное поведение йогического аскетизма. Тайное поведение способствует продвижению по пути и отсекает рассудочное мышление. Такое поведение может применять тот, кто досконально освоил и закрепил практику.
С точки зрения правильной практики Махаяны, воззрение подразумевает, что все объекты нереальны. В Тайной Мантре воззрение опирается на мандалу божеств - стадию зарождения - и недвойственность, исключающую крайности, - стадию завершения.
Воспринимая всех живых существ как своих родителей, ты вступаешь на путь, упражняя ум в бодхичитте. Чтобы отсечь привязанность к своему "я" и веру в демонов, удались в наводящее ужас место и обоснуйся там, где страшнее всего.