Начни с принятия прибежища в Трёх Драгоценностях, зарождения бодхичитты и обращения к своему гуру. Затем длительное время искренне развивай в себе безмерную любовь, сострадание и бодхичитту ко всем живым существам, числом равным небу, которых возглавляет дух этой местности. Отдыхай и засыпай в состоянии абсолютной бодхичитты, состоянии несозданного великого блаженства, которое не имеет не возникновения, ни пребывания, ни прекращения, в котором нет двойственного деления на богов и демонов. Почувствовав страх или ужас, сосредоточься и направь ум на такое размышление: "Страх и ужас возникают из веры в демонов, происходящей от непонимания того, что все живые существа - мои родители. Теперь это порождение моего ума проявляется в виде демонов. Как же моя бодхичитта, представляющая собой лишь избитую истину и умственные представления, сможет обрести истинный смысл?" Сосредоточив ум таким образом, развивай искреннее сострадание и бодхичитту и без колебаний отдай своё тело всем богам и демонам, возглавляемым духом этой местности. Произнеси: "Возьмите мою плоть, кровь, кости и насладитесь!" - и пусть твой ум спокойно пребывает в бодхичитте.
Если же у тебя появится мысль о боге или демоне и твоя бодхичитта поколеблется, думай: "Это порождение моей веры в демонов!" - и бесстрашно поднеси им своё тело. Затем пребывай в созерцании. Если какой–то дух действительно появится, прыгни ему прямо в рот или в объятия и полностью забудь об обыкновении заботиться о своём теле. Развивай сострадание и посвящай заслуги.
Когда твоя вера в демонов будет отсечена, их проявления и всякие волшебные явления прекратятся и дух местности окажется в твоей власти. Успокоение мысли и покорение демонов происходят одновременно.
Поняв, что все живые существа - твои родители, ты уже не сможешь верить в демонов, а если всё ещё веришь, значит, практика ещё не вполне освоена.
Во–вторых, чтобы совершить отсечение, осознай, что все объекты нереальны После того, как отсечёшь веру в демонов и перестанешь рассматривать злых духов как нечто реальное, удались в самое устрашающее место, чтобы усилить своё воззрение о нереальности проявлений.
Прими прибежище, зароди бодхичитту и обратись с просьбой <к гуру>. Осознав, что все объекты нереальны, все представления обманчивы, все вещи пустотны, а твоё теперешнее восприятие подобно сну или волшебной иллюзии, засыпай в состоянии естественной пустоты, в которой в конечном счёте ничего не существует.
Почувствовав страх, трепет или ужас, сосредоточь ум, размышляя так "Не понимая, что страх и трепет подобны сну и волшебной иллюзии, я верю в демонов. Теперь это порождение моего ума возникло, чтобы показать мне, что иллюзорность я понимаю только рассудком. Так я не достигну истинного смысла!" Сосредоточься, направь свой ум на эту мысль и, расслабившись, пребывай в состоянии, в котором всё нереально и видится как волшебная иллюзия.
Необходимо вспоминать о нереальной природе веры в демонов каждый раз, когда возникает мысль или иллюзорное проявление. Реши, что оно не обладает реальностью, но, несомненно, подобно волшебной иллюзии. Если и вправду появится дух, решительно признай, что он нереален и прыгни прямо в его объятия.
Вихрь демонических проявлений исчезнет, и ты беспрепятственно пройдёшь сквозь него. В тот самый миг, когда ты отсечёшь свою веру в демонов, иллюзорное проявление прекратится само собой. Преодоление собственной мысли и исчезновение демонов происходит одновременно.
В–третьих, чтобы совершить отсечение, упражняйся в устойчивой стадии зарождения, когда твоё переживание проявляется как образ божества. Чтобы усилить стадию зарождения и отсечь веру в демонов, а также двойственную привязанность к миру, населённому существами, удались в устрашающее место. Прими прибежище, зароди бодхичитту и обратись с просьбами.
Представляй всё окружающее как небесный дворец, а живых существ, особенно духа местности, как йидама. Читай его сердечную мантру, обостри своё осознавание, проясни ум и длительно медитируй. Восприми самую суть абсолютной пустоты. Засыпай в состоянии, в котором всё проявляется, но при этом лишено собственной природы.
Если возникает мысль, порождённая страхом или ужасом, сосредоточь ум в одном направлении и думай так: "Не умея распознать устрашающее демоническое проявление как йидама, я породила веру в демонов и злых духов. Теперь она проявляется как иллюзия. Моя практика стадии зарождения - только слова и теоретические представления. Разве это поможет достичь реализации?" Сосредоточив свой ум, отбрось одержимость заботой о своём теле и поднеси его как трапезу. Ярко представь, что всё проявляющееся и существующее есть йидам.
Преврати своё обычное тело в нектар и поднеси его всем живым существам, во главе с врагами. Раскрепощённо пребывай в состоянии естественной недвойственности.
Вера в демонов возникает потому, что когда происходит проявление демонов или иллюзии, ты не можешь распознать в нём мандалу божества. Думай: "Это всего лишь воображение!" - и помни о божестве.
Признак обретения частичной реализации - понимание, что ты и демон тождественны божеству. Поэтому думай: "Как чудесно - встретиться с йидамом!" Обними демона, приникни к нему, войди ему в рот и неразделимо соедини свой ум с его умом. Представь своё материальное тело как подношение. Благодаря этому ты поймёшь, что видимые проявления есть божество, вследствие чего все представления о демоне исчезают, иллюзия сама собой прекращается, а дух местности оказывается в твоей власти.
В–четвёртых, чтобы совершить отсечение, пойми природу недвойственности благодаря устойчивому воззрению, принадлежащему к стадии завершения.
Используй свой страх, ужас и веру в демонов, чтобы усилить понимание недвойственной природы стадии завершения. Чтобы сделать это, исполни подготовительные практики и раскрепощённо пребывай в состоянии недвойственности, в котором недвойственны тело и ум, видимые проявления и ум, "я" и другие, враг и друг, бог и демон. Короче говоря, пребывай в состоянии, где совершенно нет никаких двойственных явлений. Непрерывно и без отвлечения оставайся в таком состоянии.
Если во время практики возникают иллюзорные проявления или мысль о демонах, сосредоточься на недвойственности, думая: "Это порождение ума, возникшее из сомнения, обусловлено тем, что мой ум не остаётся сосредоточен на недвойственности!" Как только возникает вера в демонов, расслабься в недвойственности. Если и вправду появится демон, сосредоточь ум и думай: "Как чудесно - для укрепления воззрения получить возможность упражняться в природе недвойственности!" Прыгни в объятия демона - и ты беспрепятственно пройдёшь сквозь него в недвойственную, не имеющую корня пустоту. В конечном счёте демон не обладает никакой реальностью.
Так в тебе рождается смысл недвойственности. Двойственное мышление, причина веры в демонов, пресекается, и внешние иллюзорные проявления исчезают сами собой. Постигнув недвойственность, ты также получаешь власть над злыми силами и чинящими препятствия демонами. Это происходит благодаря недвойственности и взаимозависимости видимых проявлений и ума.
Следовательно, когда ты неподвижна, то и демоны неподвижны; когда ты спокойна, то и демоны спокойны; когда ты освобождена, то и демоны освобождены; когда ты усмирена, :то и демоны усмирены. Демон - это твой внутренний демон, и его отсечение усмиряет тебя саму. Поэтому гораздо полезнее раз побыть в устрашающем месте, чем три года медитировать.
Это тайное поведение не только направлено на отсечение мысли о демонах, но и побеждает заразные болезни, такие как проказа, а также страх, ужас, неприязнь, отвращение, робость, трусость, нерешительность и другие подобные чувства. Короче говоря, какая бы мысль ни возникала, отсеки её, как было сказано.
И наконец, абсолютное поведение истинной таковости свободно от двойственного деления на богов и демонов. Когда освобождаешься от двойственного деления на чистое и грязное, развязывается узел одержимости двойственностью. Когда освобождаешься от принятия добра и отвергания зла, отсекаются сомнение и нерешительность. Когда освобождаешься от склонности избегать, развивать или впадать в привязанность, все представления о сансаре и нирване полностью исчезают в пространстве недвойственного осознавания и ты обнажённо пребываешь в недвойственном единстве, сущности великого блаженства.
В такой момент, пусть даже Дхармараджа, Владыка Смерти, зацепит тебя своим крюком и потащит к себе, ты не испытаешь ни страха, ни ужаса. Пусть даже перед тобой предстанет сам Будда Ваджрасаттва, у тебя не будет никаких сомнений и неуверенности. Это называется абсолютным поведением истинного смысла.
Благодаря этим видам тайного поведения ты закладываешь основу естественного состояния, укрепляешь воззрение, очищаешь практику и пожинаешь плод. Это чрезвычайно глубокое учение.
Цогял снова задала вопрос:
Удели мне внимание, великий учитель! Молю тебя, милостиво даруй мне сущностные наставления, как, пребывая в состоянии пробуждённости, отсечь корень страдания и включить в путь и рождение, и смерть.
Падмасамбхава ответил:
Слушай, Цогял! Показав ключевые моменты практики пяти йог, я дам тебе сущностные наставления, помогающие использовать как путь всё, что ты делаешь.
Во–первых, что касается йоги сна, то момент засыпания напоминает умирание. Поэтому восстанови свои самаи, вновь прими обеты шраваки, очисти поток сознания, отсеки хаос трёх клеш–ядов и избегай увлечения воспоминаниями и мечтами о будущем. Предоставь всем внешним и внутренним дхармам полную свободу в самадхи таковости - состоянии, где нет сосредоточения совершенно ни на чём. Заснуть в состоянии несозданной стадии завершения, дхармакаи, свободной от понятий - означает использовать умирание как путь.
Раствори все внешние и внутренние дхармы, весь мир и живых существ, главное божество и его окружение в семенном слоге в своём сердечном центре. Отходя ко сну в состоянии несосредоточения, ты используешь представление об умирании как путь.
Во–вторых, йога пробуждения напоминает новое рождение. Как только ты проснёшься, ярко вспомни беспрепятственное осознавание стадии завершения. Это очищает от продолжения перерождений.
К тому же необходимо понимать ключевые моменты закона причины и следствия. Это привносит жизненно важное содержание в любую духовную практику и способствует ей больше, чем что–либо другое.
На рассвете распредели чистую часть пищи по нади и выдели нечистую часть. Когда внутренность нади совершенно пуста, легко могут возникнуть внешние, внутренние и тайные пороки и достоинства. Затем нади становятся центральным каналом, а прана - [праной-]мудростью, элементы - великим блаженством, а ум - недвойственной пробуждённостью. Для того же совершают все виды лечебных процедур и ритуалы исцеления. Кроме того, этим объясняется, почему истинно совершенный Будда пробудился к истинному и полному просветлению именно на заре.
В–третьих, йога питания должна быть объединена с посвящением Тайной Мантры. Если ты практикуешь стадию зарождения, освящай еду как нектар мудрости. Представляя божество у себя в животе, наслаждайся насыщением как растворением одного божества в другом.
Если практикуешь очищение омрачений, освящай еду как нектар мудрости. Принимая пищу, представляй, будто полностью сжигаешь семена шести классов существ, заключённые в виде букв в твоём сердце.
Если практикуешь единение, освящай еду как нектар недвойственного метода и знания и, принимая пищу, представляй, будто всё объединяешь.
Если практикуешь стадию завершения, освящай еду как мудрость вместерождённых видимых проявлений и пустоты. Наслаждайся насыщением дхарматы дхарматой.
Короче говоря, нераздельно пребывай в том самадхи, которое ты практикуешь, и. наслаждайся им. Так любая пища, которую ты ешь, становится причиной для самадхи.
В–четвёртых, что касается непрерывной йоги, практик, который правильно применяет путь, никогда не будет подвержен обычным клешам. Благодаря особым методам он должен узнавать все возникающие клеши и направлять их на верный путь.
Корень клеш - пять ядов. Вот как нужно использовать их в качестве пути: когда внезапно возникает сильное желание, проявив внимательность, заметь его и размышляй о его причине. Оно возникло под влиянием извне, навеяно стремлением предаться любви с соблазнительной женщиной или красивым мужчиной. В данный момент муки страсти подобны мощному потоку воды. В конце концов твой ум будет полностью захвачен желанием следовать привычным путём.
Чтобы распознать это, пойми, что овладевающие тобой внешние влияния созданы твоим же умом. В противном случае твой любимый друг не мог бы быть для кого–то врагом. Твоё стремление кем–то обладать возникает у тебя в уме и проявляется как желание - так в пустом небе возникает ветер.
Теперь, о том, как увидеть сущность желания и использовать его в качестве пути. Пребывай в состоянии, в котором привлекательные внешние факторы и стремление обладать свободны от двойственности - так желание становится сущностью недвойственности блаженства и пустоты. Врождённая природа пустоты не создана из чего–либо [отдельного от] её проявления, которое возникает как блаженство. Таково совершенство желания, мудрость, различающая всё в отдельности.
Точно так же, увидев сущность гнева и пребывая в ней, ты познаёшь недвойственную сущность ясности и пустоты. Истинная природа - пустота, а её выражение есть ясность. Таково совершенство гнева, зерцалоподобная мудрость.
Увидев сущность неведения и пребывая в этом состоянии, ты постигаешь свободную от понятий пробуждённость. Истинная природа - пустота, а её выражение есть отсутствие мышления. Таково совершенство неведения, мудрость дхармадхату.
Точно так же, если ты примешь как путь гордость и зависть, они становятся мудростью равностности и всесовершающей мудростью.
Если быть кратким, десять недобродетелей происходят от пяти ядов. Пять ядов коренятся в трёх ядах. Распознавая эти три яда и используя их как путь, ты поддерживаешь учение Трипитаки и осваиваешь три аспекта:
Благодаря пониманию сущности желания и пребыванию в этом состоянии ты переживаешь блаженство, которое становится Виная–питакой. Ты отвращаешься от обычных желаний, что есть освоение нравственности.
Благодаря пониманию сущности гнева и пребыванию в этом состоянии ты переживаешь ясность, которая становится Сутра–питакой. Ты отвращаешься от обычного гнева, что есть освоение самадхи.
Благодаря пониманию сущности неведения и пребыванию в этом состоянии ты переживаешь отсутствие мышления, что становится Абхидхарма–питакой. Ты отвращаешься от обычного неведения, что есть освоение различающего знания.
Необходимо распознать все возникающие" клеши и объединять их с путём, как сказано.
Пятое - это йога времени и жизненно важных моментов. Существует пять периодов.
Первый - раннее утро, когда чистая часть пищи отделяется от нечистой, когда твой ум остр, тело отдохнуло, рассудок ясен, а бинду возросло. Сила как ошибок, так и добродетелей возрастает, поэтому важно распознавать любую мысль, возникающую как проявление желания, и использовать её на пути добродетели.
Второй - вечерние сумерки, когда бинду убывает и может возникнуть чувство беспокойства. Усиливаются чары богов и демонов. Это время напоминает смерть. Сила как ошибок, так и добродетелей возрастает, поэтому важно распознавать любую мысль, возникающую как проявление страха, и использовать её на пути добродетели.
Третий - когда возникают сильные клеши или сумбурные мысли. Если ты не в состоянии использовать их как путь, это может стоить тебе жизни или заставить тебя нарушить обеты, помешать самадхи и исказить истинный путь. Поэтому распознай их и объедини с путём.
Четвёртый - время, когда возникает недвойственная изначальная пробуждённость и твой ум проявляется как сущность состояния без мыслей. Используй это на пути метода. Применяя ключевые моменты в рамках этих упражнений, практикуй длительно, не отвлекаясь ни на миг. В это время формируются побуждения и. причинные связи. Это жизненно важный момент, поэтому важно принять решение. Не следует допускать, чтобы побуждения и причинные связи смешивались с другими видами обычного рассудочного мышления. Если [побуждение] обусловлено рассудочным мышлением, это похоже на врачебную ошибку, когда охлаждающее лекарство применяют против болезни холода.
Пятый - когда приходит время смерти. В этот момент ты полностью находишься во власти своей особой "связующей кармы", поэтому он очень важен для формирования благих причинных связей. Предай забвению все дурные поступки и вспомни все благие дела. Сосредоточь ум на конкретной практике, которую прочно освоила, и в каждый отдельный момент будь свободна от иллюзорных переживаний. Короче говоря, это время чрезвычайно важно для формирования благой причинной связи.
Цогял снова задала вопрос:
Удели мне ещё внимание, великий учитель! Объясни, пожалуйста, ключевые моменты состояния бардо.
Падмасамбхава ответил:
Слушай, Цогял! Что касается бардо, то период между смертью и новым рождением называется бардо рождения и смерти. Здесь есть три возможности: лучше всего обрести просветление до наступления всякого бардо; хорошо также обрести просветление в состоянии бардо; третья возможность - новое перерождение.
В первом случае рассматриваются стадии: растворение элементов; прекращение мыслей; проявление мудрости, свободной от понятий; обретение состояния будды благодаря узнаванию собственной природы.
Первое - когда элемент земля растворяется в элементе вода, распадается пупочная чакра, прана земли перестаёт функционировать, в теле ощущается тяжесть, сознание угасает и появляется переживание, напоминающее мираж.
Следующее - когда элемент вода растворяется в элементе огонь, распадается сердечная чакра, прана воды перестаёт функционировать, рот и нос пересыхают, сознание становится беспокойным и появляется переживание, напоминающее дым.
Третье - когда элемент огонь растворяется в элементе ветер, распадается горловая чакра, прана огня перестаёт функционировать, тело начинает остывать, всё окружающее колеблется и появляется переживание, напоминающее светлячков.
Четвёртое - когда элемент ветер растворяется в сознании, распадается чакра в тайном месте, прана ветра перестаёт функционировать, дыхание через нос прекращается, сознание слегка спутано, появляются проблески света.
Прекращение мыслей: в нижнем конце центрального канала присутствует сущность, полученная от матери в форме слога "А". Когда сила правого канала угасает, эта сущность поднимается вверх. Признак такого процесса - проявление красноты. В это время прекращается состояние мышления, связанное с желанием.