Умиротворение
Когда восторг просветления развивается и совершенствуется, возникает фактор умиротворения. Умиротворение – это состояние ума, в котором ум и тело спокойны, расслаблены и пребывают в мире. В нас нет нестабильных частей, всё неподвижно и умиротворённо. Страстное желание, горе и заблуждение исчезли. Мы ощущаем удовлетворение, безопасность и защищённость. Нам не хочется заставлять тело двигаться. Мы также не чувствуем жажды, голода, усталости, скуки и лени. Всё безмятежно и совершенно. Хотя мы ещё не достигли окончательной цели практики, в этот момент мы наслаждаемся глубинным спокойствием и восторгом.
Сосредоточение
В состоянии восторга и удовлетворения сосредоточение становится значительно сильнее и более сконцентрированным. На предыдущих стадиях медитации внимательности наше сосредоточение неустойчиво. Моменты ясной сосредоточенности сменяются моментами, когда мы осознаём свой внутренний диалог, а также звуки, ароматы и другие впечатления органов чувств. Постепенно эти отвлечения отходят на задний план, и мы можем сосредоточиваться исключительно на дыхании или другом объекте всё более продолжительное время. Эта повышенная способность к концентрации называется сосредоточением доступа. Она знаменует границу между обычной медитацией и состояниями-джханами глубокого сосредоточения.
По мере прохождения через стадии-джханы, сосредоточение становится фактором просветления. Применяя мощный инструмент сосредоточения, мы концентрируем свой ум на пяти совокупностях, подобно лазерному лучу. Наше сосредоточение проникает в три универсальные характеристики всех обусловленных вещей: реальность постоянных изменений, неудовлетворённость в природе всего существующего и полное отсутствие неизменного "я" или души. Эти характеристики перестают быть теоретическими. Мы видим их как сущностные истины. В джханах внимательность и сосредоточение работают сообща, чтобы разрушить все преграды к достижению реализации.
Равностность
Равностность подобна центральной точке на старомодных весах. На одну чашу весов мы кладём горку риса, а на другую – металлические гири. Мы добавляем или убираем рис до тех пор, пока указатель весов не приходит в строго вертикальное положение. Когда это происходит, мы знаем, что отмерили столько, сколько нужно. Такая точка баланса и есть равностность. В состояниях-джханах мы используем равностность как весы, чтобы произвести тонкую подстройку факторов просветления. Если мы замечаем, что ум ленив, мы усиливаем внимательность и исследование, чтобы увеличить энергию и восстановить баланс. Если ум перевозбуждён, мы сосредоточиваемся на усилении восторга, умиротворения и сосредоточения, чтобы успокоиться.
Равностность, которую мы испытываем в состояниях-джханах, отличается от той, которую мы используем при медитации внимательности для балансировки вредных и полезных чувств. Равностность, основанная на объектах чувств: формах, звуках, ароматах, вкусах и прикосновениях, – называется равностностью, основанной на разнообразии. Равностность, возникающая в состояниях-джханах как фактор просветления, называется равностностью, основанной на единстве, поскольку она сфокусирована на единственном внутреннем объекте.
На этом последнем этапе пути все составляющие тела и ума: пять совокупностей прошлого, настоящего и будущего – абсолютно равны. Нет ничего хорошего, плохого или вызывающего безразличие. Всё это просто реальность: непостоянная, не приносящая удовлетворения и не имеющая собственного "я". В сутте сказано, что в этом состоянии идеального баланса "цепляние за мирские материальные вещи исчезает полностью и без остатка".
Ключевые моменты развития сосредоточения
Сосредоточение, возникающее в состояниях-джханах как фактор просветления, развивается из сосредоточения, которое вы начинаете развивать с самых первых попыток медитации. Сосредоточение подобно мышце, которая становится сильнее с тренировкой. Ниже приведены несколько способов развития сосредоточения, которое поддерживает вас на всех этапах практики внимательности.
● Для начала убедитесь, что ваше сосредоточение благотворно и что в нём отсутствуют такие препятствия, как алчность, ненависть и заблуждение. Например, сосредоточение, основанное на алчном желании достичь высоких состояний, позволивших бы вам летать по воздуху, неблаготворно.
● Применяйте искусное усилие, чтобы отбросить мысли и чувства, связанные с повседневными заботами. Напоминайте себе, что жизнь коротка, как вспышка молнии. Развейте твёрдое намерение использовать текущую сессию медитации для того, чтобы освободиться из круговорота страданий.
● Сконцентрируйте свой ум на выбранном объекте медитации, например, на дыхании, позе, частях тела, четырёх элементах, трёх типах чувств, пяти препятствиях или десяти путах.
● Удерживайте ум в настоящем мгновении. Пусть ваше усилие, направленное на поддержание сосредоточения на выбранном объекте, не ослабевает. Если вы обнаружите, что ваш ум отклонился от объекта медитации, мягко, но настойчиво верните его обратно.
● Будьте энергичны и бдительны. Если вы обнаружите, что ваш ум вялый или сонный, примените усилие, чтобы зародить энтузиазм. Если вы обнаружите, что ваш ум слишком возбуждён или беспокоен, сосредоточивайтесь на дыхании до тех пор, пока он не успокоится.
● С особой бдительностью относитесь к пяти препятствиям: страстному желанию, ненависти, беспокойности, лени и сомнению. Если вы обнаружили присутствие любого из препятствий, развивайте его противоположность. Например, вы можете победить алчность размышлениями о щедрости, а ненависть – размышлениями о любящей доброте. Когда препятствие устранено, вновь сосредоточьте ум на выбранном объекте.
● Ваша цель – использовать сосредоточение как мощный инструмент для проникновения в три универсальные характеристики любого переживания: постоянные изменения, не несущая удовлетворения природа всех обусловленных вещей, а также отсутствие постоянного "я" или души, которая могла бы сознавать это.
● Постепенно, по мере углубления сосредоточения, ум теряет интерес к другим вещам и может всё дольше фокусироваться на объекте медитации.
● На этом этапе не надо исследовать детали переживаний. Просто сосредоточьте ум на выбранном объекте.
● Чем больше вы практикуете полезное сосредоточение, тем легче вам удерживать концентрацию на объекте. Неважно, насколько долго вы можете поддерживать сосредоточение – радуйтесь тому, чего достигли. Работая сообща, сосредоточение и внимательность очищают ум и помогают предотвратить появление препятствий.
Сосредоточение помогает непосредственным образом пережить истину, заложенную в послании Будды. Это мотивирует вас развивать всё более глубокие состояния сосредоточения для достижения всё более глубоких прозрений.
13: Четыре истины и восемь шагов
После достижения просветления Будда размышлял над осознанными им глубинными истинами Дхаммы. Он увидел, что большинство существ настолько погрязли в неведении, что даже если он раскрыл бы им эти истины, они бы их не поняли. Тогда он принял решение хранить молчание.
Но затем он подумал: "Однако есть существа, в глазах которых не так много пыли. Они подобны лотосам на пруду. Некоторые крошечные бутоны скрыты глубоко под грязной водой. Другие наполовину поднялись на поверхность. Третьи уже поднялись над водой, но ещё не готовы расцвести. Четвёртые же готовы распуститься. Ради их блага я буду учить Дхамме".
В своём первом учении после достижения просветления, дарованном в Оленьем Парке неподалёку от Варанаси, Будда изложил то, что стало известно как Четыре благородные истины. Будда учил сорок пять лет и много раз объяснял эту идею. Внимательность к Четырём благородным истинам и восьми шагам пути Будды – ключ к достижению внутреннего мира и освобождения.
Так что же это за истины? Если говорить вкратце, первая истина – о страдании, неудовлетворённости и недовольстве, которые мы рано или поздно испытываем. Вторая – о происхождении или причине страдания, нашем собственном недисциплинированном, цепляющемся уме. Третья истина – о прекращении или пресечении, о том, что, устранив страстное желание и цепляние, мы можем положить конец страданию. Четвёртая – о пути, восьми шагах, которые нам необходимо внимательно сделать для достижения цели.
Внимательность к Четырём благородным истинам
Многим людям проще думать о чужих проблемах, чем о своих. "Посмотрите, что творится в мире, – говорят они. – Вокруг болезни, голод, безработица, разрушенные семьи, войны, stihiйные бедствия и другие ужасные вещи". Такие проблемы, как землетрясения и эпидемии, кажутся настолько реальным и безотлагательными, что мы легко чувствуем сострадание к их жертвам. Разумеется, то, что нас трогают чужие страдания и что мы хотим сделать всё возможное, чтобы помочь, прекрасно. Однако иногда забота о других становится способом забыть о страдании, которое мы сами ощущаем день ото дня, игнорировать его.
Послание первой благородной истины Будды заключается в том, что все существа испытывают страдание. Не все страдания чудовищны. Большинство из них довольно прозаичны. В "Сутте Четырёх основ внимательности" приведено множество примеров таких страданий. Мы страдаем, когда стареем, заболеваем и умираем. Мы страдаем физически и эмоционально от всевозможных бед. Мы часто испытываем грусть и душевные муки. В сущности, мы страдаем каждый раз, когда сталкиваемся с кем-то или чем-то, кажущимся нам неприятным или вредным, а также когда не можем больше получать желаемое или быть с теми, кто дарил нам удовольствие и утешение.
Достаточно совсем немного поразмыслить, чтобы привести множество личных примеров. Как бы мы ни называли свои страдания: стрессом, тревогой, депрессией, хроническим заболеванием, страхом или нервозностью – первая благородная истина Будды напоминает нам о том, что в нашем непросветлённом состоянии они неизбежны.
Внимательность помогает нам увидеть, что в основе всех этих видов страдания лежит страстное желание или цепляние. Все пять совокупностей каждый миг заболевают, стареют и умирают. Цепляясь за тело, когда оно стареет или заболевает, мы страдаем от физической боли и эмоциональных мук. Желая удержать приятные ощущения и избежать неприятных, мы испытываем депрессию и ощущаем себя несчастными из-за неизбежных в жизни взлётов и падений. Все прекрасные образы и даже самые блестящие и очаровательные мысли возникают лишь на миг и исчезают. Если мы цепляемся за одну из совокупностей, она становится совокупностью цепляния и причиной страдания. На самом деле это зависит от нас самих. Если мы не цепляемся, мы не страдаем. Внимательность к осознанию этого и есть вторая благородная истина.
Однако страдание может прекратиться – такое обещание даёт Будда в третьей благородной истине. Он объяснял, что счастье – это спокойствие, которое мы испытываем, когда наш ум свободен от негативных состояний: алчности, ненависти, заблуждения, рождения, роста, распада, смерти, печали, скорби, боли, горя и отчаяния. Отказываясь от жажды чувственных удовольствий, мы прекращаем движение страдания по наезженной колее. Глаз и визуальные образы, ухо и звуки, нос и ароматы, язык и вкусы, тело и прикосновения, ум и всевозможные ментальные феномены приводят в движение поезд событий, ведущих к вожделению и другим негативным состояниям. Однако если мы внимательны и осознаём, что все переживания, какими бы восхитительными или ужасными они ни были, длятся лишь мгновение, мы обрываем этот процесс. Страдание прекращается, мы пребываем в спокойствии и постигаем реальность так, как есть, с характерными для неё непостоянством, отсутствием удовлетворения и отсутствием собственного "я".
Внимательность к Восьмеричному пути
Четвёртая благородная истина Будды говорит о Восьмеричном пути. В "Сутте Четырёх основ внимательности" Четыре благородные истины упоминаются после perechisleniya семи факторов просветления. Это имеет важный смысл. Получив опыт последнего из семи факторов, сбалансированного ума равностности, мы можем ясно увидеть собственное страдание. Мы больше не попадаемся на удочки различных историй. Мы также видим, каким образом причиняем себе страдание, и понимаем, что это страдание может прекратиться. Осознание этих вещей лежит в основе нашей практики пути Будды, состоящего из восьми шагов. Восемь шагов просто перечислить, но каждый из них представляет собой глубокую и обширную тему, требующую понимания множества связанных аспектов учения Будды. Я подробно описываю каждый шаг в своей книге "Восемь внимательных шагов к счастью". Если же говорить коротко, список шагов таков:
Искусное понимание. Мы видим, что каждое действие, которое мы совершаем, является причиной, влекущей за собой последствия. Мы принимаем это и создаём причины для хорошей жизни, которой нам хочется жить сейчас и в будущем.
Искусное рассуждение. Мы развиваем позитивные мысли, например, связанные с щедростью и отпусканием, любящей добротой и состраданием.
Искусная речь. Мы говорим правду и избегаем грубых и вредоносных слов, а также пустых сплетен.
Искусное действие. Мы ведём нравственный образ жизни, воздерживаясь от убийства, воровства, сексуальной распущенности и употребления опьяняющих веществ.
Искусный образ жизни. Мы выбираем этичную профессию и подходим к работе прямо и честно.
Искусное усилие. Мы с неослабевающим усердием предотвращаем возникновение негативных состояний ума и преодолеваем их, а также развиваем и поддерживаем позитивные состояния.
Искусная внимательность. Мы ежедневно практикуем медитацию внимательности и развиваем внимательность в отношении к повседневной жизни.
Искусное сосредоточение. Мы тренируем свой ум в однонаправленном сосредоточении для достижения состояний-джхан глубокого сосредоточения.
Лишь посредством упорной практики этих восьми шагов можно достичь состояний, ведущих к просветлению.
Плоды на пути
В "Сутте Четырёх основ внимательности" сказано: "Если некто надлежащим образом развивает эти Четыре основы в течение семи лет… или даже семи дней, он может обрести один из двух плодов: окончательное знание здесь и сейчас или же, если остаётся тонкий след цепляния, состояние невозвращения". "Надлежащим образом" означает, что практика пути Будды требует усилий. Разумеется, намного приятней продолжать следовать своим дурным привычкам. Однако внимательность к собственным переживаниям показывает, что уменьшая алчность, ненависть и другие негативные состояния, мы ослабляем свою неудовлетворённость и уже не чувствуем себя такими несчастными. Внимательность мотивирует нас трудиться усерднее и стремиться к окончательной цели, полному прекращению страданий.
Когда наша способность к медитации сосредоточения крепнет, мы начинаем обретать плоды пути. Сначала мы гармонизируем четыре основы достижения: желание, усилие, ум и исследование. По сути, наше желание прекратить страдание и энергичное усилие, которое мы прикладываем в медитации, должны быть идеально сбалансированы. Наше сосредоточение, направленное на исследование явлений, не должно быть слишком напряжённым или слишком расслабленным. Когда эти факторы идеально сбалансированы, ум становится всё более открытым, ясным и сияющим, и мы развиваем иддхипада, духовные способности. Это помогает нам разорвать оковы и достигать всё более высоких состояний.
Путь к просветлению имеет четыре заключительных этапа: вступивший в поток, возвращающийся однажды, невозвращающийся и архат. Углубляя практику Благородного восьмеричного пути, мы достигаем этих уровней свершения.
Вступивший в поток. Первый рубеж, который мы преодолеваем, называется вступлением в поток. Однажды Будда сказал Преподобному Сарипутте: "Сарипутта, мы говорим: "Поток, поток". Но, Сарипутта, что такое поток?" – "Благородный восьмеричный путь, о Преподобный, и есть поток", – ответил Сарипутта. – "Хорошо, очень хорошо, Сарипутта, – сказал Будда. – Ещё, Сарипутта, мы говорим: "Вступивший в поток, вступивший в поток". Но, Сарипутта, кто такой вступивший в поток?" – "Того, кто освоил Благородный восьмеричный путь, называют вступившим в поток, о Преподобный".
Это чрезвычайно важный фрагмент. Благородный восьмеричный путь – это "поток, в который мы вступаем" и который несёт нас к просветлению. Если мы достаточно долго медитируем, наш ум очищается. Сомнения исчезают. Мы ясно видим связь между алчностью и страданием. По сути, кажется, что они практически тождественны.
Теперь мы практикуем Благородный восьмеричный путь с большей уверенностью. Правильная этика становится нашей второй натурой. Мы воздерживаемся от уничтожения какой бы то ни было жизни, не берём того, что нам не было дано, а также не предаёмся сексуальной распущенности. Мы отказываемся ото лжи, слов, сеющих вражду, грубой речи и пустых сплетен. Мы развиваем позитивные мысли, неустанно боремся с негативными состояниями ума и культивируем их противоположности.
В результате этих благих действий тела, речи и ума разрываются первые три вида оков: вера в неизменное "я", скептическое сомнение, а также цепляние за ритуалы. Мы понимаем, что все пять совокупностей имеют одну и ту же природу, возникают и исчезают. У нас нет желания вновь переживать страдания рождения, старения и смерти. Наша единственная цель – освободиться от сансары и не возвращаться в круговорот страданий. Мы можем честно сказать себе: "Я покончил с адами, покончил с миром животных, покончил с миром призраков, покончил с измерениями страданий, дурными уделами и низшими мирами. Я – вступивший в поток, меня больше не держит никакая участь, я иду к просветлению" (пер. Бхиккху Бодхи).
Однажды возвращающийся. Далее внимательность позволяет всё больше и больше осознавать каждое мгновение изменения пяти совокупностей. В результате разрушаются самые очевидные или грубые аспекты следующих двух видов оков: страстного желания чувственных переживаний и ненависти. Теперь мы возвращающиеся однажды. Этот термин означает, что мы не родимся в мире людей больше одного раза, прежде чем достичь просветления.
Невозвращающийся. На этой стадии наше глубокое медитативное сосредоточение уничтожает оставшиеся тонкие аспекты страстного желания и ненависти. Мы рождаемся в Чистом измерении, которое в некоторых традициях называют Чистыми землями. Здесь мы продолжаем практику до полного освобождения.
Арахант. На заключительной стадии пути посредством углублённого медитативного сосредоточения уничтожаются оставшиеся пять оков. Мы больше не желаем перерождаться ни в тонких материальных мирах, ни в нематериальных мирах. Мы преодолеваем гордыню и беспокойность. Ум становится настолько острым, ясным и сияющим, что мы можем видеть, как работают сообща Четыре благородные истины: о страдании, его причине, его прекращении и пути, ведущем к прекращению страдания.
Наконец наш ум полностью отвергает мнение, что внутри пяти совокупностей можно найти какое бы то ни было "я". Уничтожаются последние осколки непонимания Четырёх благородных истин, и мы становимся арахантами, или архатами, – теми, кто полностью освободился от страдания. Мы достигли цели пути. Мы знаем: "Рождений больше не будет, святая жизнь прожита, сделано то, что сделано, больше здесь ничего нет".