Мудрый человек, прежде чем сказать ответ, обдумывает его. И когда люди услышат его и оценят, насколько он истинен, этим покажут человеку, насколько он мудр. В процессе таких правильных ответов, человек набирается опыта и мудрости, и будет в будущем отвечать еще боле правильней.
24 Сотовый мед – речи приятные: сладость душе и исцеление для костей.
Никакому человеку не понравится, когда с ним кто-то общается на повышенных тонах, да еще и с применением оскорбительных или унижающих слов. Поэтому, прежде чем с кем-то вступить в диалог, надо настроить себя говорить так, чтобы собеседнику было приятно общаться, а не искать удобного случая закончить беседу раньше времени из-за плохого тона своего оппонента.
25 Есть путь, который (кажется) прям пред человеком, но конец его – путь смерти.
Путь Торы – прямой путь и нет в нем того, что вело бы к беззаконию. Если человек идет по пути, и он уводит его к беззаконию – это не путь Торы, это путь похоти. Такие пути могут казаться путями Торы, но конечная цель таких путей – беззаконие. Беззаконие ведет в погибель.
26 Труженик трудится для себя, ибо его заставляет рот его.
Тора учит любить самого себя. Потому, только любящий самого себя, может любить ближнего как самого себя. Труженик трудится, по той причине, что ему следует заботиться о себе и своей семье. Прилежно зарабатывающий себе на пропитание – любит себя и, не позволит себе, голодать. Но тот, кто не любит себя, будет голодать из-за своей лени.
27 Человек негодный замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий.
Говорят, словом можно убить человека или исцелить. Это мощный инструмент. Негодяй – это человек, который совершает подлые поступки, поступки ниже человеческого достоинства.
Огонь причиняет боль, если соприкасается с телом. Поэтому, слова негодного человека обжигают и наносят ожоговые раны на сердце человека, которые могут долго не заживать. Цель речи негодяя – сделать больно. Поэтому, он продумывает в своих замыслах, как сделать максимально больней человеку, которому он хочет высказать свое негодование в месть.
28 Человек коварный распространяет раздор, и наушник разлучает друзей.
Коварный человек – это тот, кто в сердце своем имеет желание сделать зло, но внешнее он этого не проявляет, чтобы казаться другом или доброжелателем. Он может выведать какую-то тайную информацию у человека с той целью, будто бы хочет помочь ему в его проблеме. На самом же деле, он имеет другие намерения – посеять раздор между людьми.
Наушник – это человек, который подслушивает тайные или нежелательные для общей известности разговоры и разносит их другим, с целью поссорить людей, подпортить репутацию человека в обществе.
29 Человек насилия соблазняет ближнего своего и ведет его на путь недобрый;
30 Прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство, кривит уста свои, совершает зло.
29–30 Насилие – это все, что совершено против другого человека с применением силы. В данном случае, речь идет о человеке, который с помощью силы добывает себе средства. При встрече со слабым, он может угрозами или вымогательством, шантажом отобрать деньги. Такой человек придумывает различные хитрости, уловки, лживые речи, чтобы как можно плодотворней повлиять всем этим на свою потенциальную жертву. Это быстрый заработок.
Для тех, кто нетверд в путях правды – это соблазнение. Как правило, младший, учится у старшего.
31 Венец славы – седина; находят ее на пути правды. Данный текст имеет некую аллегорию. Не всегда седина – показатель того, что тот или иной человек живет по правде и достоин похвалы за мудрость свою.
Старость, когда человек покрывается сединой – это время сбора его плодов, то, что он сеял и выращивал в своей жизни. Поэтому, данная притча, относится исключительно к тем, кто прожил свою жизнь, в соответствии с Торой. И седина на его голове свидетельствует, что человек дожил до того времени, когда совершается сбор урожая. Время, когда плоды его правды, достигли полной зрелости.
Седина в данном случае – это венец на голове, прославляющий человека в том, что он достиг возраста совершенной мудрости.
32 Долготерпеливый лучше богатыря, и владеющий собою (лучше) завоевателя города.
Почему Шеломо сравнивает двух людей, которые совершенно не могут быть сравниваемы по своим характеристикам. Долготерпеливый – это тот, кто умеет ждать. Богатырь – это человек с могучей силой. Долготерпеливым может быть как сильный человек, так и тот, кто слаб физически. Богатырь же не может быть слабым.
Шеломо говорит это для того, чтобы показать определенную закономерность. Основным фактором преимущества, в данном случае, приведена сила. Есть много жизненных примеров, когда побеждал не сильный, а слабый. И причина победы – удобный случай. Случайного ничего не бывает. Случай дает Всевышний и важно, дождаться до этого момента, чтобы увидеть его и совершить определенные действия для достижения победы.
Далее Шеломо сравнивает еще двух людей – уравновешенный человек, который владеет собой, не поддаваясь чувствам и полководец, который находится в преддверии победы над осажденным городом.
Одно из опасных чувств – это предвкушение победы. Человек в своем духе уже находится на пике ее. И здесь, он может совершать самые нелепые поступки, которые могут оказаться роковыми.
Много боев было проиграно именно по причине нелепых поступков, которые совершались в предвкушении ожидаемого результата. Поэтому, человек, владеющий своими чувствами, более благонадежен, нежели тот, у кого есть сила и преимущества, но нет уравновешенности, кто в самый ответственный момент перестает быть бдительным.
33 За пазуху бросается жребий, но от Йеhовы все решение его.
Жребий – это выбор того или иного решения, когда например, бросают монету и принимают решение на основании той стороны ее, которая перед глазами. Способов бросания жребия множество. Так же издревле применились кости с рисками, где сумма чисел их, составляла число, которым и определялось решение.
Для принятия правильного решения от Йеhовы в Йом Кипур в выборе жертвы, бросали урим и туммим. Такими полномочия был наделен первосвященник.
Цари бросали жребий через урим и туммим священника, когда были в затруднительном выборе правильного решения. Ответственность при бросании жребия велика. Жребий – решение Всевышнего и надеться на счастливый случай в нечестном деле – искушать Йеhову. Искушающий Творца, в данном случае, навлекает на себя проклятия.
Глава 17
1 Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, (но при нем) раздор.
Заботиться надо не о том, как разбогатеть, а том, как сделать свой дом частичкой рая, где царит мир. Какая польза человеку, если он сделается богаче других, а в своем сердце будет эгоистом сеющим раздор в своем доме.
Всевышний не против богатства – Он против того, что богатство делают приоритетом в доме. А приоритетом в доме должен быть шалом. Поэтому, если семья счастлива и в ней царит шалом при куске сухого хлеба, то точно так же она будет счастлива и при столе полном мясных блюд.
Но если семья несчастна при богатстве, то при наступлении бедности ей грозит развал.
2 Разумный раб господствует над позорным сыном, и между братьями разделит наследство.
Позорный сын, в данном случае – это беспечный человек, который ни о чем не заботится и не беспокоится. Почему раб его, разделит с братьями его, наследство? Потому что по сути, все будет доверено разумному рабу, так как на сына надежды нет. И будет он управлять всем. И все что должно принадлежать сыну после смерти отца, будет принадлежать рабу.
Глупый сын во всем этом деле, будет фигурировать, как говорится, для галочки, формально. Раб будет пользоваться всем, чем посчитает нужным и обеспечит свою семью за счет добра своего глупого хозяина.
3 Плавильня – для серебра, и горнило – для золота, а сердца испытывает Йеhова.
Чтобы испытать качество золота или серебра, брали некоторую его часть и плавили. Если металл бы чистым, то в нем не было примесей. Если это была подделка, то в расплавленном металле было много шлаков и других примесей, которые отделялись от расплавленной массы драгоценного металла.
Шеломо сравнивает сердце человека с золотом и серебром. Что в нем? Для того, что бы узнать истинные ценности сердца, Всевышний посылает испытания, в которых открывается ценность сердца человека – направлено ли оно к Торе или к прихотям.
4 Злодей внимает устам кривды, лжец прислушивается (к речам) языка насильника.
Кривда – это искажение Торы Всевышнего с целью достичь желаемого. Одним словом, кривда – это беззаконие. Потому и на званы все злые дела, злыми, что они сделаны в беззаконии. От того злодей и руководствуется правилами беззакония, а всякий лжец, который искривляет истину, чтобы завладеть тем, что не им приглянулось. Это и есть насилие, или точнее грабеж. Потому лжец достигает своих целей законами грабежа.
5 Кто смеется над бедным, тот хулит Творца его, злорадный не избегнет кары.
Бедность – это не порок, это обстоятельства, ниспосланные Всевышним. Одного Он делает бедным, другого богатым. Порок – издеваться над бедным, за которого некому заступиться. Все оскорбления, посланные в адрес бедного, являются прямым оскорблением Всевышнего. Шеломо говорит, что злорадствующий чужому несчастью, не избежит кары.
Все несчастья ниспосланы Свыше, на основании решения Йеhовы. Но, никому Он не позволит избежать наказания за злорадство. Смеяться даже над несчастьем врага – дело низкое.
6 Венец стариков – сыновья сыновей, и слава детей – отцы их.
Шеломо сравнивает внуков праведника, с почетным венцом, который возлагают за определенные заслуги и достижения. Поэтому, внуки праведника – это почетный венец для его души.
Дети становятся известными за счет своих детей. Всегда говорят: "Чей он сын". Отношение к детям окружающих формируется из того, какое положение в обществе занимает отец. Если отец ничем не замаран, совесть его чиста, люди о нем хорошего мнения, то такое же отношение будет и к его детям. Но вот плохо, если сын изберет путь глупый и станет бесчестить доброе имя отца.
7 Неприличны глупцу речи прекрасные, тем более благородному – язык лживый.
Если глупый человек будет говорить высокие речи, то над ним будут смеяться, и никто не воспримет их в серьез. Чтобы говорить высокие речи, надо в первую очередь перестать быть глупым.
На основании этой истины, Шеломо сравнивает, что если глупому не к лицу величественные речи, то человеку благородного происхождения, не к лицу говорить ложь. Человек, занимающий высокопоставленный пост должен быть честен, иначе он не будет иметь авторитета.
8 Мзда в глазах владеющего ею – драгоценный камень: куда ни обратится она – преуспеет.
Тот, кто привык решать дела путем подарков, считает этот метод – верным способом. Поэтому, для такого человека люди, любящие мзду – путь к успеху. С их помощью он может достичь всего, что захочет.
9 Прикрывающий проступок ищет любви, но кто снова заговорит о деле (о грехе), тот отдаляет друга.
Если проступок покрыт раскаянием, всем следует о нем забыть, как о чем-то уже несуществующем. Всякие укоры после этого уже не уместны – они только будут портить отношения с ближним.
10 На разумного, обличения действуют лучше, чем (на) глупого – сто ударов.
В том и познается глупый и мудрый, что для мудрого достаточно обличений, чтобы он оставил неверный путь. Глупый же и после наказания продолжит свое занятие.
11 Возмутитель ищет только зла, но жестокий ангел будет послан на него.
Цель смутьяна – это посеять сомнения, разделить людей, поссорить их между собой. Все это есть зло. Другой цели у него нет, как бы он благородно ее не преподносил.
Для того чтобы вразумить его, Всевышний создает вокруг него злые обстоятельства, которые заставят его посмотреть на свои поступки в другом свете, например, со стороны пострадавшего от его речей.
12 (Лучше) встретить человеку медведицу, лишенную ее детей, но не безрассудного с его глупостью.
Шеломо говорит, что встреча с безрассудным человеком, у которого цель вершить зло – является смертельной опасностью. Насколько эта встреча опасна, Шеломо показывает в сравнении с разъяренной медведицей, у которых забрали медвежат. Встреча с медведицей гарантирует в этом случае погибель, но есть шансы все же спастись.
Шансы спастись от замыслов безрассудного – равны нулю.
Почему? У медведицы может что-то измениться в ее решениях при встрече с человеком. Она может чем-то отвлечься, почувствовать опасность и т.д. Безрассудный же не владеет собой. Поэтому, его ничто не остановит для того, чтобы он совершил свои замыслы. Поэтому Шеломо предостерегает, что встреча с таким человеком потенциально опасна, ее надо избегать.
13 Кто воздает злом за добро, от дома того не отойдет зло.
Шеломо учит, что человек, который в своей жестокости вершит зло делающим добро, будет окружен бедствиями. Его дом будут постигать бедствия согласно Торе.
14 Начало ссоры – прорыв воды: оставь ссору прежде, чем разольется она.
Прорыв воды – это когда вода прорвала берег и разливается на поселения, смывая все на своем пути безжалостно.
Шеломо сравнивает ссору, с таким прорывом. Простая ссора может иметь самые тяжелые последствия. Поэтому, чтобы она не набрала силу и не натворила бед, ее надо остановить сразу же, как только она возникла. Остановить – значит не участвовать в ней, не отвечать на слова и действия того, кто ее развел.
15 Оправдывающий нечестивого, и обвиняющий праведного – оба мерзость пред Йеhовой.
Для Йеhовы мерзостью является всякий человек наделенный правом обвинения или оправдания, поступающих противозаконно. Какими бы почетными небыли эти люди, их славное имя и их высокая должность не меняют отношения Всевышнего к их преступлению. Оправдывать нечестивого и обвинять невиновного – великое зло, а уж тем более на святом месте, где должна торжествовать справедливость.
16 Для чего деньги в руке глупца? Чтобы купить мудрости, у него не хватит разума.
Разумное использование средств, приносит пользу всем – их владелец получает прибыль, набирается опыта; потребитель который воспользуется продуктом торговца, решит свои задачи, осуществит планы. В целом, человек мудрый потратит деньги на то, чтобы стать еще мудрей.
Глупый же, потратит их на прихоти. На разумные желания – у него не хватит разума.
17 Во всякое время любит друг, и как брат придет на помощь во время беды.
Шеломо описывает главные критерии подлинного друга. Подлинный друг не меняет своих отношений к своему другу, когда, например, репутация ближнего уничтожена злодеями, когда его разорили и тот стал бедным. Обстоятельства – не должны влиять на отношения дружбы.
Для царя Шаула, Давид был главным врагом, а его сын – Йонатан, считал Давида своим лучшим другом. Невзирая на то, что Давид был государственным преступником, Йонатан не прекращал с ним дружбы, потому что знал Давида, каков он на самом деле и за это любил его. Он знал, по какой причине Давида объявили государственным преступником.
Даже у язычников есть поговорки, что друзья познаются в беде. Так и Шеломо учит, что у друга, как и у кровного брата, нет права покинуть ближнего во время бедствия. Все те, кто не отвечают этим критериям, не являются друзьями.
18 Человек безрассудный ударяет по рукам, дает ручательство за ближнего своего.
Ручаться за ближнего – опасно. Тот, кто ручается за ближнего, принимает на себя всю ответственность ситуации.
Если, например, ближний должен большие деньги, а поручившийся за него, клянется, что ближний возвратит их, тот берет на себя проклятие своего обещания. Если ближний не вернет деньги в срок, то ответственным за все, становится поручитель. Он должен будет вернуть денег столько, сколько назначат судьи.
Поэтому, Шеломо называет таких поручителей – безрассудными людьми, которые ввязались в дело, не подумав о последствиях.
19 Тот кто сеет раздор, творит беззаконие; кто высоко думает о себе, тот ищет падения.
Всякий, кто сеет раздор, преследует определенную цель. Раздор возникает на основе отстаивания своей правоты. Тот же человек, кто прав, он не будет доказывать это так, чтобы поссорить всех друг с другом и с самим собой. Поэтому, сеющий раздор – это тот, кто предпочитает решать вопросы, методом беззакония.
Почему Шеломо во второй части этой притчи приводит человека, думающего о себе высоко? Потому что, это тот же человек, что и в первой части – он думает о себе свысока, что он что-то значит в сравнении с другими. Цель его – возвысить себя. Такой человек обязательно впадет в преступление высокомерности и совершит поступок, который и разрушит его авторитет в обществе.
20 Коварное сердце не найдет добра, и лукавый язык попадет в беду.
Сердце коварное не может вершить добра. Оно способно только делать зло. Как бы красиво не преподносилось его деяние в обществе – корень их в коварстве. Поэтому, рано или поздно дела таких людей обнаружатся, как и обнаружатся замысла лукавых людей, которые под видом добра сеют зло.
Плоды их дел, покажут их намерения – не будет добра людям от их затеи.
21 Родил кто глупого – на горе себе, и не радуется отец негодного.
Глупым человек не рождается. Человек может родиться с задатками своевольного характера. И если глупость станет господствовать над его разумом, то он будет делать в своей жизни глупые поступки и говорить глупое.
Каждый рожденный сын – это ожидаемое, которое должно принести родителю радость. Но если сын приносит отцу позор, потому что его сердце окончательно прилепилось к глупости, то для отца это большое горе на всю жизнь. Не будет ему радости от жизни такого сына.
22 Сердце веселое – благотворное лекарство, а дух унылый сушит кость.
Пребывание в хорошем расположении духа способствует физическому здравию. В депрессиях человек теряет даже в весе.
23 Мзду из-за пазухи берет нечестивый, чтобы извратить пути правосудия.
Мзда, в данном случае, – это подарок. Подарок можно преподнести открыто, в знак благодарности.
Подарки, которые дарят для извращения правосудия, дарят скрытно. А принимают такие подарки люди нечестивые. Праведный судья, такой подарок не возьмет.
Тот, кто взял такой подарок, становится орудием для извращения правосудия.
24 Пред лицом разумного – мудрость, а глаза глупца – на конце земли.