Прилежное выполнение практики критического отношения к собственным реакциям принесёт помимо прогресса некие трудности во внешнем – например, окружающим может показаться, что ты малость отупел. Вместо того, чтобы ввязываться в обсуждение политических событий или разного рода сплетен, ты отмалчиваешься или отвечаешь на вопросы не сразу, а после некоторой паузы. Не нужно о них беспокоиться – они быстро к этому привыкнут. Они ко всему привыкают.
Практика критического отношения к своим реакциям способствует разрыву механических шаблонов, которыми заполнен ум; избавление от них освобождает внутреннее пространство и создаёт возможность выбора и сознательного ответа на любую вновь возникающую ситуацию. Эго стоит на важности – важности его страданий, важности высказываемых им мнений и вообще важности его существования. Критическое отношение к суждениям эго открывает простор для самоиронии, без которой работать с ним почти невозможно.
Критичность создаёт возможность для различения и ограждает человека от поспешных выводов. Это очень важно в отношении переживаний, испытываемых человеком. Без соответствующей критики и оценки переживаний человек легко впадает в соблазн выдать желаемое за действительное и попадает в ловушки ума. При утончении восприятия вопрос различения источников переживаний и ощущений становится очень важным, и тут без критического отношения к собственным ощущениям просто не обойтись. Тонкие ощущения могут быть следствием утончения восприятия, а могут возникать как результат самовнушения и мнительности на фоне сильного желания почувствовать хоть что-нибудь необычное. Начинающие искатели довольно часто становятся жертвами подобного самообмана, и если они не будут критически относиться ко всему, что с ними происходит, – не спеша с выводами и умозаключениями, то могут навсегда остаться в плену иллюзий, услужливо порождаемых умом. Как известно, у человека может возникнуть даже иллюзия просветления, которой он охотно делится со всеми, кому интересно об этом послушать.
Вера в Бога и религиозные догматы требует отказа от критики. Исследование себя требует отказа от слепой веры и предрассудков. Трезвое критическое отношение позволяет избавиться от заблуждений – как своих собственных, так и вплетённых в духовную традицию – и прийти, в результате, к Истине. При этом критика всегда должна основываться на знании того, как работает ум и как его идеи и проекции управляют человеком, – а знать это точно невозможно без определённого, хотя бы не очень высокого уровня осознания себя. Благодаря осознанию человек начинает видеть, как действует ум. В итоге получается, что критическое отношение к суждениям ума помогает в росте осознанности, а осознанность, в свою очередь, даёт опыт, позволяющий использовать критику как инструмент в приближении к познанию Истины. Когда осознанность становится высокой, потребность в критическом отношении к своим реакциям отпадает, потому что они меняются, и механистичность их уже нарушена. Как любой ключ, критика нужна для того, чтобы открыть дверь в новые пространства и к новым возможностям в работе над собой. Начните пользоваться ключом критического отношения прямо сейчас и отследите, какая реакция возникает у вас в ответ на этот текст, и отнеситесь к ней критически. Посмотрите, на чём она основана, и, может быть, вы увидите, из какой обусловленности она рождается. Получив хотя бы один опыт применения ключа, дальше вы уже сможете пользоваться им постоянно, а значит – и получать все выгоды в своей индивидуальной работе, ради которых ключи, собственно, и создаются.
Служение
Бог не может существовать сам по себе. С точки зрения верующих само Его существование, существование Создателя, который поддерживает жизнь в мире, обязывает людей служить Ему. Современному, потребительски настроенному, уму такой подход кажется архаичным и наивным; он выглядит вполне себе корыстно и исчерпывается формулой "ты мне – я тебе". При этом, однако, служение никуда не девается из тех религий, где Бога нет, – например, в буддизме монахи стремятся не причинить вреда никакому живому существу, а буддийская доктрина содержит в себе тезис об освобождении всех их от страданий. То есть буддисты так или иначе должны служить всем живым существам. Атеизм, который тоже является формой веры, предлагает служение людям – в широком смысле этого слова. Но поскольку человек не является высшим существом, а зачастую воспринимается как нечто более низкое, чем ты сам, то ответственность за выполнение или невыполнение данного служения не является внутренне значимой.
Если Бог существует сам по себе, то и человек тоже предоставлен на волю случая, а мир движется механически, подчиняясь всем тем законам, которые сумела описать человеческая наука. Если Бог отделён от Своего Творения, то с практической точки зрения это всё равно, что Бога нет и никогда не было. Тогда служить некому и незачем тоже. Однако все социальные эксперименты, проведённые людьми над собой за последние пару сотен лет, показали, что без служения человек жить не может. Именно служение придаёт смысл человеческой жизни и наполняет её каким-то значением. Служение – по сути – есть одна из главных форм самореализации, доступных для человека.
Кто-то служит конкретному человеку, ухаживая, например, за больным ребёнком или родителем. Такое служение даёт очень конкретный, но неглубокий и временный смысл жизни. Жить ради того, чтобы жил другой, пусть даже очень дорогой тебе человек, значит поставить ценность жизни этого человека выше своей собственной, что выглядит не совсем адекватно. Поэтому жить ради Бога, ради Создателя, Творца миров, ради Его высших целей – куда более питательная задача, чем посвятить себя тому, чтобы в жизни твоих детей всё было благополучно.
Тут нужно понять ещё одну вещь – в большинстве своём люди служат идеям, пусть и разным, но всё же – идеям. Есть идея Бога – и вот те, кто попал под её влияние, приносят себя в жертву за свою веру. У христиан одна идея, у буддистов – другая, но суть служения при этом остаётся абсолютно одинаковой. При этом внешняя форма служения всегда соответствует идее, которой служит данный конкретный человек, – совершает ли он литургии, работая священником, или выходит на митинги, занимая активную гражданскую позицию.
Люди служат идеям, искренне считая, что действуют по собственной воле и выбирают, как им реагировать на то или иное событие, вполне самостоятельно. Обусловленность идеями искажает их восприятие и программирует реакции, но при этом человек идеи чувствует, что живёт не просто так, а ради какой-то цели. И ради ощущения значимости собственной жизни он готов пожертвовать многим. Чувство собственной важности человека питается из идеи о значимости его служения, из значимости выполняемой им роли. Хотя большинство людей, конечно же, не рассматривают свою деятельность как служение, просто они убеждены, что в данной ситуации именно эти действия будут наиболее правильными.
Понятно, что благодаря идеям, которым они служат, люди постоянно качают энергию в каналы соответствующих эгрегоров. Так устроен наш мир, и в этом нет ничего плохого. Когда понимаешь, что люди постоянно получают энергию с разных Планов Бытия, трансформируют её и отдают назад, то мысль о том, что всё человечество участвует в служении вселенского масштаба, не кажется столь уж невероятной. И в этом служении – в той или иной форме – участвуют все до единого, а не только верующие люди.
Итак, люди служат идеям, но откуда же берутся идеи? Они приходят к нам через разного рода творцов, которые являются очень чуткими проводниками. Есть служители муз, есть слуги мудрости – писатели и философы, которые переводят на язык слов то, что чувствуют, рождая при этом новые идеи или реформируя старые. Чем является вдохновение? Неким импульсом, становясь проводником которого, человек пишет стихотворение, картину или математическую формулу. Откуда приходит этот импульс? Свыше, откуда же ещё. И точнее сказать об этом нельзя, потому что Реальность многомерна и разные импульсы приходят с разных её уровней. Конечно, люди могут творить из импульсов впечатлений, получаемых ими от столкновения с нашей обыденной реальностью, но великие идеи из этого обычно не рождаются.
Нельзя забывать о роли мистиков в появлении новых идей. Они выступают сознательными проводниками высших идей и энергий, и в этом заключается часть их служения Господу. Трудно отрицать тот факт, что мистики и пророки принесли в мир учения, из которых позже вырастали всё новые и новые философские, социальные и художественные идеи. В этом проявляется опосредованное влияние работы мистиков на людей и на их также опосредованное служение.
Люди живут в иллюзиях и умирают, не выходя из-под их власти. Даже когда они служат Богу, выполняя разнообразные ритуальные действия и посещая храмы, это всего лишь служение определённой идее Бога. И пусть можно сказать, что если любой человек всё равно качает энергию в направлении Источника, то и беспокоиться не о чем, однако это не совсем так. Как ни крути, но качество жизни того, кто служит сознательно, сильно отличается от того, кто действует исходя из иллюзий и под влиянием идей. Для мистика – Бог не идея, а реальность, пусть реальность очень сложная и трудноописуемая. Переживание Божественного Присутствия снимает сам вопрос о вере в Бога, а следование Его Воле позволяет определиться с формой служения, которая будет идеально подходить именно тебе.
Есть люди, которые считают, что живут для других. На самом же деле они живут ради удовлетворения той идеи, которая предписывает это служение и жизнь ради кого-то. Есть люди, которые думают, что живут для себя, стараясь получить от жизни всё, но при этом всё время качают энергию в процессы, о существовании которых даже не подозревают. Каждый определяет для себя некий смысл жизни, пусть даже никогда специально не думая об этом. И всё равно смысл жизни определяется служением – независимо от того, служишь ли ты людям, Богу или самому себе. Так уж устроены мы и наш мир. Другое дело, что это служение может быть слепым, а может – сознательным. Пока человек отождествлён с умом, причиной его служения будут идеи – самого разного качества и содержания. Если же он вышел из-под власти обусловленности, то и причина его служения возникает не из идей, а из переживания Реальности. Только тогда можно говорить об истинном служении Богу.
Невозможно представить духовный Путь, который бы не требовал от человека служения – вначале из идей, а потом из видения и из следования Воле. Служение есть необходимое условие для реализации искателя, а после – неотъемлемая часть жизни любого мистика. Поэтому тому, кто ищет духовной реализации, не нужно бояться служения, но нужно готовить себя к нему. Потому что в сознательном служении открывается Истина и переживается множество самых тайных тайн Бытия. Благодаря служению человек становится соучастником Творения, и потому получает самое величайшее внутреннее насыщение, какое только возможно для него в этом мире и в этой жизни.
Сопротивление среды
Когда искатель продвигается по Пути, он сталкивается с сопротивлением, которое бывает внутренним и внешним. О внутреннем сопротивлении я уже писал, и достаточно много. Оно исходит из эго, из бессознательности и механических реакций, из страха и желаний. С внутренним сопротивлением сталкивается каждый искатель, а вот внешнее сопротивление являет себя далеко не всем.
Внешнее сопротивление имеет самые разные уровни. Уровень сопротивления, до которого доходят практически все, – это сопротивление близких. Когда человек начинает менять образ жизни и образ мыслей, то его близким это, как правило, неприятно. Особенно если он проникается новыми идеями настолько, что начинает всем рассказывать о том, что их жизнь – дерьмо, и вести себя вызывающе. Поведение такого рода есть не что иное, как компенсация комплекса неполноценности и протест против давления родителей, и многие молодые искатели поначалу ведут себя именно так, наживая себе кучу ненужных проблем с родственниками. Понятно, что в некоторых вопросах компромиссы неприемлемы, но идти на конфликт там, где в нём нет никакой необходимости, – просто глупо.
Непонимание окружающих сопровождает искателя на протяжении всего Пути. При этом чем дальше он продвинулся, тем непонимание больше. Если вы не готовы к такому повороту событий, значит, вы ищете одобрения окружающих, а не Истину и реализацию. Если вам хочется, чтобы родные принимали вас и в новой ипостаси, тогда вам придётся им угождать, вместо того чтобы проповедовать им знание, под впечатлением которого вы в данный момент находитесь. И то и другое – глупо; вы должны воздерживаться от того, чтобы навязывать свои взгляды окружающим, но также не позволять им навязывать вам свои жизненные принципы и идеи. При этом насколько бы адекватны вы ни были в этом, избежать осуждения и гнева близких вам не дано.
Когда вы начинаете меняться, ваши близкие чувствуют, что утрачивают над вами контроль. Способы манипуляции, на которые вы велись раньше, вдруг утрачивают свою силу, а ваша мотивация становится непонятной и оттого – пугающей. Мало кто может смириться с этим, и тогда родственники начинают давить на вас, используя все кодовые слова, вызывающие в вас чувство вины, неуверенности или стыда. Вступать в борьбу не имеет смысла, потому что ничего кроме вашей капитуляции здесь не принимается. Нужно проявлять терпение и настойчивость, игнорируя нападки и продолжая жить по-своему. Опыт показывает, что через некоторое время все привыкают к тому, что от вас нет проку, и вынужденно принимают ваши "дурацкие увлечения". Кроме того, вовсе не обязательно подробно объяснять близким свою истинную цель – можно дать им понятную мотивацию вроде работы над собой и самосовершенствования с целью избавления от дурных привычек и комплексов, и всё это будет принято с куда большим энтузиазмом, хотя и сопротивления полностью не снимет. Сопротивление близких – первая и необходимая ступень, чтобы каждый искатель смог определиться со своей необходимостью и с тем, насколько он готов к тому, чтобы серьёзно обратиться к поиску Истины и Бога.
Позже близкие снова становятся источником сопротивления, но природа их реакций имеет уже совсем другую причину. Если первичное сопротивление связано с привычными для них отношениями и возможностью влияния, то позже оно направлено на то, чтобы вывести вас из равновесия, попутно ввергнув в бессознательные реакции. И этот вопрос следует рассмотреть более внимательно.
Начиная поиск, искатель вступает в движение, которое выводит его из-под влияния энергий Нисходящего Потока Творения. А он является той силой, которая обеспечивает размножение, плодовитость и бессознательность людей. Чем сильнее человеческая бессознательность, чем глубже сон людей, тем сильнее Нисходящий Поток. Если же растёт осознанность и люди начинают пробуждаться, то энергии, трансформируемые ими, усиливают Восходящий Поток Творения. Сказать, что переход из Нисходящего Потока в Восходящий происходит без всякого сопротивления, значит – солгать. Взлетать всегда труднее, чем падать, и выход из-под давления энергий Нисходящего Потока сопровождается ситуациями, в которых и проявляется сопротивление среды, целью которого является воспрепятствование трансформации человека.
Все слышали о Тьме и Свете, и все имеют некие представления об этих великих метафизических силах. При этом для большинства людей Тьма и Свет представляют собой вполне абстрактные понятия, никак не проявленные в их обыденной реальности. С мистиками – совсем другая история. Для них Свет и Тьма, их игра и противостояние становятся постоянными спутниками и фоном на Пути к Богу. Мистики воспринимают наличие и действие этих сил прямо и непосредственно и часто бывают вовлечены в вечную борьбу между ними. И поскольку Тьма является одной из сил спектра Нисходящего Потока, а Свет – Восходящего, то мистики обычно выступают на стороне Света, поскольку именно его доминирование обеспечивает им возможности скорейшего продвижения по Пути.
Тьма и Свет находятся в состоянии динамического равновесия, благодаря которому и продолжает существовать наша ветвь Творения. Если одна из этих сил поглотит другую, то нашему миру придёт конец – причём не метафизический, в виде воцарения царства Дьявола, а вполне конкретный – в виде полного уничтожения. Поэтому равновесие поддерживается законами Творения, и поэтому же любое движение в сторону нарушения этого равновесия встречает сопротивление и встречные действия. Для прямых действий в мире людей нужны проводники, и со стороны Света ими становятся мистики и творческие личности, а со стороны Тьмы – разного рода маги и колдуны, и опять же творческие личности. Но это на достаточно высоком уровне воздействия. В обычной жизни в таких проводников внезапно превращаются самые близкие к искателю люди, которые совершенно бессознательно начинают проводить через себя Тьму. Выглядит это всегда одинаково – как только в работе искателя начинают происходить более-менее серьёзные сдвиги, так кто-то из близких вдруг становится ярым противником продолжения этой работы. Как правило, это самый близкий к вам человек, который вдруг впадает в необъяснимую истерику, требуя, чтобы вы немедленно бросили свои практики, иначе он за себя не отвечает и может сделать что угодно. Состояния эти возникают на пустом месте и выглядят как помрачения разума, причём человек, превратившийся на время в проводника Тьмы, и сам не может объяснить, с чего это его вдруг так понесло. Как правило, никакого особого вреда эти истерики, выступления и требования с собой не приносят, но могут изрядно потрепать нервы искателя и вышибить его из работоспособного состояния, а значит, остановить всю его работу и даже отбросить назад. А пока искатель приходит в себя после подобных атак, возможности, которые он заработал своими предыдущими усилиями, рискуют быть безвозвратно утраченными.
Единственно правильное поведение в случае с истериками близких и прочими подобными неадекватными состояниями – терпеть, не отождествляться с чувствами и не вступать в перепалку. Чем сильнее вы реагируете, тем сильнее будет поток обвинений и требований. Будучи проводником Тьмы, человек сам не свой и пребывает в изменённом состоянии, поэтому бесполезно разговаривать с ним на языке разумных доводов. Чем меньше вы будете реагировать на его претензии, тем быстрее он вернётся в сознание. Кроме того, чем меньше на вас будут влиять подобные "обострения" со стороны близких, тем реже они будут случаться. Но полностью они исчезают только после того, как вы внутренне избавляетесь от отношений с кем бы то ни было. Отношения создают почву для требований и ожиданий, делают вас обязанными, и потому создают возможность для воздействия на вас через тех, с кем у вас эти отношения имеются. Но до этой стадии сопротивления доходят далеко не все искатели.