Три яны: отречение, преображение и знание
Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе учил, что три яны основываются на трёх действиях: отречении, преображении и узнавании. В его учениях содержатся не только практические советы о том, как практиковать Дхарму, но и чёткие определения шраваканы, бодхисаттваяны и ваджраяны, а также предлагаются три главных способа работы со "страстью".
1. Метод шравакаяны заключается в том, чтобы полностью избегать страсти, подавляя, разрушая и охлаждая её.
2. Метод бодхисаттваяны – это преображение страсти, поэтому вам не нужно её отвергать, но следует не позволять ей проявляться как попало, необузданно и губительно.
3. Метод ваджраяны заключается в том, чтобы знать сущность всех страстей. Это знание достигает совершенства благодаря тому, что практикуете недеяние, в том смысле, что вы не подчиняетесь эмоциям. В то же самое время вы не чувствуете никакой враждебности по отношению к страсти и, конечно же, не пытаетесь отвергать её или исправлять путём преображения. Просто осознавая её, вы гарантированно не окажетесь втянутыми в её игры.
Метод тайной ваджраяны – ничего не измышлять и, оставаясь в этом безыскусном состоянии, просто узнавать.
Шравакаяна: отречение
Всякий раз, когда возникает эмоция, старайтесь воспрепятствовать этому и отвергнуть её. Напоминайте себе о тщетности сансарной жизни и анализируйте боль и страдание, которые ждут вас, если вы поддаётесь эмоциям. Начиная понимать, что, уступая эмоциям, вы не получите никакого настоящего удовольствия, старайтесь почувствовать отвращение к ним, и тогда вы немного приблизитесь к развитию в себе сути "ума отречения".
На самом деле страсть причиняет страдание в тот самый миг, когда возникает, и хотя некоторые её проявления могут показаться довольно приятными, в конечном итоге все эмоции причиняют боль . Может казаться, что желание доставляет блаженство или по крайней мере удовлетворение, но одновременно оно порождает как надежды получить ещё больше подобных переживаний, так и страх, что этого может никогда не произойти, вследствие чего страдание в данной ситуации неизбежно.
Те, кто практикует шравакаяну, стараются отвергать эмоции, применяя такие методы, как медитация на неприглядных аспектах, также называемая медитацией о непостоянстве. Представьте, что вы смотрите на того, кто безумно красив и возбуждает вашу страсть. По мере того как ваша страсть возрастает, анализируйте объект вашего желания и мысленно расчленяйте его тело на всё более мелкие части. Снимите кожу, чтобы обнажились кровь, гной и мясо, выпустите кишки, чтобы увидеть фекалии в них. Вы быстро поймёте, что при таком тщательном исследовании ни одно существо не может остаться "красивым", и довольно быстро окажется, что объект вашей страсти больше не привлекает и не завораживает вас, потому что в нём или в ней нет ничего, что было бы по сути своей желанным или драгоценным.
Буддийскую медитацию на непостоянном и отвратительном не следует принимать за пуританское презрение к человеческому телу или к женскому полу. Она призвана утолить наше желание путём расчленения красивого целого на его менее красивые и весьма специфические составляющие (кровь, гной и т. д.). Эти практики безопасны просто потому, что требуют от нас лишь осознать грубую, неприкрашенную истину о том, чего мы желаем, – но обычно нам трудно усвоить эту истину.
Зачастую для нас более уместно практиковать этот подход шравакаяны, нежели подход тайной ваджраяны, изобилующей опасностями и подводными камнями. Учения шравакаяны не только более просты, понятны и незамысловаты, они опираются на неизменные очевидные истины, такие как непостоянство явлений и мучительность всех эмоций.
Бодхисаттваяна: преображение
В дополнение к методам шравакаяны бодхисаттва делает упор на различные способы преображения эмоций. Каким образом? Например, желанием принять на себя зависть всех живых существ, чтобы они смогли полностью от неё освободиться. Используя этот метод, мы можем преобразить все наши эмоции.
Поскольку вы буддист, вы слышали, что агрессивность обычно считают разрушительной эмоцией. Следовательно, вашей непосредственной реакцией на любые проявления агрессивности или агрессивные мысли, которые рождаются в вашем уме, будет их отвергнуть. И вы их отбрасываете, потому что любите своё "я", что делает вас эгоистами. Будучи эгоистом, вы не хотите, чтобы агрессивные чувства или ревность, или любые другие наши негативные эмоции наносили урон вашим шансам получить признание и прослыть "хорошим" буддистом.
Однако, согласно более широкому воззрению, предлагаемому бодхисаттваяной, отбрасывать свою агрессивность – это слабость. Если вы отвергаете плохое и принимаете только хорошее, это показывает, что вы всё ещё запятнаны привязанностью к своему "я", которое мы называем "эго". В отличие от этого, когда практик бодхисаттваяны замечает свои агрессивные эмоции, он должен думать: "Агрессивность – это действительно плохо! Но от неё страдаю не только я, а все живые существа! Поэтому да приму я на себя агрессивность, зависть и гордыню всех живых существ".
Что происходит, с относительной точки зрения, если вы таким образом принимаете на себя страдания других? По сути, вы идёте наперекор желаниям своего эго. Так что именно такую практику вам нужно делать, если вы хотите противостоять стремлению вашего эго быть самым святым и возвышенным из всех существ и гордиться тем, что оно не имеет желания и ревности. Если постоянно применять эту практику, эго всё более уменьшается, пока наконец для него не остаётся никакого места. Если такое произойдёт, что будет с вашими эмоциями? К тому времени в них останется не больше жизни, чем в огородном пугале или мираже. Можете ли вы представить, каково это не иметь "себя", своего "я"? Куда денутся вся ваша агрессивность и страсть? И что вы будете с ними делать?
Бодхисаттва также знает, что эмоции – это составные явления, а потому в итоге будут исчерпаны. В конечном счёте, поскольку эмоция не представляет собой истинно или постоянно существующей вещи, она также пуста, лишена качеств. Не будь эмоции по природе своей пусты, преображение было бы невозможно, потому что они были бы "реальными". Вооружённые этим знанием, бодхисаттвы обладают способностью преображать свои эмоции.
Ваджраяна: знание
Как говорит нам ваджраяна, всякий раз, когда возникает такая эмоция, как желание, нужно просто наблюдать её и ничего не делать – "не создавать и не выдумывать". Но это наставление легко может быть истолковано неверно. Когда возникает эмоция, "не придумывать" означает просто не делать вообще ничего. Однако это совершенно не предполагает, что, если вы идёте по улице, вы должны остановиться, найти скамейку, сесть скрестив ноги и стараться "наблюдать" эмоции. Суть здесь в том, что, заметив эмоцию, большинство из нас склонны не "наблюдать" её, а следовать ей. Если мы чувствуем желание, то следуем своим желаниям; если мы чувствуем гнев, то следуем гневу или в лучшем случае просто подавляем его.
Итак, что же нам нужно делать с эмоциями? Ничего не придумывая, только наблюдать. В тот момент, когда вы смотрите на эмоцию, она исчезает. У новичков эмоция довольно быстро возникнет вновь, но это не имеет значения. Здесь важно, чтобы в тот момент, когда вы начинаете наблюдать свои эмоции, они сразу же исчезали. И даже если они исчезают лишь на долю секунды, тот факт, что эмоция исчезла, означает также, что мгновенно появилась мудрость. Обнаружение этой обнажённой осознанности и есть то, что подразумевается под "знанием".
"Знать" эмоцию – значит понимать, что, поскольку у неё нет никакого корня, то никогда не было и нет и самой эмоции.
Некоторые говорят об эмоциях, особенно отрицательных эмоциях, так, будто это некая ужасная демоническая сила, которая независимо от нашей воли овладевает нами, но всё обстоит совсем не так.
Когда вы злитесь, просто понаблюдайте свою злость. Не её причину и не её последствия, а просто эмоцию. Глядя прямо в лицо своему гневу, вы обнаружите, что нет ничего, на что вы могли бы указать и сказать: "Это мой гнев". Именно понимание того, что нет абсолютно ничего, и называется "рождение мудрости".
Применяйте отречение, преображение и знание одновременно
Вы можете практиковать все три метода вместе. Например, если, идя по улице, вы вдруг ощутили в себе сильную агрессивность, примените отречение, преображение и знание одновременно.
1. Напомните себе, что агрессивность приведёт только к большему страданию, так зачем же злиться? Что бы ни вызвало ваш гнев, это всегда лишь порождение вашего собственного восприятия. Если вы мгновенно понимаете никчёмность эмоций, которые ощущаете, – это знак того, что вы практикуете шравакаяну .
2. Пожелайте принять на себя гнев всех живых существ, чтобы они смогли полностью освободиться от него. Тем самым вы практикуете бодхисаттваяну .
3. Просто наблюдайте свою эмоцию, ничего не придумывая и не оценивая. Эта практика связана с ваджраяной .
Заключительные советы
Альтернативные способы практики
Если нёндро – это ваша ежедневная практика и вы стараетесь выполнить традиционное количество повторений каждого элемента практики, следуйте тому порядку, который указан в вашем тексте, но посвящайте большую часть своего времени именно той практике, которую вы хотите выполнить полностью. Если это простирания, отводите больше времени на принятие прибежища, а затем читайте текст остальных практик, пробуждая бодхичитту, очищаясь Ваджрасаттвой, поднося мандалу и выполняя гуру-йогу. Завершив сто тысяч простираний, продолжайте начинать свою ежедневную практику с принятия прибежища, но большую часть занятия посвящайте пробуждению бодхичитты, а заканчивайте практику очищением Ваджрасаттвой, подношением мандалы и гуру-йогой. Продолжайте прорабатывать каждый элемент нёндро таким образом, пока не завершите свои накопления.
Обычно предполагается, что практикующие выполняют не менее ста тысяч повторений каждой практики и зачастую больше миллиона мантр гуру-йоги и что они придерживаются того порядка практик, который указан в их тексте нёндро. Но, возможно, ваш гуру посоветует вам вместо этого выполнять каждую практику определённый период времени, например четыре месяца или сто часов.
Если вам действительно этого хочется, вы также можете выполнять практики в другом порядке. Например, если в вашем распоряжении есть много времени и энергии, вы можете делать простирания по утрам, а подносить мандалу по вечерам. Потом, когда у вас будет меньше физических сил, вы можете предпочесть начитывать стослоговую мантру Ваджрасаттвы в сидячей медитации. Что бы вы ни делали, вашей целью неизменно должно быть выполнение по меньшей мере ста тысяч повторений каждой практики. Это называется "завершение нёндро".
Неизменно начинайте с принятия прибежища и пробуждения бодхичитты, а заканчивайте посвящением своей практики абсолютному счастью и просветлению всех живых существ.
Если вы делаете ретрит по нёндро, практикуйте точно так же, но разделяйте день на три или четыре занятия, совершая полностью всё нёндро в каждом занятии.
Ретрит
Ретрит может быть любой длительности, от выходных на неделе до всей жизни, а насколько строго вы составляете его расписание, целиком зависит только от ваших обстоятельств.
Для выполнения ретрита нёндро нет необходимости готовить сложные мандалы, а о тех ритуальных предметах и веществах, которые вам понадобятся, мы уже говорили.
Если вы планируете выполнить длительный ретрит (от одного до трёх лет), лучше составить себе более свободное расписание. Если же ваш ретрит довольно краток (пара дней или неделя), составьте более плотный график, потому что, если у вас мало времени, лучше использовать его максимально эффективно.
Насколько жёсткие рамки вы себе поставите, целиком зависит от ваших личных потребностей и обстоятельств. Если ваш ретрит длится более месяца, всегда обеспечьте, чтобы поблизости были врач, электрик, водопроводчик, стоматолог или кто-то ещё, кому вы могли бы позвонить в случае необходимости.
Ни начало, ни окончание ретрита не требуют особых церемоний. Я заметил, что тем, кто устраивает вокруг всего этого мероприятия большую шумиху, редко удаётся соблюсти все его условия. Границы, определяющие пространство вашей практики, устанавливаются, чтобы напоминать вам о смысле ретрита – оградить вас от всего, что отвлекает внимание, – и только вы сами можете установить себе эти рамки: никто другой не может и не должен делать это за вас.
Очень строгий ретрит должен, наверное, подразумевать очень длинные занятия, очень короткие перерывы и абсолютное отсутствие общения как личного, так и виртуального: с помощью электронной почты или обмена текстовыми сообщениями и т. д. Вы определённо не должны следить за новостями по телевидению или радио.
Если вы решили сделать краткий и строгий ретрит, ваше первое занятие должно начинаться в три часа ночи. Позавтракайте приблизительно в семь часов утра, а затем приступайте ко второму занятию. Обед может быть приблизительно в полдень, после него выполните третье занятие, а четвертое занятие сделайте после ужина. Когда именно будет ваш ужин, зависит от вас. Длительность каждого перерыва тоже зависит от вашего желания, силы воли и усердия.
На время длительного ретрита стоит заручиться поддержкой человека, который в нём не участвует, чтобы он, например, приносил вам еду, лекарства, делал необходимые покупки и т. п.
Если вы хотите проявить дотошность и включить в ретрит больше атрибутов, обращайтесь с вопросами к мастеру ретритов, который уже выполнял ретрит, или к письменному руководству по ретриту.
Здесь очень важно сохранять все обязательства, которые вы приняли в первый день, на протяжении всего ретрита. Дам один хороший совет: никогда не берите на себя слишком много в самом начале, чтобы потом не пытаться изменять правила в ходе ретрита. Гораздо лучше взять более гибкие обязательства, которые вы будете соблюдать, и дисциплинировать себя день за днём. Проводя свой ретрит именно так, вы не запятнаете себя кармой нарушения обетов и накопите заслуги от выполнения большего объёма практики, чем обещали вначале.
Йога сновидений и йога бодрствования
Те из вас, кто желает преобразить такое заурядное повседневное занятие, как сон, в нечто более полезное, могут попытаться практиковать йогу сна.
Ложась спать, сосредоточьте ум на Гуру Ринпоче и представляйте его в центре своего сердца. Вот и всё, что требуется на этом этапе.
Утром Гуру Ринпоче поднимается по вашему центральному каналу и садится на вашей макушке. Если хотите, можете произносить следующую молитву призывания гуру из нёндро Лонгчен ньингтиг или выберите её по своему желанию из другого источника.
Из лотоса преданности, распустившегося в центре моего сердца,
Явись, о сострадательный гуру, моё единственное прибежище!
Меня замучили мои прошлые действия и бурные эмоции.
Молю тебя,
Чтобы защитить меня в моём несчастье,
Пребывай как драгоценное украшение на моей макушке, как мандала великого блаженства,
Пробудившая во мне всю полноту внимания и осознанности!
Мысленный образ гуру, пребывающего в вашем сердце, когда вы спите, – символ, учащий вас, что внешний гуру – на самом деле ваша природа будды. Разумеется, когда наутро вы просыпаетесь обычным двойственным существом, вы будете по-прежнему думать, что гуру находится вне вас, и ваджраяна даёт вам возможность это делать, предлагая переместить гуру из сердца на свою макушку.
Многим людям легче практиковать, следуя установленному заранее расписанию. Им также нравится, когда их зовёт на практику колокольчик. Для некоторых людей хорошо работает график. Несмотря на то, что групповая практика важна, помните, что её назначение – это вдохновить личную практику.
Личная практика жизненно необходима, и, если вы можете найти время, вам нужно постараться выполнить ретрит нёндро по всей форме, делая по три или четыре занятия в день. Нёндро также может быть вашей ежедневной практикой, и если вы не хотите выполнить сто тысяч простираний подряд, то, прежде чем приступить к практике Ваджрасаттвы и следующих за ней, начните с выполнения двадцати тысяч простираний и после них двадцати тысяч мантр Ваджрасаттвы, а затем снова продолжайте простирания. Или же вы можете накапливать все четыре основные практики одновременно. Каков бы ни был ваш выбор, я советую вам более внимательно сосредоточиться на стадии растворения каждой практики и после объединения своего ума с умом гуру оставаться в состоянии нераздельности как можно дольше.
Знаки продвижения
Каковы знаки продвижения в нашей практике? Чего мы можем ожидать? Следует ли нам ждать сигнала от гуру или какой-то награды? Как сказал Карма Чагме Ринпоче, у нас не будет ни особых переживаний, ни сновидений, ни чистого видения. "Царь всех знаков", иначе называемый "знак отсутствия знаков", который высоко ценили учителя традиции кагью, – это когда в вашем уме начинают сиять ум отречения, опечаленность и преданность. К знакам, о которых следует заботиться больше всего, относятся возрастающая тяга к практике Дхармы, понимание тщетности всех мирских активностей, конфликты, постоянно возникающие в силу старых привычек: пусть, возможно, вас ещё тянет повеселиться с друзьями на вечеринке, но вас начинает мучить непрошенное ощущение того, что это занятие – бесполезная трата времени.
Вот почему не стоит постоянно нацеливаться на завершение практики. Вместо этого постарайтесь усвоить, что ваше духовное путешествие не имеет конца. Ваш путь начался с желания, чтобы лично вы привели всех существ к просветлению, так что, пока это желание не исполнилось, ваша деятельность как бодхисаттвы никогда не прекратится.
