3. В последнем прибежище нечего обретать.
4. В буддийском учении нет ничего особенного.
5. В том, чтобы носить воду и колоть дрова, ле- жит чудо Дао" (т. е. проживание без волеизъявления).
53. Видя проще
Разумеется, неоспоримо, что феномен (видимость, объект) не может совершать действия сам по себе, как независимая сущность. В Китае это проиллюстрировал Чжуан-цзы в истории о свинье, которая умерла, кормя своим молоком поросят: поросята покинули ее, потому что их матери больше не было. В Европе, даже в те времена, то же понимание выражается словом аттш,которое "анимирует" (оживляет) феноменальный аспект чувствующих существ, и это создает основу большинства религиозных верований. Но если на Западе "анимус" рассматривался как нечто личное для каждого феноменального объекта, как его сущность, то на востоке "анимус" называли "сердцем", "умом" или "сознанием", и в буддизме и веданте его рассматривали как безличное и универсальное, "ум Будды", "праджня", "атман" и т. д.
Когда безличный "ум" проявляется, объективируя себя как субъект и объект, он отождествляется с каждым чувствующим объектом, и так возникает концепция "я" в человеческих существах, а феноменальный мир, каким мы его знаем и в каком живем, кажется "реальным". Это, между прочим, единственная "реальность" (вещь-ность), которую мы вообще способны знать, и использовать термин "реальное" (вещь) для того, что таковым не является, для чисто субъективного, - издевательство над языком.
В этом процессе персонализации "ума" и принятия его за "я" мы превращаем его, то есть субъект, в объект, хотя "я" на самом деле никак не может им быть, поскольку в "я" нет ничего объективного, по сути оно - непосредственное выражение субъективности. Такая объективизация чистой субъективности, называние ее "мной" или "умом", и есть то, что представляет собой "несвободу". Именно эта концепция, названная "я"-концепцией, или эго, или личностью, и есть то, что нас связывает, от чего мы все страдаем и от чего ищем "освобождения".
Нам должно быть очевидно, как пытались втолковать нам Будда и сотня других пробужденных мудрецов, что мы есть этот "оживляющий", "анимирующий" ум как таковой, то есть ноумен, а не феноменальный объект, который он наделяет способностью ощущать. Это не означает, однако, что феноменальный объект не существует вообще ни в каком виде, но что его существование лишь кажется, что и определяет термин "феномен". Таким образом, это только видимость в сознании, объективизация, лишенная собственной природы, полностью зависящая от объективирующего ее ума, который и есть ее единственная природа, - как в случае с существом из сновидения. Именно это так терпеливо объяснял нам Будда в "Алмазной сутре" и многие другие после него.
Этот безличный универсальный ум, или сознание, и есть наша истинная природа. Это все, абсолютно все, что мы есть, и он лишен какого бы то ни было "я".
Это довольно легко понять, и все было бы действительно просто, если бы это и была окончательная истина, но это не так по очевидной причине: объективный "ум" может существовать как вещь-в-себе не более, чем "я" или любой другой объект. То, чем он является, однако, полностью лишено каких бы то ни было объективных качеств, и потому его нельзя представить, осмыслить или соотнести с чем-либо, поскольку любой подобный процесс сделает его объектом субъекта, каковым он по определению быть не может. Не может, поскольку этот "ум" - непро- явленный источник проявленного, в процессе которого он разделяется на субъект и объект. И прежде этого разделения не может быть никакого субъекта, воспринимающего объект, и никакого объекта, воспринимаемого субъектом. В самом деле, как учили такие мудрецы, как Падмасамбхава, то, что пытается постичь и назвать этот непроявленный источник проявления, и есть этот "целостный ум", то есть "оживляющее" или "праджническое" функционирование, которое само является поиском, так что искомое и есть искатель.
Понять это глубоко - значит пробудиться к тому, что называется "просветлением".
Это разумное представление, таким образом, как и любая доктрина, - просто лишенная действительности концепция, теоретически воображенная структура, символическая диаграмма, придуманная, чтобы помочь нам понять нечто непосредственное,
что невозможно превратить в знание. Тем не менее это абсолютное "нечто", которое не является "чем-то", и есть то, чем является вселенная и мы сами.
Психологическая "я-концепция" не существует сама по себе, не является "чем-то" и никак не может быть причиной "несвободы". Никакой несвободы вообще не может быть, это только идея, понятие. Нет никакого освобождения, поскольку нет "вещи", от которой надо освобождаться. Если видеть всю концептуальную структуру как есть, она не выдержит и рухнет, и вместе с ней вся эта чушь о несвободе и просветлении. Это называется Пробуждением, пробуждением к естественному состоянию каждого чувствующего существа. Шри Рамана Махарши учил именно этому, когда говорил, что "просветление" - это лишь избавление от концепции, что ты не "просветленный". Махарши практически цитировал мудреца династии Тан Хуйхая, известного как Великая Жемчужина, когда тот утверждал, что Освобождение - это освобождение от концепции "освобождения". Он также практически цитировал Хуанбо, о котором вряд ли вообще когда-либо слышал, когда они использовали одни и те же полные юмора слова, отвечая на вопрос кого-то о "его" уме - оба в ответ спросили: "А сколько у тебя умов?"
Сколько было умов у тех двух молодых людей? Конечно, ни одного. Не только не два, но и не один. И сами они не были "умом", поскольку не может быть такой вещи, как "ум", чтобы они могли ею быть. Ни у "них", ни у "ума" никогда не могло никакого объективного бытия, поскольку никакого подобного бытия никогда не было и никогда не будет. Все это, как и любое "то", о котором когда-либо думали, - "то", которое есть самое чистое объективное местоимение, - это суть гигантской фантасмагории объективности. Мы тратим свои жизни на ее возведение и затем отчаянно ищем в ней какую-то "истину", которой там и в помине не было. Вся эта обширная конструкция - просто фантазия, сон, как говорил нам Будда (или тот, кто писал от его имени) в "Алмазной сутре", и истина, которую сон изображает, или искажает, чьим отражением или отклонением является, - это сновидящий источник того, что есть все. Этот источник не имеет имени, потому что имя определяет феномен, но никакого феноменального сновидящего нет, есть лишь функционирование, называемое сновидением. Шри Бхагаван называл это "Я-Я": если это надо как-то назвать, никакая другая номинальная форма не может подойти ближе и быть более ясным указателем, чем этот термин.
Вся объективизация концептуальна, вся концептуальность есть умозаключение, и любое умозаключение лишено истины, как вакуум лишен воздуха. Более того, истины нет, никогда не было и никогда не будет; нет ни "таковости", ни "есть-ности", никакого другого отрицания или утверждения. Есть только абсолютное отсутствие познаваемого, которое есть абсолютное присутствие немыслимого и непознаваемого, которое одновременно ни есть, ни нет. Как говорят умозаключения, это - безмерное сияющее великолепие, неограниченное понятиями времени и пространства, и абсолютно запредельное тусклому отраженному восприятию преходящего и конечного воображения.
54. Совершенная тождественность
Без санскритских или китайских технических терминов
I
"Позитивное" не позитивно без "негативного", и "негативное" не негативно без "позитивного". Поэтому они могут быть лишь половинками единого целого, двумя концептуальными аспектами единого целого, которое как целое нельзя осмыслить, потому что именно оно пытается осмыслять.
"Бытие" не может быть без "небытия", а "небытие" не может не быть без "бытия". Таким образом, они могут быть лишь двумя концептуальными аспектами единого целого, которое как таковое не может быть осмыслено и в котором нет ни бытия, ни небытия как объективного существования.
"Видимость" (форма) не может быть видима без "пустоты" (отсутствия видимости), а "пустота" не может быть отсутствием видимости без "видимости". Поэтому они должны быть двумя концептуальными аспектами объективно непостижимого - в таком случае их тождественность абсолютна в необъективности.
"Субъект" не существует концептуально отдельно от "объекта", как и "объект" без "субъекта". Они также двойные вращающиеся аспекты непостижимого, в котором они неизбежно воссоединяются во взаимном отрицании.
Где нет ни позитивного ни негативного, ни бытия ни небытия, ни видимости ни пустоты, ни субъекта ни объекта, там должна быть тождественность.
Но тождественность не может воспринимать саму себя, а она и есть мы. Вот почему только тот, кто не знает, может говорить, а тот, кто знает, говорить не может, - потому что то-что-он-есть не может быть объектом того-что-он-есть и не может быть воспринято или описано.
Позитивное и негативное, бытие и небытие, видимость и пустота, субъект и объект могут быть осознаны нами, потому что, будучи отождествленным с "нами", ум разделен на "осознающий субъект" и "осознаваемый объект". Но когда ум отождествлен с тем, что они есть, мы являемся их тотальным объективным отсутствием, - а это и считается чистым неразделенным умом.
"Пространство" - статичная трехмерная концепция, активным продолжением которой является "время", чье функционирование составляет дальнейшее направление размерности. Пространство не может осознаваться без времени (длительности), а время без пространства (протяженности). Это два концептуальных аспекта непостижимого единого, получившего название "пространство-время", их тождественность абсолютна в неконцептуальности. Без них феномены не могут иметь видимость, и только с пространством-временем, как их ноуменальным источником, можно утверждать, что феномены существуют.
"Феномены" не могут быть таковыми без "ноумена", как и "ноумен" без "феноменов". Таким образом, концептуально они также два аспекта неконцептуальности. Феномены не являются вещами-в-себе (лишены собственной природы), однако они есть все, а ноумен является источником всего, однако он не есть что-то. Таким образом, оба есть все, и ни один не является чем-то: вечно разделенные как концепции, они всегда неразделимы неосмысленно, неконцептуально, и эта тождественность есть фундаментальное понимание.
Это и есть то, что представляет собой вселенная, насколько ее природу вообще можно передать словами. Вселенная непознаваема, потому что то, что она есть, - это то, что мы есть, а то, что мы есть, - это то, что есть вселенная, то есть тотальное отсутствие в области познания, которое, не будучи познанным, неизбежно превращается в тотальное присутствие.
Обсуждая вместе ноумен и феномен, достигаешь высшего сознания и создаешь правильное понимание среди чувствующих существ.
Фацзан, 642-712, основатель буддийской школы хуаянъ, следующей "Аватамсака-сутре"
II
Мы не можем использовать ум, чтобы превзойти ум, поэтому ноумен (то есть абстракция ума) представляет собой предел возможности познания.
"Ноумен" есть тотальная потенциальность. Если он функционирует, в этом функционировании он должен быть субъективным и, в силу этого, неизбежно объективным. То есть субъект объективирует себя и кажется самому себе объектом, проявляясь феноменально "внутри" себя. Он смотрит на себя и воспринимает вселенную, которая в таком случае кажется находящейся вне себя, поскольку
объективизация - это процесс кажущегося выведения вовне.
Таким образом, феноменальная вселенная - объективный аспект ноумена.
Этот процесс определяет видимость пространства и длительности, без которых объекты не могут иметь необходимую протяженность, а без такой протяженности не может возникнуть познание.
Следовательно, феномены - не что-то, спроецированное ноуменом, они есть видимость ноумена, или ноумен, который представляется объективным и видимым.
Это функционирование и есть то, что представляют собой чувствующие существа, а та протяженность в пространстве-времени - это то, что мы называем проявлением. В той видимости, как и у всех феноменов, для которых наша видимость является одним из аспектов, у нас нет собственной природы, но в этом функционировании (которое есть наша природа) ноуменалъностъ и феноменальность-одно.
Вот почему, будучи проявленными таким образом, мы не являемся таковыми (феноменально) и вот почему мы есть как феноменальная ноуменальность (или ноуменальная феноменальность). Таким образом, в том, что мы есть, нет двойственности, но только видимое независимое функционирование, которое есть проявление непроявленного.
В том, что мы есть, нет никакой сущности, поскольку "сущность" - феноменальная концепция, а всякий феноменальный объект, материальный или концептуальный, лишен природы (не есть). Когда независимое функционирование, то есть все, что мы есть в проявленном, больше не функционирует,
то есть когда оно больше не распространяет себя в видимом пространственно-временном континууме, то-что-мы-есть остается полностью интегрированным в ноуменальности.
Ноуменальность как таковую нельзя определить. Нельзя даже сказать есть или не есть то, что названо "ноуменальностью". Она непознаваема, потому что полностью лишена качества объективности, как "отражаемость", и потому что это именно то, что мы есть, и абсолютно все, что мы есть, будь то непрояв- ленное или видимое проявление.
Пусть последнее слово останется за Хуанбо: "Нет разницы между чувствующими существами и буддами, или между сансарой и нирваной, или между иллюзией и бодхи. Когда все формы отброшены, это и есть Будда".
55. Заметки о причинности
Лишь объективное может быть несвободно
Только объективное может зависеть от закона причинности, может быть следствием причины или может испытывать следствие причин.
Причинно-следственный процесс зависит от времени (длительности) и неизбежно феноменален, таким образом, всякий феномен должен зависеть от временной причинности.
Поскольку то, что зависит от причинности, является результатом различных причин, в этот процесс не может вмешаться никакой элемент волеизъявления, так что не может существовать никакой сущности, способной проявлять "свободу воли".
С другой стороны, необъективность не может зависеть от причинности и, поскольку она не феноменальна, не может быть несвободной или вообще испытывать какие-либо переживания.
Более того, необъективное не может быть сущностью (то есть объективной концепцией), поэтому не может быть и никакого проявления волеизъявления и не может быть никакой "воли" - свободной или несвободной.
Волеизъявление (действия "воли"), таким образом, всегда иллюзорно, оно может быть лишь кажущимся вмешательством в работу причинности, никоим образом ничего не меняющим .
Таким образом, "цель" и "намерение" со стороны воображаемой сущности могут привести лишь к чувству удовлетворения или разочарования, если соответствуют или противоречат следствию причинности, и такое разочарование или удовлетворение может быть только психологическим феноменом.
Это и есть смысл ю-вэй и у-вэй. Первое предполагает попытку намеренного действия со стороны псевдосущности, каковым самоотождествленные чувствующие существа считают каждое свое действие, за исключением тех, которым они никак не могут приписать свой контроль, как, например, кровообращение или пищеварение.
Второе, у-вэй, предполагает любое действие, которое "ими" предпринимается, как результат предшествующих во "времени" причин, при этом любая попытка намеренного вмешательства в такое действие рассматривается как отсутствие какой бы то ни было попытки вмешательства. Ю-вэй по традиции обозначает феноменальное, или "ложное" действие, у-вэй - нефеноменальное, или "истинное" действие. Например, чувствующие существа едят, потому что питание необходимо как следствие физиологических причин, или засыпают, потому что сон необходим по схожей причине, независимо от того, желают они этого или нет. Это желание или намерение - психологический феномен, который не может оказывать никакого воздействия, если только не находится в согласии с предшествующими причинами.
Однако можно подвергнуть сомнению то, что понятие причины предполагает предшествование во времени, поскольку нет никакого адекватного основания предполагать, что причины, хотя и зависят от фактора времени, должны предшествовать следствиям. Значит, можно допустить, что следствия могут предшествовать некоторым своим при-чинам, которые таким образом будут последствиями во "времени" (в будущем) по отношению к моменту, когда происходят вызванные ими события. Хотя это и возможно, это не повлияет на видимую работу причинности.
Освобождение от всего того, что объективно, не оставляет объекта, который освобождается или от которого освобождаются. Не остается вообще никакой "вещи", физической или психической. Потому в том, что называется необъективностью, не может быть никакой сущности, и, следовательно, ни волеизъявления, ни причинности, поскольку не может быть никакой вещи, вызванной причинами, и все эти понятия становятся просто феноменальными концепциями.
Чистое освобождение от объективности - это чистое функционирование праджни.
56. К Шиле
I
Когда букашка видит, это я смотрю,
Когда соловей поет, это я пою,
Когда лев рычит, это я рычу.
Но когда я ищу себя, я не вижу ничего - потому что видеть нечего.
Шиле тоже не может меня увидеть, потому что когда она пытается меня увидеть, это я смотрю, и она ничего не может сделать, поскольку только я могу что-то делать. Букашка может сказать то же самое, и Шиле тоже, потому что нас не трое, не двое и не один.
Я - и море, и звезды, и ветер, и дождь,
Я - все, что имеет форму, поскольку форма - это мое видение всего.
Я - каждый звук, поскольку звук - мое слышание всего,
Я - все вкусы, каждый запах, все, к чему можно прикоснуться,
Поскольку то, что воспринимаемо, есть мое восприятие этого,
И все ощущения мои.
У них нет другого существования,