Открытая тайна - Вэй У Вэй 6 стр.

Но поскольку феноменальный "Кто?", как и фе­номенальная вселенная, не исчезает как видимость вследствие постижения, что все феномены - лишь видимости, отождествление с объектом разрушается, и последующее освобождение - это освобождение не только от "Кто?", но также от "Где?" и от "Когда?". Предполагаемый феноменальный "субъект" пере­стает верить в невозможное и узнает наконец, чем он всегда был и чем всегда была феноменальная вселен­ная, не знающая ни "Кто?", ни "Где?", ни "Когда?".

Но спектакль продолжается, как и феноменаль­ный "субъект", каким бы пробужденным он ни был. Для него "Кто?" "Где?" и "Когда?" - ничего не зна­чащие термины, хотя он продолжает использовать их, как это делают другие, - "другие", настолько же бессмысленные в их собственном понимании "смыс­ла", как и то, Кем они могут "быть", Где они могут "быть", или Когда они могут "быть". И его единствен­ная мотивация - стремление привести их к тому же пониманию нереальности того, что они принимают за реальное, и реальности того, что они считают вы­думкой.

36. Quod erat demonstrandum*

Никто не верит, что он не существует,

Никто никогда не верил и никогда не поверит, что он не существует.

Почему так?

Потому что нет никакой сущности, чтобы верить, что она не существует .

Именно это имеется в виду, когда говорят, что она не существует и не не существует . Тогда что же она такое?

Она есть отсутствие того, что не есть она,

То есть всего, чем она может себя помыслить.

37. Я~Я: Эта вселенная, которая есть мы

Когда субъект смотрит, субъект видит объект. Когда субъект видится смотрящим на объект, Субъект становится объектом и перестает быть субъектом.

Когда субъект смотрит на самого себя, он уже ничего не видит, поскольку видеть нечего, так как субъект, не будучи объектом как субъект, не может быть видим.

Это "зеркало пустоты" - отсутствие чего-либо видимого, чего-либо, что может быть увидено, то есть субъекта.

Но это не "зеркало", и не "пустота", и не что бы то ни было еще.

Это даже не "это".

Это трансцендентность субъекта и объекта - то есть чистая есть-ность.

Это то, что есть - полное отсутствие, которое есть присутствие всего, что кажется существующим.

Может, и можно сказать это лучше, но добавить больше нечего.

Замечание: "Я-Я" - термин, используемый Шри Раманой Махарши для обозначения абсолютного Я.

"Зеркало пустоты" - сияющее зеркало, отражаю­щее феноменальную вселенную, проявляющее все и не удерживающее ничего.

38. Пока...

Пока мы верим, что то-что-мы-есть объективно, Пока мы думаем, что в нас может быть что-то объективное,

Пока мы не признаем смехотворность идеи, что в том, что мы есть, может быть хоть . что-то объективное,

Пока мы говорим слово "я", считая, что я может быть какой-то сущностью,

Пока это не неуязвимое-Я, не неприкасаемое-Я, не неназываемое-Я, не немыслимое-Я, то есть не непосредственное действование,

Мы ограниченны.

Потому что ограниченность - это просто

отождествление с феноменальным объектом, и потому что отождествление и есть та самая идея, что то-что-мы-есть - объект, психический или соматический.

Избавленные от этой обусловленной идеи нашего личного объективного существования,

Мы - СВОБОДНЫ.

Замечание: Недостаточно думать о том-что-не-есть-мы - необходимо не думать о том-что-не-есть-мы. Нужно, что­бы то, чем мы вообще можем быть, действовало непо­средственно. Прямое действие, как и прямое восприятие, предшествует разграничивающему мышлению и не под­вержено "волеизъявлению".

39. Практика& Чего? Кем?

"Озарение" - это чистая субъективность, феноме­нально субъективное состояние: как может прояв­ление видимости влиять на свой источник?

Феномены не могут воздействовать на ноумен, поскольку само воздействие феноменально. Тень не может воздействовать на то, что ее отбрасывает, поскольку видимость не может влиять на свой ис­точник.

Все видимое действие и, таким образом, вся прак­тика неизбежно проистекает из ноумена. Так кто то­гда практикует?

Только ноумен "практикует", а феномены "прак­тикуются". Для чего?

Но практикующий и практикуемое - одно, объ­ективно разделенные как то, чем они не являются, как видимости, но ноуменально единые как то, что они есть.

Практикующего нет, и практиковать нечего.

40. Кстати, о Боге...

I

Что такое Бог?

Что за вопрос! Как такой объект вообще может быть?

Вера в Бога повсеместна.

Разумеется. Но Бог не может быть объектом.

Тогда чем?

Бог - это Субъект, Абсолютный субъект всех объектов.

Включая нас самих?

Субъект субъекта - это объект, которым мы считаем себя.

Значит, как субъекты мы - объекты?

Концептуально - да. "Мы" действуем

как субъекты, а думаем о себе неизменно как об объектах, вертимся, как монета - то "орел", то "решка" - но во всем, что мы есть или могли бы быть субъективно, мы - то, чем является Божественная природа.

И что же это?

Просто отсутствие того, чем мы себя считаем, или присутствие того, что мы есть.

А это...?

Наше полное объективное отсутствие, то есть субъективное присутствие Бога.

Замечание: Это не предполагает исчезновения объектив­ной феноменальности как таковой, это означает лишь ис­чезновение отождествления с объективным феноменом, который считается тем, что мы есть. Но мы не то: мы это, а это - не "что-то", поэтому мы вообще не "что".

II

Ты говоришь, что Бог не объект! Почему?

Как объект, Бог - один из сотни объективных богов. Разве не так?

Это неочевидно. Ведь все другие - идолы.

Если Бог концептуализирован, Он - просто бог. Любая концепция Бога - это идол. Любая молитва или подношение объекту, материальное или концеп­туальное, - это молитва или подношение идолу.

Это оскорбительно, это святотатство!

Оскорбление и святотатство находятся в уме, в ко­тором и возникают эти понятия. Я просто обращаю ваше внимание на очевидное.

Разве не бывает намеренного святотатства?

Невозможно оскорбить объект, идола. Можно только зародить понятие оскорбления в умах по­клоняющихся этому объекту, идолу.

Хотя Бог как таковой изображается редко, члены некоторых христианских церквей понимают, что об­раз божества или святого, хотя и является объектом молитв и подношений, для них не идол. Это только символ. Что смешного?

Шекспир говорил, что роза будет пахнуть розой, как ее ни назови. Нас сейчас волнует не искренность веры, какой бы невинной она ни была, а метафизи­ческое постижение.

Тогда что такое святотатство?

Каждое и всякое действие, совершенное не в при­сутствии Бога. Это подразумевается в Евангелиях и утверждается в "Бхагавад-гите".

Присутствие Бога означает для меня присутствие объекта, идола!

Увы, я боялся, что так может быть! Под присутст­вием Бога подразумевается отсутствие присутствия "я" - или просто неотъемлемая божественная при­рода.

41. Слухи - II

Практика медитации изображается тремя извест­ными обезьянами, закрывающими глаза, уши и рот, чтобы избежать феноменального мира.

Практика не-медитации - перестать быть видя­щим, слышащим или говорящим, в то время как гла­за, уши и рот выполняют свою функцию в повседневной жизни

Ты

Если время - четвертое измерение пространства, временная проекция Субъекта выливается в логи­чески выведенную сущность как объект.

Чтобы ответить на любой вопрос о том, что ты такое, ум должен разделиться на субъект и объект, но тогда ответ уже не будет истинным или полным.

Когда озарение испаряется в словах, Только резонанс остается.

Может показаться, что учителя критиковали реаль­ность объектов, но на самом деле они указывали на видение объектов.

То же относилось к объективным образам (объек­там в уме): отрицая их, они хотели вызвать вспышку понимания их концептуальной природы и осознание

источника всей концептуализации.

Ноуменально нет никакой сущности, чтобы быть ограниченной,

Феноменально нет никакой сущности, чтобы быть свободной.

В чанъ нет ничего теоретического: это непосредст­венное, а не опосредованное понимание.

Я есть то, что Бог есть.

Унижения нет, есть только степени гордости

Эта кажущаяся загадка так непонятна только потому, что истина ищется объектом.

У меня нет никаких умственных процессов, годных для использования, и никакого Пути, чтобы следовать.

Хуйхай

Не применять видимую функцию воли есть Дао.

Практика

Многие буддисты пытаются пробудить снящиеся персонажи вместо самого сновидящего. Когда снови­дящий пробуждается, снящиеся персонажи исчеза­ют, поскольку их проявление оканчивается. Поэтому нет никаких "других", лишь персонажи сна.

Должен пробудиться сновидящий каждого сна, видящий сон отождествления, чьи персонажи снови­дения исчезают. Это отождествленный сновидящий, а не безличный сновидящий всего мироздания.

Просветленное состояние - это состояние небытия и неотождествленности.

Отождествленный человек принимает участие, не- отождествленный - наблюдает, не вмешиваясь.

Часть третья

Сутра Сердца

Суть Сутры Сердца - Не природа объектов,

А видение их,

То есть то, что они есть.

42. О "Сутре Сердца"

Раздел I

Считается, что Хридая,обычно называемая "Сутрой Сердца", - суть доктрины Праджняпарамиты. Ее важность осознается настолько хорошо, что ее еже­дневно перечитывают в монастырях - практика, не всегда приводящая к пониманию.

Данное изложение основано на трех основных ис­точниках - санскритском, китайском и тибетском, но это не прямой перевод. Изложение некоторых тех­нических терминов дано в Замечаниях, но значение слов в целом определялось санскритом или китай­ским. Оно не претендует на что-либо кроме возмож­ного прояснения ключевого смысла сутры, значение которого затуманено объективной и, таким образом, непригодной терминологией.

Само название сомнительно и должно быть пере­смотрено. На Востоке сердце рассматривалось как средоточие того, что мы считаем умом, а для нас сердце - символ средоточия чувств. Поэтому пере­вод слова "хридая" или "синь" как сердца вводит

в заблуждение. Это уже всем понятно, так что со­временные переводчики в основном переводят эти слова как "ум". Но переводчики неохотно отходят от академических традиций, даже если осознают их несоответствие. Возможно, иногда они пренебрега­ют своим долгом передавать истину - насколько это возможно - в угоду своей репутации ученых?

С названием дела обстоят несколько иначе, по­тому что слово "сердце" для нас также символ жиз­ненного центра, а термину "праджняпарамита" дан перевод "совершенство мудрости", так что вся фраза "сердце совершенства мудрости" составляет очень привлекательное название, от которого не так-то просто отказаться.

Я уже высказал свое мнение о слове "сердце" (хри-дая, синь), а теперь сделаю пару замечаний о "прад- жняпарамите". Разговорное и общелитературное значение слова "праджня" во всех формах и соче­таниях связано со знанием и пониманием и может переводиться как "мудрость", а "парамита" означает "пересекать" и иногда "окончательное достижение" или "совершенство". Поэтому, как и следовало ожи­дать, перевод "совершенство мудрости" безупречен с академической точки зрения. Но в буддизме эти слова использовались в чисто символическом смыс­ле, зависящем от контекста, эпохи и даже конкрет­ного места, и этот смысл - который можно было бы назвать жаргоном - редко, если вообще когда-либо, совпадал с разговорным и общелитературным зна­чением .

Китайцы поступили совершенно правильно, оста­вив эти слова в оригинале, преобразовав их фонети­чески в баньжо и боломи, а мы такие педанты, что пы­таемся переводить их, не имея подходящего слова, передающего их значение. Парамиту еще можно переводить, так как она несет значение "трансцен­дентный", приемлемое в большинстве контекстов, но "мудрость", будучи слишком общим словом, даже не намекает на техническое значение праджни.

Во-первых, праджня, как функциональный аспект дхъяны, не может быть такой абстрактной, пассивной или объективной "вещью", как "мудрость". Ее можно обозначить как активный принцип, функционирова­ние дхъяны, где дхъяна - статический аспект прад­жни. Отсюда, кстати, можно заметить, что дхъяна, в техническом смысле, не имеет никакого отношения к "медитации", разве что в этимологическом значе­нии этого слова, - она может означать что угодно, но не это.

Во-вторых, нам ясно говорят, что означает прад­жня, хотя это не требуется тем, кто понял писания и учение наставников династии Тан. Ханьшань, про­светленный мудрец, в комментарии к "Алмазной су­тре" сообщает, что под "праджней" Будда подразуме­вал "субъективность". Это не означает, что всякий раз, когда в тексте встречается слово "праджня", оно может переводиться как "субъективность", это просто значит, что как бы ни использовался этот термин, у него всегда будет субъективный подтекст. Другими словами, он никогда, если использовать его правильно, не будет указывать на что-либо объ­ективное или поддающееся объективизации, фи­зически или концептуально. Как уже говорилось,

у этого термина множество различных оттенков смыслов, совокупность которых не может передать ни одно слово в английском или французском языке, а из-за объективной природы языка его иногда мож­но обнаружить в двойственном контексте с целью указать на функцию ума или явно объективное ка­чество. Наставники редко были настроены филоло­гически - их скорее интересовало перенаправление умов их монахов в сторону, отличную от их, а также нашей обусловленности. И иногда они указывали в сторону некоторого понимания, будто бы утверж­дая противоположное.

Я не знаю степень аутентичности доступных сан­скритских текстов, которых, как говорят, существует около двадцати. У тибетского текста есть значитель­ные отличия, но не в сути. Используемый китайский текст - это перевод знаменитого монаха Сюаньцза- на (596-664). Оригинал был привезен им из Индии с множеством других сутр, хотя считается, что он был знаком с этой сутрой до поездки, поскольку использовал ее в пути. Я не знаю, сколько ошибок внесли переписчики. В ней есть места, отличающи­еся от всех остальных версий. Было пять китайских переводов, третий выполнен Кумарадживой , пя­тый - Сюаньцзаном.

Хридая может также рассматриваться скорее не как краткое изложение объемной "Праджня- парамита-сутры", а как оригинальный живой ответ на все писания, все доктрины, методы, практики, догмы - фактически на все экклезиастицизмы ре­лигиозного буддизма. В нескольких дюжинах слов, в рамках традиционного изложения, все основные буддийские учения отвергаются без долгих рассуж­дений, не иконоборчески, а насколько возможно мягко, простым перечислением субъективных эле­ментов индивидуальной личности, затем их объ­ектов и в конце самих "святых доктрин", и указа­нием для тех, кто способен увидеть, на то, что все, абсолютно все - просто видимость (чисто феноме­нально) и не может никоим образом существовать само по себе. Ответ предельно очевиден, такова "ис­тина чань" (как и любой другой доктрины или не- доктрины, стремящейся ее прояснить).

Возможно, кто-то почувствовал, что люди, способ­ные постичь Великую Колесницу, впустую тратили свои жизни, вдаваясь в тонкости логики и филосо­фии, усердно отрывая листики артишока, отрубая отрастающие вновь головы гидры, вместо того чтобы прямо направиться в сердце ( ) вопроса, и со­

ставил эту восхитительную короткую "сутру", рас­крывающую хридаю.

Лейтмотив всего текста-отвлечь от бесконечно­го объективирования, от обусловленной концептуа­лизации и особенно от иллюзорного волеизъявления, из-за которого они воображают, что живут и дейст­вуют. А отвлекаясь от того, чем они не являются, они могут неожиданно осознать безграничность того, что они есть.

Раздел 2

Но тем, у кого нет учителей, а имеются только книги, послание сутры редко открывается, будучи выраженным так, как есть, намеренно или ненамерен- но, в объективной терминологии, отвлекающей ум от сияющего из ее Сердца послания.

Чтобы понять его, нам требуется учитывать, что от начала и до конца это - описание способа виде­ния бодхисаттвы и что разговор о сутре - это при­мер бодхисаттвического видения. Авалокитешва- ра, говоривший по приказанию Будды, раскрывает для нас восприятие бодхисаттвы. Он не сообщает нам, как обычно предполагается, каковы функции скандх или воспринимаемого с их помощью (как счи­тается) феноменального мира. Он не говорит нам также и о пустоте объектов как таковых. Он гово­рит нам, что они такое - раскрывая и в то же время показывая своим примером, что хорошо известное тотальное отсутствие бытия или собственной при­роды всего объективного - это просто отсутствие с точки зрения объективности и что такое объек­тивное отсутствие само является умом бодхисаттвы и тем, что он есть. Таким образом, каждая строчка выражает не объективную концепцию, а восприни- мание или сознавание - все, чем когда-либо была, есть и будет какая бы то ни было вещь. Это чистое праджня-видение, непосредственное, выходящее за пределы концептуализации - функциональный аспект того, что называется Дхьяной.