Открытая тайна - Вэй У Вэй 7 стр.

Это наиболее явно демонстрируется в китайском тексте, где Авалокитешвара говорит: "Шарипутра, пустота [объективного бытия] всех вещей никогда не создавалась и никогда не будет разрушена, в ней нет ни частей, ни целого, она не совершенна и не не­совершенна". Это "Пустота Праджни", сама Прад- жня, и это ключ ко всей сутре. Это беглое, но точное описание чистого необъективного видения, транс­цендентной субъективности совершенного бодхи- саттвы. Если считать шунъяту чистой "пустотой", технически названной "Пустотой Уничтожения", а не отсутствием объективного существования, яв­ляющего собой ум бодхисаттвы, то биение сердца "Сутры Сердца" никогда не будет услышано.

Замечание: Термины, используемые в китайском буддизме, иногда сильно отличаются по смыслу от их индийского оригинала. Буддизм распространялся в Китае в основном посредством технических терминов и концепций даосиз­ма, что, учитывая совершенно разный философский под­ход Индии и Китая, привело к значительным различиям в интерпретации. Поэтому относительно корректный перевод сутры с санскрита может оказаться неточным или даже неправильным переводом той же сутры, как ее понимают и используют в Китае. Вот примеры терминов, к которым это относится: самадхи, саньмэй, возможно, праджня, дхьяна и несколько других, и еще пример бо­лее распространенной концепции, выраженной словом "шуньята" и его китайским эквивалентом кун, который в китайской махаяне имеет еще позитивный аспекту-нянь.
Фактически, даже если мы достаточно хорошо знаем индийский буддизм махаяны, нас интересует также его развитие в Китае как чань, в Японии как дзэн, и все другие школы, составляющие Великую Колесницу, потому что в Китае это живая традиция, которую можно изучать. В частности, Великую Колесницу следует рассматривать как, по сути, китайское творение, со всем уважением к вдохновившему ее индийскому оригиналу, - она настолько впитала китайскую философию и метафизику, что нельзя надеяться понять и интерпретировать ее на основе одного лишь перевода с санскрита.

I. Передача сутры божественного внутренне видящего Ума, трансцендентного знанию

Так я слышал:

Победитель иллюзии находился на Горе Коршуна в окружении великого собрания монахов и бодхи- саттв. Пробудившись из состояния самадхи, в ко­торое он был погружен, и поприветствовав благо­родного бодхисаттву Авалокитешвару, он задал ему такой вопрос: "Каково должно быть понимание сына или дочери из благородной семьи в результате праджняпарамиты?"
Авалокитешвара ответил: Понимание бодхисаттвы таково:
Праджня-видениебодхисаттвы
Пять скандх будут [сознаваться как] небытие.
Проявление будет [сознаваться как] небытие, а небытие будет сознаваться как Проявленное.
Проявление будет сознаваться как неотделимое от небытия, а небытие - как неотделимое от Проявленного .
Воспринимание будет сознаваться как небытие, а небытие будет сознаваться как Восприятие.
Воспринимание будет сознаваться как неотделимое от небытия, а небытие как неотделимое от Восприятия.
Также мышление, воля и сознание будут сознаваться так, что каждое будет пониматься как небытие, а небытие - как каждое.

Чтобы оценить приведенный выше отрывок, необ­ходимо понять, что видение бодхисаттвы - это субъективное внутреннее видение, то есть праджня, или динамический аспект дхъяны, и что речь идет не о пустоте и даже не об отсутствии скандх как объ­ективных способностей, а о субъективности видения бодхисаттвы, в котором эти концептуальные объ­екты не существуют как таковые, но субъективно тождественны тому, что называется "пустотой прад- жни", которую можно определить как небытие, рас­сматривающее само себя. Вкратце, скандхи не имеют никакого объективного бытия, они - субъективное функционирование праджни, проиллюстрированное в данном здесь учении.

Фактически "пустота" не находится ни в каком объекте, а только, и всецело, в сознавании его. Объ­ектов никогда не было, чтобы они могли быть "опу­стошены", и никто не может опустошить (или напол­нить) или как-то еще изменить то, что не имеет на­стоящего существования. С другой стороны, чем бы объекты ни считались, это лежит в их источнике - то есть в ноуменальном праджническом уме, без чье­го динамического действия их феноменальная види­мость не могла бы возникнуть.

Шарипутра , видение небытия (пустоты всей объ­ективности), не сотворено и неуничтожимо, не сме­шано и не чисто, не ограниченно и не безгранично.

Поэтому, Шарипутра, в видении бодхисаттвы не может быть [такой вещи, как] Проявленное или Восприятие, Концепция, Воля или Сознание .

Не может быть [такой вещи, как] глаз или ухо, нос или язык, тело или ум .

Не может быть такой вещи, как форма или звук, запах или вкус, прикосновение или концепция .

Не может быть такой вещи, как объект видения, слышания, обоняния, вкуса, осязания или думания .

В видении бодхисаттвы не может быть такой вещи, как неведение или отсутствие неведения; угасание и смерть или отсутствие угасания и смер­ти; страдание, начало или конец страдания; "Путь"; знание, достижение или не-достижение объекта .

Этот раздел не утверждает, что эти объекты, матери­альные или концептуальные, не кажутся существу­ющими феноменально, ни даже что они существуют лишь как видимость, а только что никакие события, феномены, объективные "вещи" не присутствуют как таковые в субъективном видении бодхисаттвы. Говоря коротко, любая вообразимая вещь может ка­заться существующей феноменально, но ноуменаль­но, в том, что в философии можно описать как чистый субъективный ум, который метафизически можно обозначить лишь отрицанием как необъективность, нет, не было и не будет никакой вещи, и это и есть праджня-видение бодхисаттвы. В последнем разделе это указывается прямо.

Поэтому, Шарипутра, благодаря отсутствию Волеизъявления и наполненности праджняпа- рамитой (субъективным внутренним видени­ем), бодхисаттвы не связаны толковательным мыслительным процессом, поэтому не испы­тывают страха, свободны от иллюзий и пре­бывают в нирване.

Если первый раздел опровергает воспринимание "существования" феноменального субъекта, отри­цая "существование" каждой из его способностей, второй раздел опровергает воспринимание "сущест­вования" всех феноменальных объектов этого субъ­екта, как психических, так и соматических, включая концепции дхату (восемнадцати чувств), нидана (связи в цепи воплощений), "Четыре Благородные Истины" и т. д., раскрывая их необъектное проис­хождение и источник во всей его предполагаемой ноуменальной величественности.

В третьем разделе Авалокитешвара указывает, в очень экономных выражениях, что это за виде­ние и откуда оно берется. В индийских писаниях подобная немногословность встречается так редко, что можно упустить полный смысл каждой фра­зы. При детальном рассмотрении становится ясно, что слово "волеизъявление" покрывает всю эгоцен­тричную активность, отсутствие которой вызывает­ся праджняпарамитой, подразумевающей особенно здесь выход за пределы концептуального мышления посредством прямого восприятия, предшествующе­го концептуализации, в отсутствие которой ноуме­нальная жизнь бодхисаттвы в совершенной свободе, как описано, - неизбежное следствие.

Так, посредством "Праджняпарамиты" (так на­зываемой мантры) все Будды, прошлые, настоящие и будущие, полностью пробуждены к ануттара-са- мьяк-самбодхи (полному и совершенному просвет­лению).

Поэтому мы знаем, что "Праджняпарамита" - ве­ликая духовная формула, несравненная мантра, не­избежно кладущая конец всему страданию.

Затем он произнес истинную формулу (активиза­цию) - праджняпарамиту:

"Гате, Гате Парагате, Парасамгате,

Бодхи СВАХА!"

Замечание: В отношении этой мантры название "Прад­жняпарамита", вероятно, подразумевает просто "формулу субъективной трансцендентности". Оно привносит необъ­ективное видение, которое есть Праджня, посредством которого ставший бодхисаттвой живет неопосредованно, без вмешательства волеизъявления.

Комментарий на эту знаменитую мантру

Очень немногие, если таковые есть вообще, по-нас­тоящему понимают действие и потенциал индийских мантр . Я добавил эти строки на случай, если они принесут какую-то пользу.

Мантра не предназначена для того, чтобы стать предметом концептуальной интерпретации, поэтому ей не требуется дословный перевод. Это не доступ­ное изложение сути учения, а скрытое - и главным образом относящееся к слуху-средство для аппер­цепции того, чем мы являемся с позиции универсума. Указующий смысл этих слов можно было бы пере­дать примерно так "О Бодхи\ (тотальное субъектив­ное осознание или просветление) Добро пожаловать, добро пожаловать, воистину жалует добро - абсо­лютная "Единственность4'!"

Смысл, обычно приписываемый этим шести сло­вам, - о "Бодхи", уходящем все дальше и дальше, в конце концов оказывающемся за пределами запре­дельного и затем "восславляемого",-не несет в себе ничего значимого. Альтернативная интерпретация об эго-я, говорящего, куда-то уходящего и восхва­ляющего "Бодхи", кажется не менее бессмысленной. "Гате" - как "приходить" или "уходить"-вызывает сомнения в любом контексте, потому как к "кому" или к "чему" можно было бы "прийти" в этой квинт­эссенции чистой доктрины не-доктрины и "куда" или за пределы "чего" - "уйти"?

В буквальном переводе вместо "перемещения и прибытия" санскритские слова могут нести смысл "осуществления", например: "Завершено, завершено, полностью завершено, неразделимо объединено! Бодхи, Сваха!" Перевести последнее восклицание со­вершенно невозможно.

II. В ТЕХНИЧЕСКИХ ТЕРМИНАХ - I

Позвольте мне разобрать элементы сутры в техни­ческих терминах: это может прояснить и подтвер­дить предложенный выше вариант перевода.

"Сутра Сердца" содержит следующие утвержде­ния во всех переводах:

1. Пять скандх есть пустота .

2. Каждая из них есть пустота, и пустота есть каждая из них.

3. Ни одна неотделима от пустоты, и пустота не­отделима ни от одной из них.

4. Чем бы они ни были, пустота есть это, чем бы ни была пустота, они есть это.

5. Пустота всех вещей несотворена и неразру­шима.

6. В пустоте ни одна из пяти скандх не существует.

7. В пустоте не существует ничто (косвенно со­зданное ими).

8. Таково видение (или понимание) бодхисат­твы, это также то, что сотворило всех Будд, это есть праджняпарамита.

Замечание: В некоторых переводах пункт 5 звучит так: все есть пустота, ни одна вещь не имеет характеристик (атрибутов). Приведенный выше китайский перевод под­твержден Комментарием просветленного наставника Ханынаня.

Технически это означает:

1. Пять функциональных феноменов (проявле­ний) есть ноумен (их источник).

2. Каждое функциональное проявление является собственным источником; источник есть каж­дое функциональное проявление .

3. Каждое функциональное проявление неотде­лимо от своего источника; источник неотде­лим от каждого функционального проявления.

4. Чем бы ни было каждое функциональное про­явление, его источник есть это; чем бы ни был источник, каждое функциональное проявле­ние есть это.

5. Ноумен (источник) не затронут творением и разрушением.

6. В своем источнике ни одно функциональное проявление не существует как проявление.

7. В источнике проявления не существует ника­ких проявлений (косвенно созданных пятью функциональными проявлениями).

8. Таково видение (или понимание) бодхисаттвы, это также то, что сотворило всех Будд, это есть праджняпарамита.

В такой передаче разве оно не становится очевид­ным?

ФЕНОМЕНЫ

ЕСТЬ

НЕ ЧТО ИНОЕ КАК НОУМЕН А НОУМЕН ЕСТЬ

ОТСУТСТВИЕ

НЕ-ФЕНОМЕНАЛЬНОСТИ

III. Суть Сутры Сердца - I

Один китайский наставник сказал мне: "Все сутры направлены на то, чтобы научить людей "опусто­шиться". .. Вы не сможете понять, как "опустошить­ся", если вы не поняли "Сутру Сердца"".

"Опустошиться" - это китайский способ сказать: "Видеть необъективно, что все вещи, - как объек­ты, так и субъект, - не имеют абсолютно никакой собственной природы", или "Избавить "видение" от субъекта и объектов, чтобы ум оставался в своей непреходящей чистоте".

Позвольте сформулировать это иначе:

Вопрос не в том, чем вещи являются или не яв­ляются, как обычно понимается суть этой сутры, а в том, как вещи воспринимаются бодхисаттвой (который видит так, как и должен видеть).

Цель этой сутры, как становится очевидно из ана­лиза, побудить людей видеть правильно, а не спо­рить о видимых объектах.

Видение и только видение имеет значение: пус­тота или не-пустота самих объектов второстепенна, поскольку она в любом случае зависит исключитель­но от видения их.

До сих пор интерпретации "Сутры Сердца" были озабочены почти исключительно тем, чем объекты являются или не являются, но очевидно, что цель су­тры не в этом и что такой подход только затуманива­ет ее истинный смысл. Причина такого непонимания лежит в имеющихся версиях текста, выраженных в терминах объективности, где используются суще­ствительные вместо глагольных частей речи-то ли намеренно, то ли по недосмотру переводчиков .

Вкратце: основная мысль "Сутры Сердца" - не природа объектов как таковых, а видение их - то есть то, чем они являются, и единственная при­рода, которой они обладают.

IV. Суть "Сутры Сердца" - II

По-видимому, мало кто осознает, что кажущееся на­меренным противоречие между первым и вторым абзацами "Сутры Сердца" на самом деле никакое не противоречие. Объективные противоречия не­возможно разрешить в объективности, поскольку никакие две концепции не могут быть одновремен­ными, раз они растянуты во времени. Они не объе­динятся и за миллион калыг, и никакие психические или духовные гимнастики, интуитивные прозрения или что бы то ни было еще не смогут примирить их в виде феноменов. Интуитивное прозрение может лишь раскрыть очевидное - что в не-объективности нет никаких противоречий.

Форма и пустота (формы) никогда не смогут быть одним как объекты, но воспринимание формы и пустоты действительно может быть тем же самым, поскольку это само воспринимание, а не то, что ка­жется воспринятым, которое есть то же самое, и это воспринимание подлинно, в то время как воспри­нятое - лишь видимость, одно - ноумен, другое - феномены.

Все объекты есть их воспринимание, а их воспри­нимание - это то, что они есть.

Отсюда следует, что воспринимание объектов не отделено от них, и сами объекты не отделены от воспринимания их.

Потому никакие объекты не существуют как объ­екты, будь то как феномены или в ноумене.

"Сутра Сердца" преподносит это как видение бод­хисаттвы, и такова суть учения сутры.

Все ли нам понятно? Называемое "пустотой" - не объект, а функционирование. Оно пусто, посколь­ку видение не может увидеть видение.

Проявление (форма) - не объект, а функциониро­вание. Оно проявляется как объективирование.

Таким образом, "опустошить" - значит воспри­нимать необъективно, это пустотное видение: ни­что, видимое как таковое не-видящим как таковым.

Учения - это также пути видения, а не видимых вещей, это не описания абсолютных истин, посколь­ку таковые вообще не могут существовать.