79. Иное дело молиться против помыслов, иное – противоречить им, а иное – уничижать и презирать их. О первом образе свидетельствует сказавший: Боже, поспеши на помощь мне (Пс. 69, 2) и другое подобное. О втором же образе – сказавший: и я дам ответ поносящим меня (Пс. 118, 42), т. е. слово противоречия, и еще: сделал нас предметом спора для соседей наших (Пс. 79, 7). О третьем же свидетельствует воспевший в псалмах: я онемел и не открывал уст своих (Пс. 38, 10); положил устам моим охрану, доколе стоит грешник предо мною (Пс. 38, 2), и еще: гордые до крайности преступали закон, от видения же Твоего не уклонялся (Пс. 118, 51). Средний из них часто прибегает к первому способу по причине своей неготовности, но первый еще не может вторым образом отвергать этих врагов, а достигший третьего устроения совершенно презирает бесов.
80. По естеству невозможно, чтобы бестелесное ограничивалось телом, но для Создателя Бога все возможно.
81. Как имеющие здравое чувство обоняния могут ощущать ароматы, хотя кто и тайно их при себе имеет, так и душа чистая познает в других и благоухание, которое сама приняла от Бога, и злосмрадие, от которого совершенно избавлена, хотя другие этого и не ощущают.
82. Хотя не все могут быть бесстрастны, однако спастись и примириться с Богом всем не невозможно.
83. Да не овладеют тобою иноплеменники – оные помыслы, которые побуждают испытывать неизреченные судьбы Промысла Божия и видения, бывающие людям, и тайно внушают безрассудное мнение, будто у Господа есть лицеприятие. Такие помыслы – признаки и явные исчадия возношения.
84. Есть бес сребролюбия, который часто принимает лицемерный образ смирения, и есть бес тщеславия, который побуждает к раздаче милостыни; то же делает и бес сластолюбия. Если мы будем чисты от последних двух страстей, то не престанем творить дела милосердия на всяком месте.
85. Некоторые сказали, что одни бесы другим сопротивляются, а я удостоверился, что все они ищут нашей погибели.
86. Всякому духовному деланию, видимому или умственному, предшествует собственное намерение и усерднейшее желание при Божием в оных содействии, ибо если не будет первых, то и второе не последует.
87. Время всякой вещи под небом, – говорит Екклесиаст (Еккл. 3, 1). Изречение это объемлет и те вещи и делания, которые бывают в нашем священном жительстве. Итак, если угодно, рассмотрим, что каждому времени прилично и свойственно. Ибо известно, что для подвизающихся есть время бесстрастия и есть время побеждения страстями по причине младенчества подвизающихся. Есть время слез и время окаменелости сердца. Есть время повиновения и время повеления. Есть время поста и время принятия пищи. Есть время брани от врага – тела и время погашения разжжения; время бури душевной и время тишины ума; время сердечной печали и время духовной радости; время учить и время учиться; время осквернений, может быть, за возношение и время очищения за смирение; время борьбы и время твердого мира; время безмолвия и время деятельности безмолвной; время непрестанной молитвы и время нелицемерного служения. Итак, да не обольщает нас горделивое усердие, побуждая прежде времени искать того, что придет в свое время: не будем искать в зиме того, что свойственно лету, ни во время сеяния – того, что принадлежит жатве. Ибо есть время сеять труды и есть время пожинать неизреченные дарования благодати. В противном случае мы и в свое время не получим того, что оному времени прилично и свойственно.
88. Некоторые, по непостижимому Божию Промыслу, получили духовные дарования прежде трудов, другие – в самих трудах, иные – после трудов, а некоторые – уже при смерти. Достойно испытания, кто из них смиреннее прочих?
89. Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества этих язв погружается и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили этого падения. Если кто в это вникнет, то найдет, что между теми и другими такое различие: первые предаются нерадению, а вторые при безнадежии держатся и подвига, что одно другому противно. Но от первого исцеляют воздержание и благонадежие, а от последнего – смирение и то, чтобы никого не судить.
90. Мы не должны удивляться как чему-либо чрезвычайному, когда видим, что некоторые творят дела злые, а слова вещают добрые, ибо и змия оного, витийствовавшего в раю, гордость, вознеся, погубила.
91. Во всех твоих начинаниях и во всяком образе жизни, в подчинении ли ты находишься или неподчинении, видимое ли твое делание или духовное, да будет тебе сие законом и правилом: испытывай, истинно ли они Бога ради совершаются? Например, если мы, будучи новоначальными, делаем что-нибудь с прилежанием, но от того делания не умножается в душе нашей прежде снисканное смирение, то не думаю, чтобы труд наш был по Богу, мал ли он или велик. Ибо в нас, младенчественных, признак того, что делание наше согласно с волей Божией, есть успевание в смирении; в средних – прекращение внутренних браней, а в совершенных – умножение и изобилие Божественного света.
92. Малое у великих может быть и не мало, а великое у малых, без сомнения, несовершенно.
93. Когда воздух очистится от облаков, тогда солнце показывается во всем своем сиянии, так и душа, которая сподобилась прощения грехов и прежних навыков, без сомнения, видит Божественный свет.
94. Иное есть грех, иное – праздность, иное есть нерадение, иное – страсть, а иное – падение. Кто может познавать это о Господе, пусть распознает.
95. Некоторые больше всего ублажают чудотворения и другие видимые духовные дарования, не зная того, что есть много превосходнейших дарований, которые сокровенны и потому безопасны от падения.
96. Совершенно очистившийся от страстей видит даже душу ближнего, хотя не само существо ее, но в каком она находится устроении и каковы ее расположения и чувствования, а преуспевающий еще судит о душе по телесным действиям.
97. Малый огонь часто истребляет все случившееся вещество, и малая скважина расточает весь труд наш.
98. Иногда упокоение враждебного нам тела возбуждает силу ума, не производя плотского разжжения, иногда же, напротив, изнурение тела производит в нем непристойные движения, чтобы мы не на себя уповали, но на Бога, неведомым образом умерщвляющего в нас живущую похоть.
99. Если видим, что некоторые любят нас о Господе, то перед ними мы наиболее должны сохранять скромность, ибо ничто так не разоряет любви и ничто столь скоро не производит ненависти, как вольность в обращении.
100. Душевное око проницательно и прекрасно, так что после бесплотных существ оно (проницательностью) превосходит всякий вид тварей. Поэтому часто и те, которые побеждаются страстями, могут познавать мысли в душах других от великой любви к ним, особенно же когда они не погрязают в плотских сквернах. Если ничто так не противно невещественному оному естеству, как вещественное, то читающий пусть разумеет.
101. Суеверные приметы в мирских людях сопротивляются вере в Промысл Божий, а в нас, монахах, – духовному разуму.
102. Немощные душой должны познавать посещение Господне и Его милость к ним из телесных болезней, бед и искушений внешних. Совершенные же познают посещение Божие от пришествия Духа и по умножению дарований.
103. Есть бес, который, как только мы возлегли на одр, приходит к нам и стреляет в нас лукавыми и нечистыми помыслами, чтобы мы, поленившись вооружиться против них молитвой и уснув со скверными помыслами, объяты были потом и скверными сновидениями.
104. Есть между злыми духами бес, называемый предваритель, который тотчас по пробуждении является искушать нас и оскверняет наши мысли. Посвящай начатки дня твоего Господу, ибо кому прежде отдашь их, того они и будут. Один искуснейший делатель сказал мне такое достойное внимания слово: "По началу утра, – говорил он, – предузнаю я все течение дня моего".
105. Много путей благочестия и много путей погибели, и часто случается, что путь, неудобный для одного, бывает благопоспешен для другого, а между тем намерение идущих обеими стезями благоугодно Господу.
106. В случающихся с нами искушениях бесы борют нас, чтобы мы сказали или сделали что-нибудь безрассудное, если же не могут одолеть нас, то, тихо приступив, влагают нам тайно гордое благодарение Богу.
107. Мудрствующие горнее по смерти восходят горе, а мудрствующие дольнее – долу, ибо для душ, разлучающихся с телами, нет третьего, среднего места. Из всех созданий Божиих одна душа имеет бытие свое в другом (в теле), а не в самом себе, и достойно удивления, каким образом оно может существовать без того, в чем получило жизнь?
108. Благочестивые дщери рождаются от благочестивых матерей, а матери – от Господа; сообразно этому примеру можно справедливо заключать и о противном ему.
Боязливый на брань да не исходит (ср. Втор. 20, 8), – повелевает Моисей, паче же Бог, чтобы это последнее обольщение души не было хуже первого падения телесного; и справедливо.
Свет всем телесным членам – чувственные очи, свет же мысленный Божественных добродетелей есть рассуждение.
О благорассмотрительном рассуждении
109. Как олень, палимый жаждой, желает вод, так иноки желают постигать благую волю Божию, и не только ее, но и познавать, когда примешивается к ней наша собственная и когда действует одна противная. Об этом предлежит нам пространное и затруднительное слово, т. е. какие из наших деланий должны мы исполнять без всякого отлагательства, по изречению: горе отлагающему со дня на день (Сир. 5, 8) и время от времени, – и какие, напротив, с терпеливостью и рассмотрительностью, по совету мудрого, который сказал: с обдуманностью веди войну (Притч. 24, 6); и еще: все должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14, 40). Ибо не все, повторяю, могут скоро и благоразумно рассуждать о таких сложно объяснимых случаях, и богоносный пророк, который имел в себе Духа Святого, глаголавшего его устами, часто молился о своем даровании, иногда взывая: научи меня исполнять волю Твою, ибо Ты – Бог мой (Пс. 142, 10); в другой раз: наставь меня на истину Твою (Пс. 24, 5); и еще: покажи мне, Господи, путь, по коему мне идти, ибо к Тебе, отрешившись от всех страстей и попечений житейских, вознесся и возвысился душею моею (Пс. 142, 8).
110. Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную и, помолившись Богу, с верой и нелукавой простотой вопрошать отцов и братий в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле и принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы оные и противны были собственному их разуму и хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны. Ибо не неправеден Бог и не попустит, чтобы прельстились те души, которые с верой и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего; потому, хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть глаголющий чрез них Невещественный и Невидимый. Многого смиренномудрия исполнены те, которые несомненно руководствуются этим правилом, ибо если некто во псалтири отверзал гадание свое (т. е. таинственный смысл притчей), то сколько, думаете, провещание словесного ума и разумной души превосходнее провещания бездушных звуков.
111. Многие, по самоугодию не достигнув описанного нами легкого и совершенного блага, но покусившиеся сами собою и в себе самих постигнуть благоугодное Господу, сообщили нам весьма многие и различные мнения об этом предмете.
112. Некоторые из испытывающих волю Божию отрешали помысл свой от всякого пристрастия к тому или другому совету души своей, т. е. и к побуждающему на дело, и ко внушающему противное, и ум свой, обнаженный от собственной воли, с горячей молитвой в продолжение предназначенных дней представляли Господу; и достигали познания воли Его или тем, что бестелесный Ум таинственно провещевал нечто их уму, или тем, что одно из оных помышлений совершенно исчезало в душе.
113. Другие по скорби и затруднениям, которые следовали за их начинанием, заключали, что дело их согласно с Божественной волей, по слову апостола: и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана (1 Фес. 2, 18).
114. Иные, напротив, по неожиданному благопоспешению, которое они получали в своем деле, познавали, что оно благоприятно Богу, поминая слово оное, что всякому произволяющему делать благое споспешествует Бог.
115. Кто просвещением свыше стяжал в себе Бога, тот уверяется в воле Божией как в делах, требующих скорости, так и в делах неспешных, вторым образом, только без определенного срока времени.
116. Сомневаться в суждениях и долго не решаться на избрание чего-либо из двух есть признак непросвещенной свыше и тщеславной души.
117. Не неправеден Бог, и двери милосердия Своего не заключит для тех, которые стучатся со смирением.
118. Господь во всех наших делах, как требующих скорости, так и отлагаемых на время, всегда взирает на цель нашу, и потому все, что чуждо пристрастия и всякой нечистоты и делается единственно для Бога, а не ради иного чего-нибудь, вменится нам во благое, хотя бы оно и не совсем было благо.
119. Испытание же того, что выше нас, имеет не безбедный конец, ибо суд Божий о нас непостижим, и Господь часто промыслительно скрывает от нас волю Свою, ведая, что мы, и познав ее, преслушались бы и заслужили бы этим большее наказание.
120. Сердце правое свободно от различия вещей и безопасно плавает в корабле незлобия.
121. Есть мужественные души, которые от сильной любви к Богу и смирения сердца покушаются на делания, превосходящие их силу, но есть и гордые сердца, которые отваживаются на такие же предприятия. А враги наши часто нарочно для того подущают нас на такие дела, которые выше нашей силы, чтобы мы, не получив успеха в них, впали бы в уныние и оставили даже те дела, которые соразмерны нашим силам, и таким образом сделались бы посмешищем наших врагов.
122. Видел я немощных душой и телом, которые ради множества согрешений своих покусились на подвиги, превосходившие их силу, но не могли их вынести. Я сказал им, что Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения.
123. Иногда воспитание бывает причиной крайних зол, а иногда худое сообщество, но часто и собственное развращение души достаточно ей к погибели. Избавившийся от двух первых зол избавился, может быть, и от третьего, а в ком господствует третье, тот непотребен на всяком месте. Ибо нет места столь безопасного, как небо, однако диавол и там не устоял.
124. Неверных или еретиков, которые охотно спорят с нами для того, чтобы защитить свое нечестие, после первого и второго увещания должны мы оставлять, и напротив того, желающим научиться истине не поленимся благодетельствовать в этом до конца нашей жизни. Впрочем, будем поступать в обоих случаях к утверждению собственного нашего сердца.
125. Весьма неразумен тот, кто, слыша о сверхъестественных добродетелях святых мужей, отчаивается. Напротив, они преподают тебе одно из двух полезных наставлений: или через святое мужество возбуждают к ревности, или через всесвятое смирение приводят тебя к глубокому познанию твоей немощи и к зазрению самого себя.
126. Между нечистыми духами есть такие, которые лукавее других: они не довольствуются тем, чтобы одних нас ввести в грех, но советуют нам и других иметь сообщниками зла, чтобы навлечь на нас лютейшие муки. Видел я одного человека, который передал другому свою греховную привычку, а потом, придя в чувство, начал каяться и отстал от греха, но так как наученный им не переставал грешить, то покаяние его действительно не было.