Схимонах Василий, ссылаясь на святого Феофилакта и других отцов, утверждает, что три силы души: словесная, сила ревности и сила желания – расположены так: в персях и в верхней части сердца присутствует словесная сила, или дух человека; в средней – сила ревности; в нижней – сила желания, или естественное вожделение. Старающийся привести в движение и разгорячить нижнюю часть сердца, приводит в движение силу вожделения, которая, по близости к ней половых частей и по свойству своему, приводит в движение эти части. Невежественному употреблению вещественного пособия последует сильнейшее разжжение плотского вожделения. Какое странное явление! Повидимому подвижник занимается молитвой, а занятие порождает похотение, которое должно бы умерщвляться занятием; и неведение, злоупотребившее вещественным пособием, приписывает Иисусовой молитве то, что должно приписать злоупотреблению. Сердечная молитва происходит от соединения ума с духом, разъединенных падением, соединяемых благодатью искупления. В духе человеческом сосредоточены ощущения совести, смирения, кротости, любви к Богу и ближнему и других подобных свойств; нужно, чтобы при молитве действие этих свойств соединялось с действием ума. На это должно быть обращено все внимание делателя молитвы. Соединение совершается перстом Божиим, единым могущим исцелить язву падения; делатель же молитвы доказывает искренность произволения своего получить исцеление постоянным пребыванием в молитве, заключением ума в слова молитвы, деятельностью внешней и внутренней по заповедям Евангелия, соделывающего дух способным к соединению с молящимся умом. При этом несколько способствует художественное направление ума к словесности и к верхней части сердца.
Упражняющиеся молением именем Господа Иисуса подвергаются особенным гонениям диавола. "Весь подвиг и все тщание нашего супостата, – говорит преподобный Макарий Великий, – заключается в том, чтобы мысль нашу отвратить от памятования Бога и от любви к Нему; для этого он употребляет прелести мира и отвлекает от истинного блага к мнимым, несущественным благам".
"Лукавые бесы, – говорит преподобный Нил Синайский, – ночью стараются возмущать духовного делателя через самих себя, а днем через человека, окружая его клеветами, напастями и злоключениями". Этот порядок в бесовской брани скоро усмотрится на опыте всяким делателем молитвы. Бесы искушают помыслами, мысленными мечтаниями, воспоминанием о нужнейших предметах, размышлениями по видимости духовными, возбуждением заботливости, различных опасений и другими проявлениями неверия. При всех многообразных бесовских бранях ощущение смущения служит всегда верным признаком приближения падших духов, хотя бы производимое ими действие имело вид праведности. Подвижникам, уединенно и усиленно молящимся, бесы являются в виде страшилищ, в виде соблазнительных предметов, иногда в виде светлых Ангелов, мучеников, преподобных и Самого Христа; угроз бесовских бояться не должно, а ко всем вообще явлениям должно быть весьма недоверчивым. В таких случаях, которые, однако же, бывают нечасты, первейшая обязанность наша – прибегнуть к Богу, предаваясь всецело Его воле и прося Его помощи; на явления не обращать внимания и не входить в сношение и собеседование с ними, признавая себя немощными для сношения с духами враждебными, недостойными сношения с духами святыми.
Особенным скорбям и гонениям подвергается истинный, богоугодный подвижник молитвы от братии своей, человеков. И в этом, как мы уже сказали, главные деятели – демоны.
Упражнение молитвой Иисусовой, по самому свойству этого упражнения, требует непрерывного бодрствования над собою. "Благоговейная осторожность, – говорит преподобный Серафим Саровский, – здесь нужна по той причине, что сие море, то есть сердце с своими помыслами и пожеланиями, которое должно очистить посредством внимания, велико и пространно, тамо гади, ихже несть числа, то есть многие помыслы суетные, неправые и нечистые, порождения злых духов (Пс. 103, 25)".
"Как эта Божественная молитва, – говорит старец Паисий, – есть высший из всех монашеских подвигов, верх исправлений, по определению отцов, источник добродетелей, тончайшее и невидимое делание ума во глубине сердца, так сообразно этому поставляются невидимым врагом против нее невидимые, тонкие, едва постижимые для ума человеческого сети многообразных прелестей и мечтаний".
Вся сила и все действие молитвы Иисусовой истекает из поклоняемого и всемогущего имени Иисуса, имени единого под небесем, о немже подобает спастися нам (Деян. 4, 12). Возлюби волю Иисуса паче пожеланий плоти твоей, паче спокойствия и удобств твоих, паче жизни, паче души твоей.
Смирение есть тот единственный жертвенник, на котором дозволяется нам законом духовным приносить жертву молитвы, на котором принесенная жертва молитвы восходит к Богу, является лицу Его.
Смирение есть тот единственный сосуд, в который влагаются перстом Божиим благодатные дарования.
Займемся молитвой Иисусовой бескорыстной с простотой и прямотой намерения, с целью покаяния, с верой в Бога, с совершенной преданностью воле Божией, с упованием на премудрость, благость, всемогущество этой святой воли; облечемся в малословную, но обширного значения молитву: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго". Аминь.
О пути соединения человека с Богом и о мире Христовом
Молитва есть возношение прошений наших к Богу. Основание молитвы заключается в том, что человек – существо падшее и потому молится. Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник, – молитва его отвергается Богом. Достоинство молитвы состоит единственно в качестве, а не в количестве. Качество истинной молитвы: когда ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму.
Заключай ум в произносимых словах молитвы и сохранишь его во внимании. Имей глаза на устах или закрытыми: этим будешь способствовать соединению ума с сердцем. Произноси слова с крайней неспешностью и будешь удобнее заключать ум в слова молитвы: ни одно слово твоей молитвы не будет произнесено, не будучи одушевлено вниманием.
Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе. Это сочувствие сердца уму выражается умилением, которое есть благочестивое чувство, соединяющее в себе печаль с тихим, кротким утешением. Ум, предстоя внимательной молитвой перед невидимым Богом, должен быть и сам невидим, как образ невидимого Божества, то есть ум не должен представлять ни в себе, ни из себя, ни пред собою никакого вида – должен быть совершенно безвидным. Иначе: ум должен быть вполне чужд мечтаний, сколько бы ни казалось это мечтание непорочным и святым.
Внимание при молитве приводит нервы и кровь в спокойствие, способствует сердцу погружаться в покаяние и пребывает в нем.
Плоды истинной молитвы: святой мир души, соединенный с тихой, молчаливой радостью, любовь к ближним, любовь к Богу. Эти плоды – дар Божий. Они привлекаются в душу ее вниманием и смирением, хранятся ее верностью к Богу.
Кто небрежет об упражнении внимательной, растворенной покаянием молитвой, тот чужд преуспеяния духовного, чужд плодов духовных. Смирение есть единственный жертвенник, на котором дозволено человекам приносить молитвенные жертвы Богу, – единственный жертвенник, с которого молитвенные жертвы приемлются Богом; молитва есть мать всех истинных Божественных добродетелей.
Молитвенные правила удерживают молящегося в спаси тельном располо же нии смирения и покаяния, научая его непрестанному самоосуждению, питая его умилением, укрепляя надеждой на Всеблагого и Всемилосердного Бога, увеселяя миром Христовым, любовью к Богу и ближним.
Утренние молитвы так и дышат бодростью, свежестью ума: увидевший свет чувственного солнца и свет земного дня научается желать зрения высшего, духовного Света и дня бесконечного, производимых Солнцем Правды – Христом.
Молитвенное чтение акафиста Сладчайшему Иисусу, кроме собственного своего достоинства, служит превосходным приготовлением к упражнению молитвой Иисусовой.
В акафисте Божией Матери воспето вочеловечение Бога Слова и величие Божией Матери, Которую за рождение Ею вочеловечившегося Бога ублажают все роды.
Великая милость Божия к человеку – учреждение общественных молитвословий в святых Божиих храмах. Эти молитвословия установлены апостолами, их святыми учениками и святыми отцами первых веков христианства по откровению свыше.
Божий храм есть земное небо: "В храме славы Твоея, Господи, стояще, на небеси стояти мним", – воспевает Святая Церковь.
Церковных молитвословий считается семь: 1) вечерня, 2) повечерие, 3) полунощница, 4) утреня с первым часом, 5) третий час, 6) шестой час, 7) девятый час. При этих молитвословиях желающий может весьма удобно обучиться умственной молитве: продолжительные монастырские молитвословия очень способствуют подвижнику перейти от устной молитвы к умственной и сердечной молитве.
Устной, гласной молитве, как всякой другой, должно непременно сопутствовать внимание. При внимании польза устной молитвы неисчислима. С нее должен начинать подвижник. Оглашается воздух внимательной устной и гласной молитвой – и приближаются святые Ангелы к молящимся и поющим, становятся в их лики, участвуют в их духовных песнопениях, как удостоились это зреть некоторые угодники Божии и между прочими наш современник блаженный старец Серафим Саровский. Многие великие отцы во всю жизнь свою упражнялись устной и гласной молитвой и при этом обиловали дарованиями Духа. Причиной такого преуспеяния их было то, что у них с гласом и устами были соединены ум, сердце, вся душа и все тело; они произносили молитву от всей души, от всей крепости своей, от всего существования своего, из всего человека.
Положим в основание молитвенного подвига, главного и существеннейшего между монашескими подвигами, для которого – все прочие подвиги, внимательную, устную и гласную молитву, за каковую милосердый Господь дарует в свое время постоянному, терпеливому, смиренному подвижнику молитву умную, сердечную, благодатную.
Под именем "поучения", или "памяти Божией", святые Отцы разумеют какую-либо краткую молитву или даже какую-либо краткую духовную мысль, к которой они приобучились и которую они старались усвоить уму и памяти вместо всякой мысли.
"Трезвитеся в молитве", – говорит святой апостол Петр, повторяя верующим заповедь Господа. Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев, рыкая, ходит, иский, кого поглотити, ему же противитеся тверди верою (1 Пет. 5, 8). Повторяя и подтверждая эту всесвятую, спасительную заповедь, святой апостол Павел говорит: Непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17), ни о чем же пецытеся, но во всем молитвою и молением, со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу (Флп. 4, 6). В молитве терпите (пребывайте), бодрствующе в ней со благодарением (Кол. 4, 2). Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте воздевающе преподобные руки без гнева и размышления (1 Тим. 2, 8). Прилепляяся же Госповеди непрестанной молитвой, един дух есть с Господем (1 Кор. 6, 17).
Из писаний преподобных иноков видно, что память Божия, или поучения, были в общем употреблении у иноков первенствующей Церкви Христовой. Преподобный Антоний Великий завещевает непрестанное памятование имени Господа нашего Иисуса Христа. "Не предавай забвению, – говорит он, – имени Господа нашего Иисуса Христа, но непрестанно обращай Его во уме твоем, содержи в сердце, прославляй языком, говори: "Господи Иисусе Христе, помилуй меня". Также: "Господи Иисусе Христе, помози мне". Также: "Славословлю Тебя, Господь мой Иисус Христос"". Преподобный Исаак, безмолвник Египетского скита, поведал преподобному Кассиану Римлянину, что ему для непрестанной молитвы служит второй стих 69-го псалма: Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися.
От непрестанной молитвы подвижник приходит в нищету духовную: приучаясь непрестанно просить Божией помощи, он постепенно теряет упование на себя; если сделает что благопоспешно, видит в том не свой успех, а милость Божию, о которой он непрестанно умоляет Бога, потому что непрестанно молящийся начинает постепенно ощущать присутствие Бога. Это ощущение мало-помалу может возрасти и усилиться до того, что око ума яснее будет видеть Бога в Промысле Его, нежели сколько видит чувственное око вещественные предметы мира; сердце ощутит присутствие Бога.
Вооружающегося тайным поучением укрепляет Бог; Ангелы преподают ему силу; человеки прославляют его. Очень смущаются и молвят бесы, когда инок вооружает себя тайным поучением, которое заключается в молитве Иисусовой. Тайное поучение иссушает блуд, укрощает ярость, отгоняет гнев, отъемлет печаль, удаляет дерзость, уничтожает уныние. Тайное поучение просвещает ум, отгоняет леность. От тайного поучения рождается умиление, вселяется страх Божий; оно приносит слезы. Тайным поучением доставляется монаху смиренномудрие нелестное, бдение благоумиленное, молитва несмущенная.
Непрестанно пребывай в имени Господа Иисуса, да поглотит сердце Господа, и Господь – сердце, и да будут сии два едино.
Кто с постоянством и благоговением занимается внимательной молитвой, произнося слова громко или шепотом, смотря по надобности, и заключая ум в слова; кто при молитвенном подвиге постоянно отвергает все помыслы и мечтания, не только греховные и суетные, но повидимости и благие, тому Милосердый Бог дарует в свое время умную, сердечную и душевную молитву.
Делателю молитвы необходимо узнать и увидеть действие страстей и духов на кровь его. Действие крови на душу вполне очевидно при действии страсти гнева и помыслов гнева на кровь, особенно в людях, склонных к гневу. Очевидно также действие крови на душу, когда кровь воспалится страстью блудной. Действие прочих страстей на кровь менее явное, но оно существует. Особенное внимание должно обратить на действие в нас тщеславия, которого действие на кровь очень трудно усмотреть и понять и которое доставляет человеку самое тонкое греховное наслаждение.
Когда подвижник Христов, по силе своей, возобладает движениями крови и ослабит действия ее на душу, тогда в душе начнут мало-помалу возникать духовные помыслы, движения, начнут являться уму тонкие Божественные разумения.
Святый Дух согревает человека духовно, вместе орошая и прохлаждая душу.
От блаженного действия Святаго Духа в человеке сперва начинает веять в нем необычная тишина, является мертвость к миру, к наслаждению его суетностью и греховностью, к служениям посреди его. Христианин примиряется ко всему и ко всем при посредстве странного, смиренного и вместе высокого духовного рассуждения, неизвестного и недоступного плотскому и душевному состоянию. Он начинает ощущать сострадание ко всему человечеству и к каждому человеку в частности. Сострадание переходит в любовь. Потом начинает усугубляться внимание при молитве его: слова молитвы начинают производить сильное, необычное впечатление на душу, потрясать ее. Наконец, мало-помалу сердце и вся душа двинутся в соединении с умом, а за душой повлечется в это соединение и самое тело. Такая молитва называется умной, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца; сердечной, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца воссылает молитву; душевной, когда совершается из всего существа, причем все существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву.
Святые Отцы в писаниях своих часто заключают под одно именование "умной молитвы" и сердечную, и душевную, а иногда различают их. Так, преподобный Григорий Синайский сказал: "Непрестанно зови умне или душевне". Но ныне, когда учение из живых уст об этом предмете крайне умалилось, весьма полезно знать определительное различие. В иных более действует умная молитва, в других – сердечная, а в иных – душевная, смотря по тому, как каждый наделен Раздаятелем всех благ: и естественных, и благодатных; иногда же в одном и том же подвижнике действует то та, то другая молитва. Такая молитва весьма часто и по большей части сопутствуется слезами. Человек тогда отчасти познает, что значит блаженное бесстрастие. Он начинает ощущать чистоту, а от чистоты – живой страх Божий, снедающий дебелость плоти наводимым странным, доселе незнакомым человеку, ужасом от ясного ощущения предстояния своего перед Богом. Христианин вступает в новую жизнь и новый подвиг, соответствующие его обновленному душев ному состоянию.
Возлюбиши Господа Бога твоего, – повелевает Бог, – всем сердцем твоим, и всею душею твоею, всеюмыслию твоею (Мф. 22, 37). Ум, сердце, душа, тело, доселе рассеянные грехом, внезапно соединяются воедино о Господе.
Первое из духовных дарований, которым и производится чудное соединение, есть мир Христов. За миром Христовым последует весь лик даров Христовых и плодов Святаго Духа, которые апостол исчисляет так: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23).
Подвижник, достигший чистой молитвы, начинает посвящать упражнению в ней много времени, часто сам не замечая того. Вся жизнь его, вся деятельность обращается в молитву.
Призываемый сердечной молитвой Христос ниспосылает в сердце духовную силу, называемую миром Христовым. Мир Божий, – говорит апостол христианам, – превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумения ваша о Христе Иисусе (Флп. 4, 7). Такова сила мира Христова. Святой мир, при обильном действии своем, наводит молчание на ум и к блаженному вкушению себя влечет и душу, и тело. Христианин, держимый и хранимый святым миром, соделывается неприступным для супостатов: он прилеплен к наслаждению миром Христовым и, упиваясь им, забывает наслаждения не только греховные, но и все вообще земные, и телесные, и душевные. Действием в человеке Святаго Духа мир Христов, возвещает, что помыслы человека вступили в всесвятую область Божественной Правды и Истины, что Евангелие принято его сердцем. Мир Христов соделывает человека и храмом, и священником Бога Живаго.
С необыкновенной ясностью и простотой изображено учение о Христовом мире, показана высота и важность этого дара в духовных наставлениях Серафима Саровского – там все снято с сердечного опыта святого: "Когда ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души нерассеянны, тогда сердце согревается теплотой духовной, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости своего внутреннего человека. Ничтоже лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов".
Мир Христов есть источник непрестанной умной, сердечной, душевной, благодатной, духовной молитвы; молитвы, приносимой из всего существа человеческого действием Святаго Духа; мир Христов есть постоянный источник благодатного, превышающего ум человеческий смирения Христова.
Можно ли пребывать в Господе иначе, как не соединившись с Ним чистой молитвой? Тщательной, с терпением и понуждением себя совершаемой, внимательной молитвой приобретаются и благодатная молитва, и благодатное смирение. Податель их – Дух Святый, податель их – Христос.