Некоторых сдавливают, как кунжут,
Других стирают в порошок.
Некоторых распиливают на части,
Других же рассекают острыми лезвиями топоров.
Строфа 79
В других вливают
Пылающие потоки раскаленного металла.
Некоторых целиком насаживают
На жгучие металлические колы с шипами.
Строфа 80
Некоторых хватают дикие собаки
С железными клыками, и они воздевают руки к небу.
Других, бессильных, рвут на части вороны,
Причиняя мучения своими когтями и острыми
железными клювами.
Строфа 81
Некоторых кусают всевозможные паразиты и насекомые,
А также десять тысяч плотоядных мух, ос и комаров,
И существа страдают от множества нестерпимых ран.
В то время как их тела поедают, они стенают
и корчатся от боли.
Строфа 82
Некоторые непрерывно пылают в куче
Горящего угля, и их рты широко разинуты,
Некоторых опускают головой вперед
В огромные котлы из железа и варят, как рисовые шарики.
Строфа 83
Между вредными поступками и безграничными
страданиями ада
Времени всего лишь на вдох и выдох.
Услышав об этом, кто не испытает
Тысячу разных видов страха? Только тот, кто тверд, как ваджра.
Строфа 84
Даже если просто увидеть картины или услышать их описания,
Вспомнить, прочитать или рассмотреть отлитые
в форме изображения адов,
То рождается страх. Что же тогда говорить
о настоящем переживании
Невыносимого полного созревания действий?
Строфа 85
Как среди всех видов счастья прекращение
страстного желания -
Самое превосходное счастье,
Так и среди всех видов мучений
Страдание ада нескончаемых пыток – самое невыносимое.
Строфа 86
Кто в мире сможет хотя бы день выносить
Неистовые удары трех сотен копий?
А ведь даже самые малые страдания в аду
Несоразмеримы с этой болью.
Они ни на йоту не приближаются к этому.
Строфа 87
Хотя будешь испытывать
Невыносимые страдания целую сотню миллионов лет,
Все же до тех пор, пока вся негативная карма не иссякнет,
Не сможешь покинуть эту жизнь.
Строфа 88
Семена такого созревания -
Негативные действия тела, речи и ума.
Возможно ли, что в тебе не осталось
ни малейшей их частицы?
Ты должен упорно добиваться именно этого.
Строфа 89
Различные страдания есть и в мире животных:
Их бьют, лишают свободы и жизни.
Тот, кто отверг истинную заслугу,
приносящую умиротворение,
Испытывает невыносимое страдание в мире,
где одни поедают других.
Строфа 90
Некоторые, пребывая в неведении, будут убиты
Ради их жемчужин, шерсти, кости, мяса или шкуры.
Их, бессильных, пинают, бьют, стегают,
Продевают в них железные крючья
и заставляют их служить.
Строфа 91
Преты постоянно страдают
Из-за своей крайней нужды. Боль ни на миг не ослабевает.
Они страдают от голода, жажды, холода, жары,
истощения и страха,
И это делает их жизни совершенно невыносимыми.
Строфа 92
У некоторых из них рот размером с игольное ушко,
А желудок – с гору.
Мучимые голодом, они не способны
Найти даже выброшенные помои.
Строфа 93
У других обнаженные тела из костей,
обтянутых кожей.
Эти преты подобны высохшей верхушке пальмы.
У некоторых рты по ночам пылают огнем -
Попадая в это пекло, еда превращается в песок.
Строфа 94
Некоторым низшим видам не достается
Даже таких скверных веществ, как гной,
экскременты и кровь,
Потому они разбивают друг другу лица
И добывают гной из созревших нарывов друг у друга на шеях.
Строфа 95
Для них в летнюю пору даже луна горячая,
А зимой даже солнце холодное.
Деревья не дают плодов.
Даже когда они просто смотрят на реки, те пересыхают.
Строфа 96
Их страдание ничем не прерывается.
Некоторые создания, жестко связанные
Цепью кармы своих дурных поступков,
Не умирают по пятнадцать тысяч лет.
Строфа 97
Если это так, то почему же преты
Испытывают единый вкус множества страданий?
Причина этого в человеческой алчности;
Подлость постыдна – так сказал Будда.
Строфа 98
В высших мирах, хотя там и переживают великое блаженство,
Сильнее страдание из‑за смерти и перехода в другое состояние
Зная об этом, лучшие из людей
Не будут жаждать высших состояний
которые приходят к концу
Строфа 99
Тело приобретает отталкивающий оттенок.
Сиденье становится неудобным. Гирлянды цветов увядают.
Одежда покрывается пятнами. Тело
Начинает пахнуть, хотя раньше этого не было.
Строфа 100
Эти пять предзнаменований близкой смерти
и падения из высших миров
У богов, пребывающих на небесах,
Схожи с признаками приближения смерти
У людей на земле, когда приходит их время.
Строфа 101
Так падают боги из своих миров,
Когда не остается больше ни малейшей заслуги.
Теперь они, беспомощные, поселятся в мире животных, прет
Или в аду, как им предназначено.
Строфа 102
Также и асуры испытывают огромное страдание в уме,
Поскольку по своей природе они ненавидят роскошь богов.
Они сообразительны, но из-за своих омрачений
Не имеют возможности видеть истину.
Строфа 103
Сансара такова, поэтому ни тела богов и людей,
Ни состояния обитателей ада, прет и животных
Не являются хорошими рождениями. Знай, что эти состояния
Содержат в себе много вреда.
Строфа 104
Если твои волосы или одежда случайно загорятся,
Даже продолжая тушить их,
Стремись к тому, чтобы больше не рождаться.
Нет более неотложной необходимости.
Строфа 105
Чистое поведение, сосредоточение и мудрость
Превозмогают печаль, умиротворяют и дисциплинируют -
Это незапятнанное состояние,
Где нет ни старости, ни смерти, ни истощения.
Строфа 106
Внимательность, полное различение явлений, упорство,
Радость, высшая дисциплина, сосредоточение
И равностность – вот семь ветвей Просветления.
Они накапливают заслуги, которые приводят
к достижению нирваны.
Строфа 107
Без мудрости нет сосредоточения,
Но и без сосредоточения нет мудрости.
Тот, кто обладает и тем и другим,
Преодолевает океан существования,
как перешагивают след копыта.
Строфа 108
Четырнадцати неопределенностям в мире
Учил Родственник Солнца.
Почему о них не следует размышлять?
Они не успокаивают ум.
Строфа 109
Из неведения происходят действия,
из которых рождается сознание,
Из него всецело возникают наименование и формы.
Из них происходят шесть основ ощущений, из которых
Полностью возникает контакт, как учил Мудрец.
Строфа 110
Из контакта полностью рождаются чувства.
Из чувств возникает страстное стремление.
Из страстного стремления возникает цепляние,
Из которого происходит становление,
а из становления – рождение.
Строфа 111
Когда есть рождение, есть несчастье, болезнь, старость,
Лишения, смерть, страх и так далее.
Возникает огромное множество этих страданий.
Прекращение рождения положит им всем конец.
Строфа 112
Зависимое происхождение – бесценное
И мудрое сокровище поучений Победителя:
Кто понимает его в совершенстве,
Тот постигает реальность Будды, и поэтому зрит
наивысшее из познаваемого.
Строфа 113
Совершенные взгляд, средства к существованию, усилие,
Внимательность, сосредоточение, речь, действие
И совершенное понимание – вот восемь ветвей пути.
Упражняйся в них, чтобы достичь успокоения.
Строфа 114
Это рождение – страдание; цепляние и его проявление -
Огромные источники этого страдания.
Их исчерпание – воистину Освобождение.
Стремиться к его достижению – Восьмеричный
Благородный путь.
Строфа 115
Нужно постоянно прилагать усилия к тому,
Чтобы постичь Четыре истины благородного.
Даже домохозяева, живущие в роскоши,
Смогут пересечь реку мешающих эмоций
благодаря истинному пониманию.
Строфа 116
Те, кто ясно понял Дхарму,
Воистину не сошли с небес.
Они не выросли из земли подобно урожаю.
В прошлом они были обычными людьми,
подверженными мешающим эмоциям.
Строфа 117
О бесстрашный, ты задавал много вопросов.
Эти полезные наставления имеют истинный смысл.
Ты должен усмирить свой ум. Просветленный сказал,
Что ум – это корень Дхармы.
Строфа 118
Почему же эти наставления предназначены тебе,
Когда даже монахам в отшельничестве сложно им следовать?
Потому что, доверившись качествам
сущности практики
Даже одного из них, ты наполнишь свою жизнь смыслом.
Строфа 119
Если ты радуешься любым полезным действиям всех существ
И всецело посвящаешь свои благие поступки трех видов
Достижению самого состояния Будды,
То, в силу этого необъятного блага
Строфа 120
Бесчисленное количество раз рождаясь
в мирах богов и людей,
Ты овладеешь всеми йогами,
И тогда сможешь заботиться о множестве
страдающих существ,
Действуя с силой Благородного Авалокитешвары.
Строфа 121
Болезнь и старость, желание и ненависть
Появляются и тут же исчезают.
В полях Будд ты, прославленный защитник мира,
Подобно Амитабхе, обретешь безграничную жизнь.
Строфа 122
Мудрость, дисциплина и даяние воссияют.
Великая незапятнанная слава
Разнесется по мирам богов, в небесах и на земле.
И тогда воистину обретут окончательный покой
те люди на земле и боги в небесах,
Кто лишь наслаждается с прекраснейшими девами.
Строфа 123
Страхи множества существ, мучимых мешающими
эмоциями, рождением
И смертью, будут успокаиваться, и ты,
став владыкой Победителей,
Достигнешь запредельного состояния -
Это лишь обозначение; это успокоение
и бесстрашие, неподвластное времени и безупречное.
Приложение II
Биография Карма Тринле Ринпоче
Карма Тринле Ринпоче, мастер традиций Кагью и Сакья, родился в благородной семье Бонгсар в 1931 году в районе Нангчен (Кхам, Восточный Тибет). Когда ему исполнился один месяц, он получил Прибежище, а через два года глава традиции Сакья – Сакья Тризин Дагшул Тринле Ринчен – признал в нем тулку (воплощение) Биру Шарьяга Ламы Кюнрига – мастера этой школы, который считался воплощением самого великого Вайрочаны. Тогда Ринпоче получил все атрибуты и звания соответственно своему положению и полномочиям.
Благодаря признанию и необычайной щедрости духовных мастеров его окружения Карма Тринле получил много поучений еще в детстве и юности. От своего дяди, известного йогина и тертона Джигдже Ламы он получил различные наставления традиций Кагью и Ньингма; многому научили его и два других великих родственника – Шабтрунг Ринпоче и Пангчог Ринпоче, главы Ривоче, известного монастыря. От великих мастеров Сакья Кхангсара Кхенпо Нгаванга Йонтена Гьямцо и Нгаванга Таши Чопела он получил множество учений Сакья.
В таких монастырях, как Лачунг, Дильяг и Нетей, Ринпоче изучал классические тексты Махаяны под руководством мастеров Кхенпо Паддама, Кхенпо Гурги, Друбпёна Сангдже Пунцога и Кхенпо Цегьяма. Позднее в Цурпху (Центральный
Тибет) Ринпоче получил полное монашеское посвящение от Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Кармапы.
В 1959 году Ринпоче покинул Тибет в свите Кармапы, спасаясь от коммунистического режима. Позднее, в 1962 году, Ринпоче стал настоятелем нового женского монастыря в Тилокпуре. В 1967 году в Сарнатхе он получил передачу на "Путь и Плод", главного цикла учений традиции Сакья, от Его Святейшества Сакья Тризина. Примерно в это же время Ринпоче встретился со своими первыми западными учениками. В 1971 году Ринпоче поселился в Канаде, сопровождая группу тибетских беженцев в качестве их духовного учителя, и год спустя основал Общество Тибета, представляющее тибетскую культуру в Канаде. В 1973 году Ринпоче основал в Торонто медитационный центр Кампо Еангра Друбгью Линг, названный в честь первого монастыря Кармапы в Кхаме. В том же году Ринпоче провел три месяца в Шотландии, где впервые встретился со своим английским учеником, будущим Ламой Джампой Тхае.
Карма Тринле Ринпоче вернулся в Индию в 1978 году, чтобы получить передачу Ринчен Тердзё, знаменитого собрания циклов сокровищ Ньингма от Его Святейшества Дильго Кхьенце Ринпоче. Четыре года спустя он впервые более чем за двадцать лет снова посетил Тибет, путешествуя по Нангчену, навещая своих родных и давая поучения. В 1983 году Ринпоче получил Друбтхаб Кюнду, коллекцию садхан новой школы тантры, от Ламы Чёгье Тричена в Лумбини.
На протяжении последних двадцати пяти лет Ринпоче основывает центры и дает много поучений в Канаде, США, Новой Зеландии и Великобритании. У него сотни преданных учеников среди тибетцев и западных людей. Ринпоче – выдающийся поэт и художник; он также известен как историк, написавший "Историю Кармап Тибета"(на английском языке). В настоящее время его главные проекты – это женские монастыри Тегчен Легше Линг в Боднатхе (Катманду, Непал) и Сангнгаг Пходранг в Нангчене, находящиеся под его руководством.
Примечания
1. Обычное санскритское восхваление, означающее "Почтение Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе", т. е. учителю и Трем драгоценностям.
2. Санскр. Bhadrakalpa, тиб. bskal bzang – эпоха, в которую появляются Будды.
3. "Радостная" – это первая из десяти ступеней (санскр. бхуми) благородных Бодхисаттв, обретших постижение. Ее также называют благородной ступенью; это означает, что те, кто ее достигли, являются "благородными" или арьями (см. словарь).
4. Блаженство (санскр. Сукхавати, тиб. bde ba сап) – это название чистой страны Будды Амитабхи, о котором коротко упоминается в строфе 121.
5. Поскольку до наших дней не дошла ни одна санскритская версия текста, нет уверенности в санскритском имени индийского короля, которому было адресовано "Письмо к другу". Его тибетское имя в тексте, – bdepyod bzangро (произносится Дечо Зангпо), можно восстановить несколькими способами, и Гаутамипутра – это то имя, которое мы выбрали.
6. Понятие "домохозяева" (тиб. khyim ра) обозначает мирян в противоположность "принявшим обеты" (тиб. rab ‘byung), т. е. монахов и монахинь.
7. Оно бескорыстно (трансцендентно) (санскр. парамита, тиб. pha rol tu phyin ра) в противоположность обычному даянию, в котором есть концепция трех "сфер" – дающего, принимающего и акта даяния. Если даяние свободно от этих концепций, то оно становится причиной Освобождения.
8. Здесь Ринпоче использует тибетский термин bsnyen gnas (санскр. упаваса) вместо gso sbyong (тиб.; санскр. упосатха), чтобы обозначить однодневные заповеди. Эти термины являются синонимами.
9. Приблизительная длина предплечья.
10. Тиб. thos bsam sgom, три вида мудрости. Я иногда использую слово "обучение", а иногда "слушание" в качестве значения thos. Хотя последнее более точно, его трудно использовать в контексте, когда в источнике подразумевается смысл приобретения или развития этого вида мудрости, поскольку в западных языках "слушание" этого не подразумевает, в отличие от эквивалентных слов на санскрите или на тибетском языке.
11. Овладение внимательностью здесь трактуется как эквивалент принятия монашества для мирянина. Ни Аджаташатру, ни Удаяна не принимали монашества, и, видимо, поэтому их практика не принесла результата в виде полного достижения состояния архата, как это было в случае с Нандой и Ангулималой. Это наводит на мысль о великой важности принятия монашества в Малой колеснице.
12. Пять обычных органов чувств плюс интеллект в качестве шестого чувства.
13. Текст Арьядэвы.
14. Текст Нагарджуны.
15. Великий мастер традиции Срединного пути и автор важного текста Срединного пути "Врата в срединный путь".
16. То есть в строфе 21. Этот раздел должен был бы относиться к разделу Б1Б10А (О том, как преодолеть страсть к чужой жене), но вместо этого был добавлен к разделу Б1В1.
17. Посвящения Ваджраяны, относящиеся к высочайшим из четырех классов Тантр, наделяют их получателя обязательствами, включающими в себя обещание избегать четырнадцати коренных "падений", которые повлекут за собой суровые кармические последствия. В данном случае "мандала" означает божественную обитель тантрического божества.
18. Ваджрный ад считается тем же самым, что и Непрерывная пытка, описанная далее.
19. Это четыре из так называемых Пяти наук, рекомендованных для изучения в основополагающем труде Махаяны, Махаяна Сутраланкара. Пятая наука – это Дхарма.
20. В некоторых изданиях тибетского коренного текста термин "безукоризненный" используется по отношению к самоуважению и стыду, но в этом издании "безукоризненный" в качестве прилагательного, очевидно, относится к изучению, как в комментарии Джецюна Рендавы, где он объясняется, как "незапятнанный богатством, почетом или желанием".
21. Общие характеристики (саманья-лакшана, тиб. spyi mtshan) и частные характеристики (санскр. свалакшана, тиб. rang mtshan) – это две категории качеств явлений, изложенные Дигнагой и Дхармакирти в их работах по эпистемологии, или "истинному познанию" (санскр. прамана, тиб. tshad та). Точное различие между этими двумя видами характеристик было предметом многих дебатов в Индии и в Тибете, но в широком смысле оно соответствует различию между общими концептуальными (т. е. глобальными) построениями и конкретными частными качествами. Это определение мудрости, следовательно, подразумевает совершенное владение праманой.