* * *
Какая трагичность таится в отношениях людей к Богу. Мы ищем Его, страдаем от Его отдаленности, хотя и зная, что Он обитает в самой нашей душе, и вместе с тем какая-то мертвенность, какое-то тяжкое, почти непреодолимое окаменение безнадежно отделяет нас от Него.
* * *
Страсть делает глупым даже умного человека.
* * *
Гордость = одиночество = тьма кромешная. Гордость – отсюда самолюбие, отсюда – пристрастность, неспособность самооценки, отсюда – глупость. Каждый гордец глуп в своих оценках, хотя бы от природы имел гениальный разум. И обратно, смиренный мудр, хотя бы был и "неумен"; сущность мудрости – чувство Истины и смирение перед ней – доступна ему.
* * *
О непротивлении злу: Толстой понял внешне и внес этой заповедью любви много смуты и зла – отрицание государственных постановлений, суда, настроение бунта. Аскетичное понимание – исполнение этой заповеди в личной морали.
* * *
Велика очищающая сила страданий и смысл их. Духовный наш рост зависит главным образом от того, как мы переносим страдания. Мужество перед ними, готовность на них – вот знак "правильной" души. Но не надо искать их и выдумывать.
* * *
Постоянно сталкиваешься с людьми светскими, внешними, стоящими вдали от Церкви и не желающими признать свое непонимание, свою неготовность воспринять Истину, а ставящими это свое непонимание в вину Церкви и Истине. Наше православное понимание, подход к Богу не чувственно-эмпирическое, не формально-логическое и рациональное, а жизненно-опытное, в меру нашего духовного роста, в связи с молитвой и нашей нравственностью, – "в лукавую душу не войдет Премудрость".
* * *
"Твой оскверних образ и сластем поработих". Сладости мира губят духовную жизнь, с ними теряется холодная трезвенность духа, ясность мысли, контроль над собой, рассеивается внимание, слабеет воля, ослабляется, растекается, растрепывается личность.
* * *
Сила девства – сияние нерастраченного пола – сублимируется в высшие духовные ценности. Целомудрие – условие и источник настоящего творчества.
* * *
При наличии богатой психической жизни сфера сексуальная в значительной части превращается в энергию эстетического, морального и другого порядка. Но если этого нет, как у большинства европейской молодежи, то остается чистое скотство, которое само, наоборот, поглощает даже слабые искры других, более высоких проявлений.
* * *
Все кругом нас – воспитание с детства, "жизненная борьба" – учат нас "собственному достоинству". Но если есть среди нас такой, кто почувствует себя мытарем, – а дай Бог, чтобы каждый чувствовал себя таковым, – да возрадуется он, потому что он – та заблудшая овца, та драхма потерянная, ради которой пришел Христос, и о спасении его еще большая радость на небе, чем о сотне праведников.
* * *
Не всеми одинаково серьезно сознается важнейшее в наших духовных путях значение созерцания жизненного пути святых. Многие говорят: "у меня есть Евангелие, у меня есть Христос – мне не нужны посредники". Иные, может быть, не скажут этих самоуверенных слов, но фактически не прибегают к помощи святых в периоды (а у кого их не бывает) духовного упадка. Ведь что такое всякий святой? – Тот же человек, но который, пойдя по правильному пути, нашел то, чего ищем мы все – Бога. Как же нам не вглядываться в них и не брать пример с них, не идти за ними! Собственно, "святость" – задача каждого из нас в меру его сил.
* * *
Просто подавлять или усыплять в себе грех, все греховное – неверный путь, грех останется все равно и даст новые ростки, хотя бы мы и обрывали каждый новый побег.
Надо этому зловредному растению сделать прививку, т. е. надо сублимировать свою греховность, преобразить ее в высшие состояния, извращением которых она была. Пример – апостол Павел и все те, кто активно и сознательно "строят" свою душу.
* * *
Общее место гордых – возмущаться чужой ложью, протестовать против неправды, восстановлять истину. Они и не замечают в своем ослеплении, что сами опутаны ложью, что они не выносят истины даже в слабом ее растворе, что надо заслужить право на истину.
Истину по отношению к себе они не выносят, да и можно ли говорить правду душевнобольному? На что ему эта правда? Всякая о нем правда обратится только в воду на мельницу его безумия.
* * *
Скорбями истребляются грехи наши, "нет скорбей – нет и спасения" (слова преподобного Серафима). Не только страдания, посылаемые Богом, но всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас; чем больше мы теряем, тем больше приобретаем. Вот почему трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19, 23) – потому что в них не совершается этого размена благ земных, временных, тленных на блага небесные, нетленные. Мужественные души инстинктом ищут жертвы, страданий и крепнут в отречениях. Многочисленные подтверждения этого в Евангелии и у апостолов. Особенно много об этом у апостола Павла. Это знают даже внехристианские религии: как истязают себя факиры, йоги, дервиши; у них это точный расчет.
Бог посылает нам скорби – примем их мужественно и мудро, возрастая и укрепляясь в них духовно.
* * *
Во время каждого Великого поста за исповедью Бог внушает ту или другую руководящую мысль. В этом году это любовь ко Христу и главное средство борьбы с грехом – молитва Ему же.
* * *
…Так грустно всегда расставаться с постом и с пасхальной неделей. Я всегда тяжело переживаю и закрытие врат в алтаре в субботу Фоминой, и вообще конец пасхальной седмицы. Хоть и поют еще "Христос Воскрес", но все делается труднее, как будто действительно снова затворились двери Царствия, открывшиеся было навстречу усилиям и подвигам поста. Люди с какой-то усиленной жадностью опять погружаются в земное, в суету, церкви пустеют.
* * *
Только первые шаги приближения к Богу легки; окрыленность и восторг явного приближения к Богу сменяются постепенно охлаждением, сомнением, и для поддержания своей веры нужны усилия, борьба, отстаивание ее.
* * *
Начало духовной жизни – выход из своей субъективности, из самого себя, перерастание самого себя в общении с высшим началом, с Богом.
* * *
Столько смертей кругом, что смерть почти перестала быть страшной и стала временами для меня реальнее, чем жизнь. И чем больше близких уходит туда, тем легче делается этот переход.
* * *
Почему Церковь молчит о загробном мире? Человек живет, мыслит и чувствует в условных формах пространства и времени. Вне этих форм мы не можем ни мыслить, ни говорить.
Потустороннее живет иными формами. Если будем говорить о нем, мы будем говорить плотским языком. Вот откуда целомудренное молчание Церкви.
* * *
Православие особенно чувствует контраст "умной красоты мира горнего" и "мира сего". Мы страдаем от ощущения тьмы и греха, примешанного ко всему миру. Становясь православными, мы становимся все отчасти аскетами.
* * *
Бог создал жизнь.
Дьявол победил ее смертью.
Бог отразил победу смерти Воскресением.
* * *
Вся современность говорит: "греши!", и те, кто хотят жить и живут по Светлому Закону, – всегда боримы и не должны ожидать легкой "приятной" жизни.
* * *
Затруднения при чтении книги Иова происходят оттого, что не там ищут и ждут разрешения тех антиномий, которые ставит Иов, между тем как суть в том, что вопросы Иова разрешены только пришествием Христа.
* * *
"Многословие" в молитве хотя бы тем уже хорошо, что наше сознание дольше привязано к святым словам.
Если при этом нет даже полной погруженности в смысл произносимых слов, а только отвлечение от пустяков, суеты, забот, нечистых мыслей, и то это очень много. А если к этому переживание хоть 1/100 читаемого, то душа приобретает эти неисчислимые сокровища.
* * *
Таинственная сфера искусства, такая пленительная, околдовывающая, так мало приближает своих служителей к тому, что мы считаем истиной; для них обычные черты – эгоизм, гордость, жадность к славе, часто крайняя чувственность. Во всяком случае сфера искусства – не духовная сфера, а область чистой душевности.
* * *
Почему священники не ходят в театр? Самый принцип театральности отвергается Церковью. Запрещаются маски, ряжение, переодевание в костюм другого пола, так как все это подделка, двусмысленность, фальшь. Даже смотрение на это – какое-то участие. Что же касается актера – то чем с большим увлечением он играет, тем больший ущерб наносит своей душе, поселяя в ней путаницу и ложь.
* * *
Почему так ярко воспринимают русскую национальность люди смешанной крови – Даль, Гершензон, даже Пушкин? Потому, что смесь разных кровей дает возможность рельефного, стереоскопического видения.
Читаю об исцелениях по молитвам отца Иоанна Кронштадтского и недоумеваю: я склонен часто считать болезнь посещением Божиим и даже не всегда имею твердость молиться о выздоровлении больных, настолько признаю руку и волю Божию в болезни. Не есть ли молитва об исцелении вторжение в судьбы Божии? Что же тогда исцеление? Может быть, освобождение от грехов по молитве праведника и, как результат, – выздоровление.
* * *
Разрешение, отпущение грехов дается Богом в меру нашего покаяния и веры.
* * *
Как отличить истинное покаяние от формального, часто обманывающего самого кающегося? Стоит согласиться с ним, и если покаяние не исходит от глубины сердца, – то мигом оно переходит в самооправдание, недовольство, даже обиду.
* * *
Каждый человек имеет живой и убедительный опыт борьбы с грехом, радость победы над ним, сладость добра и молитвы.
* * *
Младшие дети в семьях или "дети старости" – обычно избранные: Святая Дева, Иоанн Предтеча, Исаак, Иосиф, святая Тереза была последней из девяти. В сказках отличен, именно в духовном смысле, младший. Верно это оттого, что плотское, эгоистическое, страстное ослабело в родителях, а духовное возросло.
* * *
Отчего у нас такая слепота к нашим грехам? От пристрастия к себе. Мы, пожалуй, многое видим, но оцениваем неправильно, преуменьшаем, извиняем, не придаем значения. Тенденция инстинктивная, мимовольная.
* * *
Наша так называемая реальная действительность только полуреальна и мало действительна. Своим отношением мы делаем явления такими или иными, доделываем их, обращаем в добро или зло. Также и с людьми. Каковы они на самом деле – никому, кроме Бога, неизвестно; вернее, что они нечто зыбкое и пластичное, и мы формируем сами, часто по случайному признаку, воображаемую схематическую фигуру и потом сами же или восхищаемся ею, или поносим ее. Насколько мудрее люди простые: они не выдумывают людей, а берут человека, как он есть, и без протеста принимают часто вопиющие диссонирующие качества.
* * *
Стремительное, неудержимое мелькание, уплывание часов, дней, годов приводит иногда в отчаяние. Едва успеваешь жить, видеть семью. Трудно точно выразить свое чувство – больно чувствуешь одновременно и остроту, и силу своей любви и вместе и тщету, и мучительную эфемерность ее.
* * *
Иногда наблюдаю состояние души, по всем внешним признакам как будто доброкачественное: человек часто и подолгу молится, любит бывать в церкви, все его интересы там; – а вместе с тем он сух, жесток, никого не любит. Очень я плохо это понимаю: я знаю молитву, после которой меняется весь человек, но такая "изолированная" от всего остального молитва, думаю, не есть правильное, благодатное состояние, так как налицо в ней есть только первое и не самое важное – форма, а нет живых, ощутительных результатов.
Совершенно неосновательно ожидать, что Бог нам откроется несомненно и полностью таким, какие мы сейчас. Но в словах апостола – Всякий любящий… знает Бога… потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 7–8) – нам дается путь, по которому надо идти.
* * *
Детскость утрачивается в жизни и восстанавливается в святости.
* * *
Человек приходит из бесконечности и в бесконечность уходит. Почему же в этот короткий миг своей жизни почти всякий средний человек так боится всякой мысли о том, что роднит его с бесконечным, что выходит из тесных и привычных рамок обыденности, и строит свою жизнь как будто нарочно так, чтобы вовсе не дать в ней места ничему духовному?
* * *
Большинство неразрешимых жизненных противоречий, несчастий, внутренних затруднений, о которых слышишь на исповеди, происходит оттого, что люди живут вне Церкви, а искать разрешения своих трудностей приходят в Церковь. Ни решимости переменить свою жизнь, ни даже мысли об этом – поэтому Церковь и бессильна им помочь. Войдите в Церковь, примите весь чин церковной жизни – и тогда трудности разрешатся сами собой.
* * *
Поклонение кресту, позорному орудию казни, отобрало христианству самых внутренне свободных людей.
* * *
Вся наша жизнь здесь построена по схеме пасхальных песнопений: с одной стороны – гроб, смерть, схождение во ад, с другой – воскресение, жизнь, радость. "Аще и во гроб снисшел еси, бессмертие, но адову разрушил еси силу". Задача нашей жизни – чтобы в ней элементы рая и Воскресения торжествовали над силами ада и смерти.
* * *
Божье – любить ненавидящих.
Дьявольское – ненавидеть, оскорблять любящих.
Человеческое – любить любящих, ненавидеть ненавидящих.
Но – будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48).
* * *
Чувство своей необычайной греховности часто бывает, особенно в юности, видоизменением той же страсти гордости. "Я необычен во всем, даже мои грехи сильнее и ярче, чем у других!".
* * *
Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве… (1 Кор. 7, 5) – признание необходимости ритма в жизни христианина, чередование поста и молитвы с жизнью обычной. Указание глубокой мудрости: попытка без понижения удержаться на молитвенной высоте ведет к унынию и отчаянию.
* * *
Как соединить внимание к себе (аскетическое) и отвержение себя? – Внимая своим грехам, мы этим отвергаем себя.
* * *
Не называние греха, даже не психологически точное описание, не рассуждения, хотя бы и правильные, о причинах и следствиях грехов, а ощущение самой материи греха, самой его стихии, боль и скорбь о нем, жажда освобождения от него – вот что важно.
* * *
Нельзя усыплять страсти, надо их искоренять. Вот преимущество жизни в миру: она открывает нам, через столкновение с искушающими людьми и обстоятельствами, наши сердца.
* * *
Есть два рода людей по их способности к духовному – если не опыту, то хоть пониманию.
Одни – в разговоре с ними язык прилипает к гортани – никакого отклика и резонанса, глухота и слепота. И это почти всегда люди благополучные, сытые, благоустроенные; они шутливы, остроумны, добродушны.
И другие, которые ловят каждое слово о духовном, понимают с полуслова, строги к себе, способны к покаянию и умилению, до боли чувствительны к чужому горю, – это больные, несчастные, умирающие. Раньше я боялся их, а теперь радуюсь всякой возможности быть именно в таком обществе и всегда сам получаю урок. Сколько прошло перед моими глазами случаев, когда безнадежно плотские люди под влиянием болезни делались тонкими, одухотворенными, умилительными. Иногда, впрочем, бывает и наоборот: человек под влиянием несчастий как-то грубеет. И это ясно отчего – человек жадно кидается на жизнь, на счастье, ставит его выше всего, выше Церкви, Бога, любви к Христу, и обрушившееся несчастие застает его врасплох, озлобляет, огрубляет его.
* * *
Болезнь не несчастье, а поучение и Божие посещение; больного преподобного Серафима посетила Матерь Божия, и нас, если мы смиренно переносим болезни, посещают высшие силы.
* * *
Все мы счастливы уже хотя бы одним тем, что принадлежим к Православной Церкви, которая научила нас молиться, открыла всю вместимую нами мудрость и продолжает видимо и невидимо наставлять нас.
Мы знаем Путь, и Истину, и Жизнь. Сколько великих сердец и умов запуталось, погибло, не найдя истины, мы же этой истиной обладаем. Правда, некоторые из нас отпускают на время веревку, как учащиеся плавать, но все-таки и они знают, что путь один, а остальное – баловство и грех.
* * *
Живущий вне Бога человек сознает себя слабым, полным противоречий, подвластным греху и смерти. Таким же представляется ему и мир, а в то же время он жаждет обожествления для себя и для мира.
* * *
Это драматическое противоречие между явной ограниченностью мира и человека и его абсолютными желаниями разрешается христианством, которое насытило все алкания дохристианского мира. Бог, который воспринимался античностью как человекоподобное существо, который для языческих религий был безличным всем, а для буддизма – ничем, в христианстве становится Богом – любовью, дающей человеку познание, свободу, силу и спасение.
* * *
…Будем стараться, чтобы все наши поступки, вся наша жизнь были не сонным прозябанием, а возможно более сильным и полным раскрытием всех наших возможностей – и все это не когда-нибудь, а теперь, сейчас, всякую минуту. Иначе от слабой, неряшливой жизни неизбежно появится бессилие, дряблость души, неспособность к вере, к сильным чувствам, попусту будет растрачена жизнь, и ее холодную накипь мы уже вряд ли сможем преодолеть – ее смог бы сжечь тогда только огонь настоящего подвига…