Медитация не что иное, как попытка очистить свое существо, попытка стать свежим и молодым, попытка стать более живым и более бдительным. Если ты боишься медитации, это значит, ты боишься жизни. Ты боишься осознанности. И сопротивление появляется, потому что ты знаешь, что если будешь двигаться в медитацию, что-то обязательно случится. Если ты не сопротивляешься, то, возможно, потому, что не принимаешь медитацию всерьез, не принимаешь медитацию искренне. Тогда ты можешь растрачивать себя - здесь бояться нечего.
Именно потому, что ты сопротивляешься, это как раз подходящее место для тебя. Это в точности подходящее место для тебя. Сопротивление показывает, что что-то назревает. Никто не сопротивляется без существенных причин.
Должно быть, ты жил мертвой жизнью. И теперь ты боишься: что-то оживает, что-то меняется. Ты сопротивляешься. Сопротивление - показатель, сопротивление - отчетливый показатель того, что ты многое подавлял в своей жизни. В медитации на поверхность всплывет все, что ты подавлял, оно будет выпущено на свободу. Ты бы и сам хотел освободиться от бремени, но в него слишком много вложено.
Например, вы несете гальку в руках, но считаете, что это алмазы. Я скажу вам: "Освободитесь, отбросьте гальку". Но проблема в том, что это галька для меня, а для вас - алмазы. Они стали бременем, и из-за них вы не можете двигаться. Если вы хотите освободиться, слушайте меня. Вы хотите освободиться, но боитесь потерять алмазы. Но это не алмазы. Посмотрите на них еще раз: если бы это были настоящие алмазы, вы были бы счастливы. Если бы они были настоящими, вы бы не пришли, незачем. А раз вы пришли, это значит, что вы ищете.
Ты можешь говорить, что тебя не интересует Бог, - меня тоже не интересует, - но тебя интересуешь ты. Ты интересен себе? Забудь о Боге. Если ты интересен себе, то это определенно твое место. Если тебя интересует твое благополучие, твои цельность и процветание, если ты заинтересован в том, чтобы стать распускающимся цветком, то забудь о Боге, потому что в этом цветении ты узнаешь, что такое божественное. Когда высвободится твой аромат, ты узнаешь, что такое божественное.
Божественное - это ваше предельное цветение, ваше последнее цветение; исполнение вашего предназначения - вот что такое божественное.
Женщина, стоя перед полотнами Тернера, сказала: "Вокруг него поднимают слишком много шума, не так ли? Лично я ничего в нем не нахожу".
А другая женщина обратилась к самому художнику: "Знаете, мистер Тернер, я никогда не видела таких закатов, как на ваших картинах".
Она получила короткий, но исчерпывающий ответ: "Разумеется. Но разве вы не мечтали об этом?"
Когда Тернер пишет закат, он видит его совершенно иначе, чем вы. Он привлекает всю свою чувствительность, все свое существо, чтобы увидеть его. Более того, вы никогда не смотрели на закат так, как на него смотрит художник. Тернер правильно говорит: "Разве вы не мечтали об этом?"
Я здесь. Я знаю, что вы не можете видеть того, о чем я говорю, но разве вы не мечтали об этом? Я знаю, что многое из того, что я здесь говорю, для вас едва ли не вздор: чтобы понять это, нужны другие глаза. Чтобы понять это, нужно очистить свое существо. Чтобы понять это, нужно восстановить внутренний порядок. Я уверен, вы не можете видеть ту зелень в деревьях, которую вижу в них я. Ваш зеленый, должно быть, сильно запылен, потому что ваши глаза подернуты пылью.
Однажды двое друзей остановились в чьем-то доме. Хозяин и гости стояли у окна. Окно было закрыто, а в соседнем доме хозяева вывесили одежду на просушку.
Хозяин сказал: "Эти люди такие грязные. Только посмотрите на их одежды".
Человек присмотрелся, подошел ближе к окну и сказал: "Да нет, с одеждой все в порядке. Это твое окно покрыто пылью".
Они открыли окно: одежды за окном были чисты.
Жизнь невероятно прекрасна. Она божественна. Когда мы говорим, что жизнь божественна, мы просто говорим, что жизнь настолько прекрасна, что человек чувствует благоговение перед ней. Жизнь настолько прекрасна, что человек чувствует преклонение перед ней. Это мы имеем в виду, когда называем ее божественной. Когда мы говорим, что жизнь божественна, мы имеем в виду только одно: "Не воспринимай жизнь как нечто обыденное, она необычайна. Она исполнена колоссальных возможностей, просто раскрой глаза". Я ни разу не встречал человека, которого не интересовала божественность - хотя он может и не знать об этом, - потому что я ни разу не встречал человека, которого не интересовало бы счастье. Если вам интересно счастье, вам интересно и божественное; если вам интересно блаженство, вам интересно и божественное.
Забудьте о Боге. Попробуйте быть счастливым - и однажды, когда вы танцуете, исполненные внутреннего блаженства, когда бьют струей внутренние соки, жизнь перестанет быть обыденной. Во всем скрывается неизведанная энергия, и вы увидите божественность в цветах, и в камнях, и в звездах. Я говорю с вами, чтобы посеять семя, песню, звезду.
Если вы сможете стать счастливыми, вы станете религиозными. Счастливый человек - религиозный человек; пусть это будет определением. Религиозный человек не тот, кто ходит в церковь или в храм. Если он несчастлив, он не может быть религиозным.
Религиозный человек - счастливый человек. Где бы он ни находился, он уже в храме. Счастливый человек носит храм с собой. Я знаю это, потому что ношу его. Мне не нужно ходить ни в какой храм. Мой храм там, где я. Это настроение, это мой внутренний сок, льющийся через край. Божественность - это не что иное, как ты сам, осознавший, достигший, исполненный.
Да, я говорю вам: я ни разу не встречал человека, который бы не был заинтересован в божественном. Такого не может быть. Такой человек невозможен. Даже люди, утверждающие, что не верят в Бога, что они атеисты, что божественное их не интересует, - даже они заинтересованы. Их отрицание, их разговоры о том, что они не верят, - просто уловка ума, чтобы защитить себя, потому что, как только вы позволите божественному завладеть вами, как вы исчезнете, останется только божественное. И люди, которые боятся существования, исчезновения, движения в не-существование, люди, эгоистичные настолько, что не могут позволить своей капле влиться в океан, утверждают, что океана нет. Это уловка их ума, он старается защитить себя. Это люди пугливые, напуганные, боящиеся жизни.
Если тебе интересно быть счастливым, то это место как раз для тебя. И ты уже здесь. Никто не привел тебя, никто не заставил тебя. Ты пришел сам. Внутренний поиск, который, возможно, ты даже не осознаешь, привел тебя сюда. Возможно, что-то в твоем сердце, но голова ничего не знает об этом. Есть желания, о которых голова и не подозревает, Голова занята только мусором. Сердце привело тебя сюда. Преодолей сопротивление. И, если уж ты здесь, будь по-настоящему здесь. Не упускай эту возможность.
В Новом Завете грех обозначается греческим словом антиномик или аномия. Оно обозначает упустить смысл, или, как в стрельбе из лука, промахнуться. Слово грех происходит от корня, который обозначает упустить смысл, промахнуться. Если ты здесь, и упускаешь меня, это грех. Если ты уже здесь, к чему тратить время? Будь здесь тотально. Отбрось сопротивление. Или если не можешь быть тотально здесь, тогда уйди - но уйди тотально. И никогда больше не вспоминай меня, иначе это будет грех.
Слово грех прекрасно. Его сильно исказило христианство. Оно не имеет ничего общего с виной, с чем-то плохим, со злом. Оно не имеет ничего общего с моралью, но связано с осознанием. Оно связано не с сознательностью, но с осознанием. Если ты здесь, будь тотально и осознанно здесь. Твое бессознательное сердце привело тебя сюда. Блуждая во тьме, ты пришел ко мне, не упусти эту возможность. Либо будь тотально здесь, либо уходи. Повернись ко мне спиной и больше никогда не вспоминай обо мне, потому что ты уходишь. А если вспоминаешь, тогда ты уже не будешь тотально там, куда ты идешь. Где бы ты ни был, будь тотально. Это единственный способ раскрыть секреты и тайны жизни.
Не беспокойся о том, интересует тебя понятие Бога или нет. В действительности, люди, которых чрезмерно интересуют понятия Бога, божественного, никогда не смогут познать их.
Я натолкнулся на прекрасную книгу, написанную в Средние века человеком по имени Дионисий Экзегиус. Эта книга - "Мистическая теология". В своей книге он пишет, что высшее познание Бога возможно через то, что он называет греческим словом agnostos, что значит незнание. Вы, должно быть, слышали слово агностик. Оно происходит от того же корня - agnostos. Agnostos значит "незнание". Дионисий пишет, что Бога можно познать только через незнание. Незачем переживать о понятии. Незачем накапливать знания, теории, доктрины о Боге. Забудьте и само слово, и теории. Просто будьте заинтересованы в своем счастье, в своем блаженстве, и однажды вы обнаружите, что в вас проникло божественное. Это другое имя для предельного блаженства.
Последний вопрос:
Ошо, мной овладела идея, что тебя на самом деле нет. Когда мы думаем, что в твоем доме кто-то живет и что-то делает, нам кажется, что это совсем не ты. Ты знаешь, что это может значить, и, к слову, кто каждое утро проводит с нами беседы?
Я не знаю.
Достаточно на сегодня.
Глава 5
Высшие секреты искусства фехтования
Яги Тадзима Но Ками Муненори был мастером фехтования при дворе сегуна.
Однажды к нему пришел один из личных телохранителей сегуна и попросил обучить его фехтованию. "Насколько я вижу, ты и сам мастер своего дела, - сказал учитель. - Скажи мне сначала, к какой школе ты принадлежишь, прежде чем мы начнем отношения мастера и ученика".
Телохранитель ответил: "Я не принадлежу ни к какой школе, я никогда не учился этому искусству".
"Не пытайся обмануть меня, это бесполезно, - сказал учитель. - Мой зоркий глаз еще никогда не подводил меня".
"Мне жаль, что перечу вам, ваша честь, - сказал телохранитель, - но я действительно ничего не знаю".
"Должно быть, это правда, если ты говоришь так. Но я уверен, что в чем-то ты мастер. Расскажи о себе".
"Да, есть одно... - начал телохранитель. - Когда я был еще ребенком, я думал, что самурай никогда не должен бояться смерти. Я старался преодолеть эту проблему, и теперь страх смерти полностью покинул меня".
"Вот оно!" - воскликнул учитель.
"Высшие секреты фехтовального мастерства заключаются в освобождении от мыслей о смерти. Тебе не нужны никакие тренировки - ты и так мастер".
Океан не только скрывается за волнами, но и в самих волнах он проявляет себя. На поверхности его столько же, сколько в глубине. Поверхность и глубина - это не две отдельные вещи: это два полюса одного явления. Так же центр соотносится с периферией: центр в той же степени периферия, как и периферия - центр.
Божественное не только неявно, но и очевидно. Божественное - это не только создатель, но и творение. Оно настолько же в этом мире, насколько и в другом.
Вчера вечером новый саньясин спросил меня: "Ошо, ты можешь показать мне божественную форму?"
Я ответил ему: "Все формы божественны. Я не встречал ни одной формы, которая бы не была божественной. Существование целиком божественно, не дели его на мирское и священное".
Все это время что же еще я тут делаю? Показываю божественные формы. Что еще делаете вы? Показываете божественные формы. Что еще происходит во всем существовании? Повсюду распространяется божественное. Его столько же в малом, сколько и в великом; его столько же в травинке, сколько и в далекой звезде.
Но ум мыслит по-двойственному. Он считает, что божественное сокрыто, и пытается отрицать явное, и ищет неявное. Вы создаете совершенно необязательный конфликт. Божественного здесь столько же, сколько в любом другом месте. Божественное равно в ищущем и в искомом. Оно проявляет себя. Поэтому я говорю: океан - в волнах. Погрузитесь глубоко в волны, погрузитесь глубоко в форму - и вы обнаружите бесформенность.
Если вы не видите, это не значит, что божественное не проявляется, это значит только то, что вы все еще слепы. Вы все еще не открыли глаза, чтобы увидеть очевидное. А божественное очевидно.
И так на всех уровнях существа: кем бы вы ни были, вы транслируете это вокруг себя. Вы не можете это скрыть. Ничто, абсолютно ничто не может быть скрыто. Есть дзенская поговорка: "Все, что было скрыто с прежних времен, ясно как день". Но для вас ничего не ясно, как день. Это не значит, что день не наступил; это значит, что вы стоите с закрытыми глазами. Приоткройте глаза хотя бы слегка, и темнота начнет рассеиваться. Откройте глаза, и, где бы вы ни были, вы сможете увидеть самую глубину существования. Когда глаза открыты, все становится прозрачным.
Когда вы смотрите на меня, вы видите только поверхность, волны. Когда вы слушаете меня, вы слышите только слова, но не тишину, скрытую за ними. Вы видите то, что не имеет никакой ценности, и упускаете все, что действительно ценно и значимо. Когда я вижу вас, я не вижу форму, я не вижу образ, который вы видите в зеркале. Когда я смотрю на вас, я вижу вас. Вы транслируете себя в каждом жесте, в каждом движении. Как вы идете, как вы говорите, как вы стоите молча и не говорите, как вы едите, как вы сидите - во всем проявляетесь вы. Любой восприимчивый человек сможет увидеть, темнота у вас внутри или вы разожгли огонь.
Это так же просто, как если бы вы шли ночью мимо дома, темной ночью - а дом освещен изнутри. Разве сложно заметить, что он освещен? Нет, потому что из окон и дверей льется свет. Или если дом погружен в темноту и света внутри нет, то вы, конечно, увидите это, это очевидно.
То же самое происходит внутри вас: кем бы вы ни были, ваше существо транслируется каждый миг. Транслируются и ваша нервозность, и ваша просветленность. Транслируется ваша медитация, как и ваше безумие. Вы не можете скрыть это. Любые попытки спрятаться бесполезны. Это глупо и смешно.
Я читал книгу Эдмунда Карпентера. Он работал над социологическим проектом, исследовательским проектом, на Борнео.
Он пишет: "В небольшом городе на Борнео дипломированные служащие пишут и читают, сидя перед открытыми окнами. Поскольку практически все местное население не умеет писать и читать, для написания писем, документов и прочих бумаг они нуждаются в помощи профессиональных писателей и читателей. Я был очень удивлен, увидев, как один из клерков читал вслух письмо, заткнув уши пальцами. Я поинтересовался и выяснил, что он сделал это по просьбе того, кому он его читал, - этот человек не хотел, чтобы клерк знал о содержании письма!"
Чтец заткнул уши и читал письмо вслух!
Именно это происходит в жизни каждого. Вы продолжаете скрывать, но все явно. Все непрерывно транслируется; вы как радиостанции непрерывного вещания. Вы вещаете даже во время сна. Если будда придет к вам, когда вы спите, он сможет понять, кто вы есть. Даже во сне сохраняются ваши жесты, мимика, движения; вы будете бормотать что-то. Все это является вашим выражением, потому что сон ваш, он несет на себе ваш почерк.
Если человек становится более бдительным, он перестает скрывать. Это бесполезно, смешно. И человек просто расслабляется. Из-за того, что вы скрываете, вы остаетесь напряженным, постоянно боитесь, что кто-нибудь что-нибудь узнает о вас. Вы никогда не раскрываетесь, вы никогда не обнажаетесь - я имею в виду духовно. Вы никогда не обнажаетесь, вы всегда боитесь. И этот страх уродует вас, парализует вас.
Когда вы осознаете, что все должно быть предъявлено, - оно уже предъявлено. Центр каждый миг смещается на периферию; океан качается на своих волнах; божественное везде, распространяется по всему существованию, и вы распространяете повсюду свои показатели - нет смысла скрывать что-то. Все, что было скрыто с прежних времен, ясно как день.
Тогда о чем беспокоиться? Просто расслабьтесь. Беспокойство, напряжение, мука исчезнут. И вдруг вы становитесь восприимчивым, уже не закрытым. Вдруг вы открываетесь и становитесь приглашающим. Это нужно понять: только если вы открыты другим, вы можете открыться себе. Если вы прячетесь от других, что бы вы ни прятали, постепенно будет опускаться в подвал вашего неосознанного ума. Другие этого могут и не знать, но постепенно вы сами будете об этом забывать.
Но стоит вам оказаться в поле зрения восприимчивого человека, как все становится явным. Это одна из основных причин, по которой отношения мастера и ученика так ценятся на Востоке: мастер подобен лучу света, рентгеновскому лучу, и ученик открывается перед ним. Чем глубже мастер проникает в ученика, чем больше познает его, тем глубже сам ученик осознает в себе свои скрытые сокровища. Стараясь скрыть себя от других, он стал таким специалистом в этом деле, что теперь скрывается и от себя самого.
Вы многого не знаете о себе. Вам известен лишь фрагмент, вершина айсберга. Ваши знания о себе очень ограниченные - и не только ограниченные, но и во многом не соответствующие! Они настолько частичные, фрагментарные, что, пока вы не поместите их в контекст своего существа, не несут никакого смысла. Они почти полностью бессмысленны.
Вот почему вы продолжаете жить, не зная себя. Как человек может жить, не зная себя? Однако вы продолжаете проецировать на других то, что не имеет к ним никакого отношения, - возможно, это ваши внутренние скрытые силы. Но вы не знаете, что они скрыты внутри вас, вы проецируете их на окружающих. Кто-то кажется вам эгоистом, но, возможно, эгоист - это вы, и вы проецируете свой эгоизм на другого. Кто-то кажется вам очень злым, но злоба может быть внутри вас, а другой - просто экран, на который вы проецируете.
Пока вы не изучите себя досконально, вы не сможете определить, что реально, а что проекция. Вы не сможете узнать и других людей. Самопознание становится дверью к знанию вообще. Это основа основ. Без этого основания все знания поверхностны; глубоко внутри это невежество.
Я слышал...
Миссис Джонс, глубоко встревоженная, консультировалась с психиатром.
"Мой муж, - говорила она, - убежден, что он цыпленок. Он ходит вокруг, все время что-то колупает и спит на огромном деревянном бревне, которое он установил в качестве насеста".
"Понятно, - задумчиво сказал психиатр. - И как давно ваш муж страдает этой манией?"
"Уже почти два года".
Психиатр слегка нахмурился и спросил: "Но почему вы обращаетесь за помощью только сейчас?"
Миссис Джонс покраснела и ответила: "Ах, было так удобно всегда иметь в доме свежие яйца!"