А вот определение слова "reason" (разум) из словаря Наттолла. Оно шире, чем соответствующее русское слово, так что создается более адекватное представление о широте этого понятия: причина, основание, исходная посылка или побудительный мотив, лежащий в основе чего-либо сказанного или сделанного; движитель; цель; человеческий интеллект, и в первую очередь наша способность доходить до истины.
Из сказанного очевидно, что "reason" (разум) – понятие настолько широкое, что способно вобрать в себя саму истину. Как пишет архиепископ Тренч в своей знаменитой книге "Об изучении слов", понятия разум и слово "по сути своей настолько слились, что… Слово Божие – это одновременно еще и Разум Божий. А поскольку дао в философии Лао-цзы частенько трактуется как разум, Евангелие от Иоанна в переводе на китайский язык должно начинаться так: "В начале было Дао"".
Для неразвитого сознания все слова имеют узкий спектр значений. Но стоит человеку расширить круг своих интересов и обогатить интеллект, как слова наполняются новым смыслом и приобретают объемность. Поэтому перестанем по-глупому препираться о словах и, как надлежит разумным существам, начнем искать подходы и делать то, что необходимо для единства и мира.
Глава 15
Воздержание
Человек не станет таковым, пока не приучится к воздержанию; до той поры он не живет, а просто существует. Как дикий зверь, он утоляет похоть и повинуется инстинктам, куда бы они его ни повели. Он счастлив радостью дикого зверя, поскольку не сознает, чего себя лишает. И страдает так же, как дикий зверь – безысходно. Вместо того чтобы поразмыслить о жизни, он с головой ныряет в поток все новых и новых ощущений, желаний, страстей и смутных воспоминаний, в которых них нет ни смысла, ни толку, ни какого-либо единого стержня. Если духовная жизнь человека беспорядочна, то хаос непременно будет господствовать и в его мирской жизни. Отдавшись во власть похоти, такой человек на первых порах может даже отхватить себе более или менее приличную порцию материальных благ и радостей жизни. Однако он никогда не сумеет достичь сколько-нибудь ощутимого успеха или принести реальную пользу. А потому его раньше или позже ждет крах и в его жизни неизбежно наступит катастрофа – прямое следствие внутренней неспособности подчинить себе и сбалансировать те духовные силы, которые творят нашу реальность.
Чтобы добиться в этом мире чего-то сколько-нибудь стоящего, человеку необходимо хоть немного преуспеть в искусстве управления собой. Это так же точно, как в арифметике дважды два равно четырем, ибо сказано: "Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни" (Прит. 4:23). Если человек не в состоянии управлять своими духовными силами, он не способен контролировать свои действия в реальном мире, которые как раз и формируют внешнюю канву его жизни. И напротив: чем лучше человек управляет собой, тем выше он поднимается по карьерной лестнице, тем больше пользы приносит и преуспевает в этом мире.
Единственная разница между жизнью дикого зверя и невоздержного человека заключается в том, что последнего страсти обуревают больше, да и страдает он сильнее. Такое впечатление, будто этот человек совершенно забыл, что такое воздержность, целомудрие, чистота, нравственная стойкость и прочие добродетели, на которых строится жизнь. В сознании такого человека распятый Христос лежит погребенный и ждет воскресения, которое должно возродить его и заставить осознать правду жизни.
Человек начинает жить, лишь когда научается воздержанию, поскольку только тогда он воспаряет над душевным хаосом, и в его поведении появляется внутренний стержень. Он перестает слепо доверять инстинктам, обуздывает похоть, внемлет голосу разума и полагается на него. До сих пор его жизнь была лишена цели и смысла, но теперь человек начинает сознательно строить собственную судьбу; он "одет, и в здравом уме" (Мар. 5:15).
Приучение к воздержанию подразделяется на три этапа:
1) обуздание;
2) очищение;
3) избавление.
Приучение к воздержанию начинается с обуздания тех страстей, которые прежде владели человеком. Он сопротивляется искушению и остерегается столь простого и естественного стремления себя потешить, что прежде руководило им. Человек укрощает аппетит и приучается есть, как подобает существу разумному, соблюдая умеренность и разборчивость в еде. Его цель – превратить свой организм в идеальный инструмент действования и очеловечения, и он не хочет больше его унижать, низводя до орудия чревоугодия. Человек усмиряет свой язык, нрав и по сути все животные похоти и страсти, всякий раз соотнося свои поступки со своим же внутренним стержнем. Это проживание жизни в направлении изнутри вовне, а не так, как было раньше, – снаружи внутрь. Он придумывает идеал и строит свою жизнь по строгим меркам этого идеала, запечатленного в священных тайниках его сердца.
В философии существует гипотеза, что в каждом атоме или скоплении атомов есть неподвижное ядро, которое как раз и является источником всего, что происходит во Вселенной. Как бы то ни было, в каждом человеке есть такое же безличное ядро, без которого реальный человек не существовал бы, и игнорирование этого ядра неизбежно ведет к страданию и хаосу. Безличное ядро в нашем сознании – это бескорыстие, кротость и чистота. Это идеал, к которому стремится каждый человек, это райское убежище от душевных бурь и противоречивых страстей, свойственных нашей животной натуре. Это скала времен, Христос внутри, то божественное и бессмертное, что есть в любом человеке.
Чем больше человек приучается к воздержанию, тем ближе он подходит к духовной реальности и тем меньше его терзают горести и страсти, радости и страдания. Он живет праведной и добродетельной жизнью, демонстрируя мужество, нравственную стойкость и силу духа. И все же сдерживание страстей – это всего лишь первый этап приучения к воздержанию. Дальше идет очищение – человек не просто научается обуздывать страсти, не позволяя им разрастаться, но и полностью исторгает их из души. Если страсти лишь сдерживать, покой не придет, а идеал не сможет воплотиться. Для того чтобы это сделать, нужно полностью очиститься от страстей.
Только очистившись от своей животной природы, человек становится сильным, богоподобным, с крепким стержнем внутри – тем, против кого любые искушения бессильны. Подобное очищение требует немалого труда и достигается бдением, медитацией и молитвами. Но как только этот труд будет закончен, туман в голове рассеется, хаос прекратится, жизнь наладится и наступит спокойствие. И тогда мы сможем жить, как подобает духовным существам.
Никакая подлинная сила, могущество, служение человечеству невозможны без самоочищения. Это все его производные, ибо животность в человеке никуда не пропадает, а превращается в сознательность и духовность. Чистота в мыслях и поступках – это сохранение энергии, а грязь, даже если она только в мыслях, – это ее растрата. Поэтому праведник способнее грешника; он скорее, чем нечестивец, добьется успеха и получит от жизни все, чего хочет. Там, где грешник позорно проиграет, праведник вступит в бой и победит. А все потому, что он хладнокровнее, решительнее и целеустремленнее управляет собственными духовными силами.
Чем чище становится человек, тем сильнее в нем проявляются все те черты, которые свойственны добродетельному и сильному мужчине. Насколько он сумеет покорить свою животную природу и принудить страсти к полному послушанию, ровно настолько же он будет властен над внешними обстоятельствами жизни и над другими людьми.
Третий этап приучения к воздержанию – избавление от всех похотей, всех грязных и недостойных помышлений. Больше им в душу хода нет. Чем чище становится человек, тем острее он сознает, что любое зло бессильно, если только он сам не даст ему зеленый свет. И поэтому человек не замечает зла, и оно само уходит из его жизни. Именно на этом этапе воздержания обретается божественность и демонстрируются истинные добродетели – мудрость, терпение, непротивление злу, сострадание и любовь. К тому же именно на этом этапе человек на уровне сознания обретает бессмертие, воспарив над всеми превратностями судьбы и проникнувшись нерушимым спокойствием духа.
Воздержанием человек достигает любой степени добродетельности и святости и в конце концов становится священным сыном Божиим, осознающим свое единство с ядром всего сущего.
А человек невоздержный падает все ниже, все больше походя на животное, пока пропащее создание в конце концов не станет ползать во прахе в собственных нечистотах. Приучаясь к воздержанию, человек воспаряет все выше, все более походя на божество, пока в конце концов не восстанет в своем божественном достоинстве – спасенная душа, прославленная сиянием своей чистоты. Кто приучит себя к воздержанию – будет жив, а кто откажется – погибнет.
Если правильно обрезать и ухаживать за деревом, оно от этого будет только хорошеть, здороветь и лучше плодоносить. Точно так же и человек, если будет постоянством и милосердием обрезать из души злую поросль и проращивать в ней ростки добра, обретет со временем благодать и красоту.
Тот, кто усердно трудится, раньше или позже становится мастером своего дела. Если же он с тем же усердием будет творить добро, то обретет благость и мудрость. Людей пугает само слово "воздержание", поскольку на первых порах оно дается нелегко и оттого претит. А поддаться похоти – поначалу приятно и очень заманчиво, но в итоге она оборачивается мраком и хаосом, тогда как плоды воздержания – бессмертие и мир.
Глава 16
Решительность
Решительность – это направляющая и движущая сила в развитии личности. Без нее ничего сколько-нибудь существенного достичь невозможно. Только тогда, когда человек начнет решительно менять свою жизнь, перед ним раскроются перспективы уверенного и стремительного роста. Ибо нет решительности – нет и цели, а жизнь без цели – это дрейф по течению, это нестабильность и хаос.
Бывает, конечно, что решительность проистекает из низменных побуждений, но куда чаще она сопутствует благородным помыслам и высоким идеалам. Именно о такой решительности я и говорю.
Когда человек на что-то решается, это означает, что он недоволен нынешним положением дел и берется создать нечто лучшее из того психологического сырья, из которого вылеплен он сам и его характер. И успех в достижении цели будет зависеть исключительно от решительности.
Обет, дававшийся когда-то монахами и святыми, знаменовал их решительность побороть собственное эго. Если бы не она, мир никогда не увидел бы ни блистательных подвигов святых, ни славных деяний апостолов.
Необходима твердая решительность стать человеком, как бы трудно ни было и какие бы препятствия ни подстерегали на этом пути. Только решительность поможет пройти путь до конца и озарит его мрачные чащобы золотым сиянием успеха.
Истинная решительность раз и навсегда покончит с вечными сомнениями, терзаниями, борьбой, жаркими мольбами, так и оставшимися без ответа. Это нешуточное дело, и одного желания тут недостаточно. Необходимо принести священную клятву, дать обет. Надо окончательно и бесповоротно решить, что ты не успокоишься и не прекратишь усилий до тех пор, пока поставленная цель не будет достигнута.
Если же во всем этом есть какая-то фальшь или человек не готов идти до конца, это вообще никакая не решительность, ибо при первых же трудностях она будет поколеблена.
Не торопись принимать решение. Необходимо тщательно все взвесить, приняв во внимание все обстоятельства и трудности. Нужно быть во всеоружии, чтобы их побороть; на сто процентов быть уверенным в том, что ты знаешь, какое именно решение принимаешь, что внутренне к этому полностью готов и в тебе нет ни страха, ни сомнений. Если подобная внутренняя готовность есть, то ты уже не откажешься от цели и не бросишь дело на полпути, а, собрав всю волю и решимость в кулак, добьешься желаемого.
Скоропалительные решения не стоят выеденного яйца.
Для того чтобы выстоять, нужно укреплять дух.
Как только решишь стать человеком, тут же подступят к тебе всяческие искушения и испытания. Вдруг выясняется, что первые шаги праведной и благородной жизни сопровождаются таким потоком невиданных прежде искушений и трудностей, что положение становится почти невыносимым. Из-за этого многие люди очень скоро идут на попятную.
Но без этих искушений и испытаний невозможно духовное воскресение, на которое решился человек. Поэтому если хочешь, чтобы решимость сделала свое дело, нужно воспринимать трудности как хорошее подспорье и встречать их с открытым забралом. Какова истинная природа решительности? Не есть ли это резкий отход от определенной линии поведения и попытка пойти совершенно другим путем? Представь себе инженера, который решил повернуть могучее течение реки в другом направлении. Он должен сначала прорыть новый канал и принять все меры предосторожности, дабы его предприятие не закончилось крахом. Но стоит ему приступить к выполнению ключевой задачи – перенаправлению потока в новое русло, инерция движения, веками устремлявшая поток по привычному руслу, тут же станет непреодолимой, и инженеру придется призвать на помощь все свое терпение, усердие и мастерство, чтобы успешно закончить свой труд. То же самое происходит и с человеком, который пытается вырваться из порочного круга и пойти другим путем – благородным, возвышенным и мудрым. Сначала он внутренне готовится, то есть прорубает новое русло. А дальше ему необходимо преодолеть инерцию души, перенаправив в новое русло те душевные силы, которые прежде беспрепятственно устремлялись куда им заблагорассудится. Как только человек попытается это сделать, так сразу скованные силы явят свою мощь в виде страшнейших искушений и испытаний, до того неведомых и не испытанных. Именно так и должно быть. Таков закон. Тот же закон, что управляет водой, управляет и душами. Никто не в силах изменить существующее положение вещей. Да, можно плакаться и воображать, как было бы хорошо, сложись все по-другому. Но лучше просто разобраться и понять, как устроен этот мир. Как только человек уразумеет, какие силы противостоят его духовному возрождению, он будет "хвалиться и скорбями", поскольку поймет, что, только пройдя через все эти испытания, можно окрепнуть, очиститься и успокоиться. И совсем как тот инженер, которому (вероятно, ценой многих ошибок и неудач) удается, наконец, повернуть бурный поток в более широкое и мирное русло, и вода больше не бурлит, и можно убрать все дамбы, – человек, решившись, в конце концов сумеет направить свои помыслы и дела в нужное русло. И тогда искушения отступят, а придут сила духа и безмятежный покой.
Если кто не в ладу с собственной совестью, но хотел бы спасти свою душу и встать на путь истинный, пускай сначала все хорошенько обдумает и взвесит, глубоко заглянет в себя и примет окончательное решение. Пусть сам определится с тем, чего хочет, а сделав это, да не свернет с избранного пути и не изменит своего решения ни при каких обстоятельствах. И тогда он непременно достигнет своей благой цели. Ибо великий закон неизменно на стороне тех, кто, невзирая на всю тяжесть своих грехов, на многочисленность неудач и ошибок, чистосердечно решился встать на путь исправления. И все препятствия раньше или позже падут перед лицом зрелой и непоколебимой решительности.
Глава 17
Славная победа
Истину можно воспринять, только поборов собственное эго.
Счастья можно достичь, только преодолев свою животную натуру.
Путь истины преграждает себе сам человек.
Единственные враги, реально способные ему помешать, – его собственные похоти и заблуждения.
Пока человек этого не поймет и не очистится, он не откроет для себя путь мудрости и гармонии.
Не одолев похоть, нельзя познать истину. Таков Закон Божий.
Невозможно быть одержимым страстями и в то же время пребывать в истине.
Ошибки были, есть и будут, пока мы ссоримся и тянем одеяло на себя.
Преодоление себя – никакая не мистика, а вполне реальное явление.
Это усилие, которое необходимо совершать ежедневно и ежечасно – твердой рукой и без всяких колебаний. Иначе мы ничего не добьемся.
Эта процедура строго упорядочена и включает в себя целый ряд последовательных этапов, очень похожих на процесс роста дерева. Никакое дерево не будет плодоносить, если его не обрезать тщательно и планомерно. Точно так же и со святостью: ее чистые и нетленные плоды можно получить, только тщательно и целенаправленно возделывая сад души, обрезая негодные ветви и лелея ростки мудрости и праведности.
Похоть (сюда входят все дурные привычки и конкретные виды прегрешений) преодолевается в пять этапов:
1) вытеснение;
2) терпение;
3) искоренение;
4) понимание;
5) победа.
Если грех не удается побороть, значит, за него берутся не с того конца. Хотят дойти до победы, миновав предшествующие четыре этапа. Это как если бы садовник хотел, чтобы дерево плодоносило без обрезки и надлежащего ухода.
Вытеснение – это когда мы не позволяем себе грешить (выйти из себя, кого-то сгоряча обидеть или наговорить в сердцах неприятных слов, сибаритствовать и предаваться лени). Мы не даем подобным вещам проявиться вовне. Это как садовник, который прищипывает на дереве лишние побеги и бутоны. Процедура необходимая, хотя и болезненная. Дерево плачет, когда его обрезают, и садовник знает, что не надо его слишком мучить. Сердце тоже кровью обливается, когда перестает отвечать гневом на гнев, обороняться и оправдываться. Это и есть то самое умертвление земных членов ваших, о котором говорит апостол Павел (Кол. 3:5).
Но подобная тактика лишь начало победы над собой. Если вытеснение становится самоцелью, без задачи полного и окончательного очищения, это чистейшее лицемерие, попытка скрыть свое истинное лицо и выглядеть в чужих глазах лучше, чем ты есть на самом деле. В таком случае это грех. Но если вытеснение – только первый этап на пути к полному очищению, ничего дурного здесь нет. В дальнейшем эта тактика выводит нас на следующий этап – терпение, когда человек безропотно переносит душевные страдания из-за того, как к нему относятся окружающие. Если на данном этапе будет достигнут успех, страждущий увидит, что реальная причина всех его страданий – его же собственные недостатки, а не обиды, причиняемые ему другими людьми. Эти мнимые обиды всего лишь способ вывести грехи на поверхность, чтобы человек мог увидеть их явно. Таким образом, постепенно приходит понимание, что в неудачах и прегрешениях никто не виноват, кроме самого человека. Теперь он обвиняет только себя и научается любить тех, кто открывает ему глаза на грехи и пороки.
Пройдя через эти два этапа самораспятия, ученик вступает в третий этап – искоренение, когда помышление, которое стоит за грехом, при первых же признаках немедля исторгается из души. На данном этапе страдание мало-помалу уступает место духовной силе и благодати, дух более или менее успокаивается, и страдалец обретает возможность глубже вникнуть во всю эту кухню. Таким образом, он начинает понимать, где истоки греха, как он разрастается и какие приносит плоды. Это и есть этап понимания.