Избавление от разного рода недостатков с помощью анубхавы (anubhava) также может быть очень опасным; следуя этим путем, можно не только не прийти к свободе, а еще больше запутаться в сетях привязанностей. В основе этого метода лежат два хорошо известных психологических мотива. Во-первых, считается, что с помощью анубхавы можно целенаправленно истощить определенные природные импульсы, но руководствоваться этим мотивом допустимо только в некоторых случаях, особенно тогда, когда какая-то природная склонность слишком сильна или слишком активна, и от нее не удается избавиться с помощью вичары (vicāra) или метода отвержения, заменив ее правильным движением. Когда природная склонность оказывается очень сильной, садхаку иногда даже приходится вернуться к обычной жизни и, уже с новым пониманием и обладая новой волей, познавать, что она в действительности собой представляет, а уже потом, избавившись от нее или став готовым к этому, возобновить прерванную духовную жизнь. Но применение этого метода, предполагающего осознанное удовлетворение своих желаний, всегда опасно, хотя порой и неизбежно. Он эффективен только в том случае, когда в существе имеется сильное стремление к реализации; ибо тогда удовлетворение своих желаний вызывает сильное недовольство собой и отвращение, вайрагью (vairāgya), что позволяет распространить стремление к совершенству также и на сопротивляющуюся часть природы.
Второй мотив применения анубхавы объясняется в более широком смысле; в действительности, для того чтобы удалить что-то из существа, человек сначала должен осознать это, внутренне пережить, составить ясное представление об этом движении и определить, каково его реальное место в деятельности природы. В результате такого осознания человеку удается воздействовать на это движение и либо устранить его, если оно полностью ложное, либо трансформировать, если оно является лишь деградацией более истинного и высокого движения. Именно это или что-то подобное пытаются очень грубо и неумело, опираясь на скудные и недостаточные знания, делать психоаналитики. Да, действительно, для того чтобы осознать низшие движения и научиться правильно обращаться с ними, они неизбежно должны быть подняты из глубин подсознания в свет сознания; так как без этого невозможно осуществить полное изменение низшей природы. Но этот метод может привести к успеху только в том случае, если высший свет и сила уже достаточно активны в высших частях существа и способны, если не сразу, то постепенно, преодолеть сопротивление тех природных наклонностей, которые требуют изменения. Многие, прикрываясь анубхавой (anubhava), не только поднимают враждебные движения, но и сознательно поддерживают их. Вместо того чтобы отвергнуть их, они находят оправдания для их продолжения или возобновления, снова и снова потакают им, способствуя их возвращению и увековечению; а потом, когда они действительно хотят избавиться от этих движений, те обретают такую власть над ними, что они чувствуют себя бессильными в тисках их мертвой хватки, и тогда только страшная борьба или вмешательство божественной Милости может освободить их.
Некоторые поступают так в силу витальной неискренности или извращенности, другие – просто по неведению; но в йоге, как и в жизни, неведение не избавляет человека от ответственности за совершенные ошибки и не приемлется Природой в качестве оправдания. Подобная опасность возникает всякий раз, когда человек неумело обращается с невежественными частями природы; но нет ничего более невежественного, более опасного, более иррационального и упрямого в своих повторениях, чем подсознательный уровень низшего витала и его движения. Если при использовании метода анубхавы все эти движения будут преждевременно или неумело подняты из подсознания, то человек рискует затопить его темным и грязным содержимым сознательные части своего существа и отравить не только всю витальную, но даже и ментальную природу. Поэтому нужно всегда начинать с позитивных, а не с негативных переживаний, с низведения какого-то качества божественной природы – покоя, света, уравновешенности, чистоты, божественной силы – в те части сознательного существа, которые необходимо изменить; и только когда это сделано с достаточной степенью надежности и сформирована прочная позитивная основа, появляется возможность безопасно поднять враждебные элементы, скрывающиеся в подсознательном, а затем разрушить и устранить их мощью божественного покоя, света, силы и знания. Но даже в этом случае всегда будет достаточно низших элементов, которые будут подниматься сами собой, чтобы предоставить вам столько возможностей для практики анубхавы, сколько вам нужно, чтобы вы смогли избавиться от всех этих препятствий; но тогда с ними можно будет иметь дело, подвергая себя меньшему риску и находясь под более высоким внутренним руководством.
* * *
Мне трудно принимать этих психоаналитиков всерьез, когда они пытаются проникнуть в глубины духовных переживаний, пользуясь тусклым светом своих карманных фонариков, хотя, наверное, следовало бы относиться к этому несколько иначе, ибо фрагментарное знание – вещь довольно могущественная, которая может стать величайшим препятствием на пути подлинной Истины. Современные психологи напоминают мне детей, изучающих сокращенную и не вполне адекватную азбуку, которые приходят в восторг, когда им удается увязать азы подсознательной грамоты с таинственным и глубоко скрытым сверх-"я", и воображают, что их первый учебник смутных начал подсознательной грамматики (помогающий им из букв слагать простые слова) и есть истинное знание в самой своей сути. Они смотрят на все снизу вверх и объясняют сияние на вершинах туманным сумраком долин; но основание всего сущего находится не внизу, а вверху, upari budhna eṣām. Сверхсознательное, а не подсознательное является истинной основой вещей. Невозможно узнать, что такое лотос, изучая состав ила, из которого он произрастает; тайну лотоса нужно искать в его небесном архетипе, вечно цветущем в лучах высшего Света. Кроме того, область, избранная этими психологами, сама по себе очень скудна, темна и ограниченна; прежде чем познать отдельную часть, нужно познать целое, и сначала нужно познать высшее, прежде чем вы сможете правильно понять низшее. Это удел новой, более великой психологии, ждущей своего часа, и когда ее время придет, скудные достижения сегодняшних психоаналитиков утратят всякое значение и останутся в прошлом.
II
Есть и другая причина этой всеобщей неспособности к изменению, охватившей сейчас садхаков. Все дело в том, что садхана, как коллективный процесс, уже давно низошла и проходит в глубинах Бессознательного; давление, которое сейчас оказывает Сила, направлено на то, чтобы изменить ту часть природы, которая напрямую зависит от Бессознательного, то есть, укоренившиеся привычки, автоматические и механически повторяющиеся движения индивидуальной природы, непроизвольные реакции на жизнь – все, что кажется неотъемлемой частью "неизменного человеческого характера". И это должно быть сделано, иначе у нас не будет никаких шансов на полное духовное преображение. Сила (не на индивидуальном, а на коллективном уровне) работает, чтобы сделать это изменение возможным, и именно с этой целью она и оказывает давление; работа сейчас сосредоточена в Бессознательном, потому что на других уровнях возможность такого изменения уже достигнута (однако заметьте, это не значит, что оно гарантировано для всех). Но раскрытие Бессознательного свету – это геркулесов труд; добиться изменений на других уровнях намного легче. Впрочем, эта работа только началась и поэтому неудивительно, что пока не видно изменений ни в людях, ни в делах. Со временем эти изменения произойдут, но не так быстро.
Что касается переживаний, то они имеют свою ценность, но, к сожалению, они, похоже, не изменяют человеческую природу, а лишь обогащают сознание – даже реализация Брахмана на ментальном уровне в большинстве случаев оставляет природу практически той же самой. Именно поэтому мы настойчиво повторяем, что прежде всего необходимо осуществить психическую трансформацию – так как она действительно изменяет природу, – а главными средствами ее достижения являются бхакти, самоотдача и т. д.
* * *
Солнечным путем можно следовать только в том случае, если психическое существо всегда или большую часть времени находится на переднем плане, или если человеку изначально свойственны вера и стремление, или если он привык всегда обращать свой взор к солнцу или имеет психическую предрасположенность (например, верит в свою духовную судьбу), или если он обрел психическую позицию. Впрочем, это не значит, что тот, кто следует по солнечному пути, не испытывает трудностей; у него их может быть предостаточно, но он их встречает в бодром расположении духа, воспринимая их как естественную часть пути. Если он получает хорошую взбучку, он вполне может сказать: "Хм, странное дело, Божественное, должно быть, не в духе, а впрочем, если Оно предпочитает действовать таким образом, значит, так и надо; я сам, наверное, с еще большими странностями, и, по всей видимости, по-другому вразумить меня было нельзя". Но не все могут пребывать в таком состоянии духа, и, как вы правильно заметили, достигнуть такой самоотдачи, которая все могла бы поставить на свои места, очень трудно. По крайней мере, трудно совершить полную самоотдачу. Поэтому мы сразу не настаиваем на полной самоотдаче, а поначалу бываем удовлетворены и небольшими шагами, сделанными в этом направлении, понимая, что остальное постепенно разовьется.
Я уже объяснял вам, почему так много людей (но далеко не все) находятся в мрачном, унылом и подавленном состоянии. Ими овладел тамас, инерция Бессознательного. Но причиной также является мелкий и ограниченный физический витал, интересующийся лишь заурядными мелочами повседневной и светской жизни. Раньше, когда садхана проходила на более высоких уровнях сознания (ума, высшего витала и т. п.), все были полны энергии, энтузиазма и живо интересовались мельчайшими подробностями, касающимися работы и жизни ашрама, а также их собственной внутренней жизни; физический витал был увлечен этим потоком, который уносил его с собой. Но для многих все это осталось позади; теперь они живут в неудовлетворенном витально-физическом сознании и находят все ужасно скучным, мрачным, неинтересным или бесперспективным. Тамас, поднявшийся из Бессознательного, заблокировал или резко сузил их внутреннюю жизнь, и они не видят выхода из этого тупика. Если человек все-таки способен сохранять правильное состояние и правильную внутреннюю позицию, продолжает проявлять живой интерес к работе и к садхане, тогда это состояние тамаса отступает. Таковы причины болезни. А лечение заключается в том, чтобы постоянно сохранять правильную внутреннюю позицию и постепенно, а если удастся, то и быстро принести огонь стремления, свойственный высшим частям сознания, на уровень физического витала, чтобы, несмотря ни на какие внешние обстоятельства, он смог тоже всегда сохранять правильную позицию и уравновешенность. Тогда солнечный путь уже не будет казаться таким невозможным.
* * *
Трудности, испытываемые вами сейчас, приобрели такую остроту потому, что йога, нисходя на все более низкие уровни сознания, натолкнулась на скалу Бессознательного – фундаментальную основу всякого сопротивления и в человеке, и в мире попыткам Духа одержать победу над Материей и Божественной Работе, ведущей к этой победе. Сами трудности и в ашраме, и во внешнем мире одни и те же. Если говорить об общих настроениях, царящих в ашраме, то преобладают сомнение, упадок духа, ослабление или утрата веры, угасание эмоционального воодушевления, нежелание стремиться к идеалу, растерянность, чувство безысходности, неверие в будущее. Во внешнем мире симптомы еще более мрачны – повсеместный рост цинизма, отказ верить во что бы то ни было, острый дефицит честности и порядочности, коррупция, приобретающая неслыханные размеры, повышенный интерес к еде, деньгам, комфорту и удовольствиям, отрицание всего возвышенного и ожидание все более и более страшных бед, готовых обрушиться на мир. Каким бы острым ни было это состояние, это лишь временный феномен, и те, кто хоть немного знает о принципах действия универсальной силы и Духа в мире, были к этому готовы. Я и сам предвидел наступление этих мрачных времен, эту непроглядную тьму перед рассветом; поэтому я не обескуражен. Я знаю, что готовится за этой тьмой, и могу видеть и чувствовать первые признаки прихода новой зари. Те, кто занят поиском Божественного, должны проявить твердость и упорно продолжать этот поиск; через какое-то время темнота начнет спадать и рассеиваться, уступая место Свету.
* * *
Я знаю, что для вас и для всех настало время испытаний. Оно также настало и для всего мира. Везде царят смятение, беспокойство, хаос и уныние. То лучшее, что должно прийти, пока скрыто готовится или развивается незаметно, а худшее преобладает повсюду. Сейчас нужно только одно – держаться и выстоять до прихода Света.
* * *
Боюсь, что кроме слабых утешений я ничего не смогу предложить – по крайней мере, пока – тем вашим корреспондентам, которые жалуются на нынешнее положение дел. Дела обстоят не лучшим образом, с каждым днем они становятся все хуже и хуже и могут в любой момент принять совсем плохой оборот или даже стать и того хуже, если такое возможно, и, кажется, нет ничего, что не могло бы случиться – каким бы парадоксальным ни было то или иное событие – в нынешнем беспокойном и раздираемом противоречиями мире.
Вашим корреспондентам нужно понять, что все эти события были необходимы, поскольку определенные возможности должны были проявиться, чтобы от них можно было избавиться и мог родиться новый и лучший мир: пытаться отсрочить их не имело бы никакого смысла. Это, как в йоге, в которой негативные элементы существа, осознанные или неосознанные, должны либо активно проявиться в свете сознания для того, чтобы с ними можно было вступить в борьбу и их преодолеть или изгнать, или же они должны быть выведены из латентного состояния и подняты из глубины на поверхность с той же целью очищения. Также вашим корреспондентам следует помнить старинное изречение о том, что ночь темнее всего перед рассветом и что рассвет неизбежен. Но они также должны помнить, что новый мир, приход которого мы предвидим, будет радикально отличаться от старого и иметь совершенно иную структуру, а его приход будет осуществлен иными средствами – изнутри, а не извне; так что не стоит заострять внимание на тех неприглядных вещах, которые происходят вокруг, а лучше сосредоточиться на собственном внутреннем росте, чтобы подготовить себя к приходу нового мира, в какой бы форме он ни проявился.
* * *
Пребывая во тьме, храните стойкость; Свет с вами, и он победит.
Раздел VI. Трудности пути
Все, кто вступает на духовный путь, должны столкнуться с трудностями и выдержать испытания этого пути, которые могут заключаться и в собственной природе человека и приходить извне. Трудности, свойственные природе, поднимаются снова и снова до тех пор, пока вы не преодолеете их; для того, чтобы смело встретиться с ними и победить их, необходимы как сила, так и терпение. Но когда начинается период трудностей и испытаний, витальная часть человеческой природы склонна приходить в угнетенное состояние духа. Это свойственно всем садхакам, а не только вам, и подобная реакция совсем не говорит о том, что вы непригодны к садхане или неспособны справиться с трудностями. Но вам нужно научиться преодолевать эту реакцию, вызывающую упадок духа, призывая на помощь Силу Матери.
Все, кто остается верен пути и неуклонно следует по нему, могут не сомневаться в своем духовном будущем. Если кто-то терпит неудачу и не достигает цели, то это случается только по двум причинам – либо потому, что человек оставляет путь, либо из-за того, что в силу каких-то честолюбивых замыслов, амбиций, желаний и т. д. он отказывается искренне подчинить себя Божественному.
* * *
Да, действительно, заниматься активным привлечением к садхане людей, особенно очень молодых, не совсем разумно. Садхак, приступающий к этой йоге, должен следовать подлинному внутреннему зову, но даже в этом случае путь нередко бывает довольно трудным. Но когда некто, горя энтузиазмом, начинает пропагандировать садхану и вовлекать в нее людей, то существует риск, что в них зажжется не подлинный Агни, а лишь его ложная имитация, или же вспыхнет яркое, но недолговечное пламя, которое быстро погаснет под накатом витальных волн. Это особенно касается молодых людей, открытых, пластичных и легко заражающихся идеями и чувствами, которые на самом деле им не принадлежат; поэтому спустя какое-то время их витальное существо восстает, требуя удовлетворения своих потребностей, и они начинают колебаться между двумя противоположными полюсами или же быстро поддаются мощному притяжению обычной жизни, подчиняются ее законам и начинают удовлетворять желания, что вполне естественно в молодом возрасте. А бывает и так, что непригодная адхара вынуждена страдать, повинуясь зову, к которому она не готова или, по крайней мере, еще не стала готова. Когда в человеке есть настоящая потребность в духовной жизни, он все преодолеет и в конце концов станет настоящим садхаком, но лишь единицы способны на это. Лучше принимать только тех людей, которые приходят сами, а из них выбирать тех, кто обладает искренним и настойчивым внутренним зовом, присущим им самим и не требующим побуждения извне.