Доверять Богу, быть послушными Богу, любить всею крепостию своею Бога… Если бы первые люди так жили, то их воля окрепла бы. Окрепла настолько, что диавол не увлек бы первых людей за собою в бездну богоотступничества. Укрепив волю в добре, идя Божиими путями по жизни, а не сатанинскими, лукавыми, прародители достигли бы обожения, святости: "На своем пути к добродетели они стяжали бы "богоподобие", стали бы "богами" по благодати и жили бы вечно и постоянно вместе с Богом" (Н. Василиадис).
Бог не сотворил человека "ни смертным, – пишет св. Феофил Антиохийский, – ни бессмертным, но способным к тому и другому; чтобы, если устремится он к тому, что ведет к бессмертию, исполняя заповедь Божию, получил от Него награду – бессмертие – и сделался богом (по благодати); если же уклонится к делам смерти, не повинуясь Богу, сам (человек) был бы виновником своей смерти.
Ибо Бог создал человека свободным и самовластным".
"До греха, – пишет блаженный Августин, – человеческое тело можно было называть и смертным в одном отношении, и бессмертным в другом: смертным, ибо оно могло умереть, бессмертным, ибо оно могло не умереть. Одно дело: не мочь умереть, какими Бог сотворил некоторые бессмертные существа; а другое дело: мочь не умереть, в каком смысле создан бессмертным первый человек. Это давалось ему от древа жизни, а не от устройства его естества, вследствие чего, как только он согрешил, был отстранен от древа жизни, чтобы мог умереть; тогда как если бы не согрешил, мог бы не умереть. Итак, он был смертен по свойству своего земного тела, а бессмертен по благодати Творца".
Отметим: человек бессмертен не сам по себе, а как причастник Бога. Разлучится с Богом – и его природа подпадет под воздействие бесовских сил, пытающихся весь мир ввести в хаос и погубить. "Как существо сотворенное человек по естеству был преходящим, ограниченным, конечным; а если бы он остался в божественном добре, он бы благодатью Божией остался бессмертным, непреходящим" (свт. Афанасий Великий).
Но прародители наши отступили от Бога, и в мир вошла смерть. Сначала – как обещание: прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 19), потом – как жестокая реальность. Жестокая ли?.. Но разве нет, разве не содрогалось сердце Адама, когда он видел лежащее перед ним холодное тело любимого сына?.. Разве мы можем остаться равнодушными к тому, что смерть похищает наших детей и вообще всех сынов и дочерей человеческих?..
И Церковь отвечает: смерть – это катастрофа, это извращение Божественного замысла… Но Бог и зло обращает к добрым последствиям. И смерть явилась… благодатным даром от Бога человеку. Ведь если бы смерти не последовало, первые люди могли вкусить от дерева жизни и обрести бессмертие. Сам Господь говорит про Адама: как бы не простер он руки своей и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно (Быт. 3, 22). Жить вечно – продолжая вечно грешить… Может ли быть худшее зло? А вечно грешить – значит возрастать во зле, уподобляться бессмертному сатане.
Следовательно, заключают отцы Церкви, смерть согрешивших прародителей явилась благом: "Бог называет смерть "благодеянием", а ты сетуешь", – убеждает христиан Иоанн Златоуст.
Если б кто и должен был плакать, то только диавол. Он – бессмертен, и его грех не имеет предела. Мы же благодаря смерти избавляемся от вечного греха, для нас смерть – "покой и тихое пристанище". "О мудрость и милосердие Божие! – восклицает свт. Григорий Богослов – Грех порождает смерть, а смерть убивает грех".
Более того, смерть – очень сильное педагогическое средство. Видя смерть, разложение, конец и тщету всех земных стремлений, человек таким образом избавляется от гордыни. Человек понимает свою ограниченность и слабость, а понять это – значит уже почти обратиться к Богу, потому что лишь с Ним, Его силой и Его достоинством мы сильны. Богомудрый святой отец размышляет от имени Бога: "Я тебя призывал к большей чести, ты же, проявивший себя недостойным дара, изгоняешься из Рая. Несмотря на это Я тебя не презрю, но буду исправлять твой грех и возведу тебя на Небо. Поэтому Я попускаю тебе умереть; Я оставляю твое тело гниению и тлению. Ты же, видя все это, поймешь свое бессилие, свое земное начало, свою малость и не будешь воображать о себе и мечтать более надлежащего о себе" (свт. Иоанн Златоуст).
Остановимся на минуту и подумаем: не тратим ли мы время жизни впустую в праздности, развлечениях, а часто и в греховных делах? И это – зная, наверняка зная, что еще ну тридцать, ну пятьдесят максимум лет проживем. А представьте, если бы мы знали, что будем жить всю тысячу лет… Уверен, что не многие бы решили встать на путь исправления, имея впереди такой "запас" жизни. Так что и в ограничении срока жизни есть своя богоданная мудрость. С одной стороны – свобода в выборе пути (грешить или исправляться), с другой стороны – все-таки достаточно определенный и скромный рубеж.
…Запрещая вкушать от дерева познания добра и зла, Господь неложно обещал: в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2, 17). "Душою Адам умер тотчас, как только вкусил, а после, спустя девятьсот тридцать лет, умер и телом. Ибо как смерть тела есть отделение от него души, так смерть души есть отдаление от нее Святого Духа…" (прп. Симеон Новый Богослов).
Адам согрешил, и в человеческую природу, как яд, вошла смертность. Душа человеческая разлучилась с Духом Божиим, разорвала связь с Божественной силой, животворной энергией. Постепенно силы человека, призванного к бессмертию, иссякли.
Поражающее воображение долголетие библейских праотцев, постепенно оскудевающее, сходящее на нет, – знак того, что человек все более удалялся от Бога, все более разлучался с Господом, Который есть Сама Жизнь.
Смирился ли человек со смертью? Безусловно, нет. Даже видя, что все усилия победить, заклясть смерть камланиями и религиозными мистериями бесполезны, человек чувствовал протест. Смерти не должно быть, это неправильно!
Неандертальцы еще сто тысяч лет назад хоронили своих умерших в позе эмбриона, как бы показывая этим, что смерть – лишь рождение в иную жизнь. Голова наклонена к груди, спина согнута, согнутые в коленях ноги прижаты к животу, руки покоятся на груди. Такие костные останки находят по всему миру. Часто в могилу помещали рог животного, который символизировал торжество, мощь жизни. Иногда тела посыпали цветами и лекарственными травами. Возле захоронений почти всегда обнаруживали следы древних костров: покойных поминали на трапезе, а может быть, языки пламени мыслились той дорогой, по которой уходили души умерших на небо.
Тысячелетия спустя, с возникновением великих культур древности, появляются иные ответы на вопрос, существует ли жизнь после смерти. Почти всегда этот ответ – да, причем часто древний верующий доходит в своем размышлении о посмертном бытии даже до отрицания какой бы то ни было ценности этой нашей, земной, жизни. Об этом говорят нам религии Востока. Индуизм и буддизм провозглашают, что смерть – это освобождение от страдания, в котором пребывают люди на этой земле. Смерть – блаженное погружение в нирвану, в абсолютный, ничем не колеблемый покой. В греческой религии, например в орфическом мифе, говорится, что душа при рождении сходит в вещественный и грешный мир как чужестранец. Тело – гробница души, и человек должен стремиться к освобождению души от тела. К рукам почивших орфики прикрепляли маленькие золотые таблички, на которых было написано: "Я тоже небесного рода". Мертвым, которые достигали врат иного мира, эти таблички были нужны как пропуска, как свидетельство, что умерший жил интересами потустороннего, ждал смерти.
Геродот свидетельствует, что фракийские племена встречали новорожденных младенцев плачем и рыданиями, тогда как мертвых провожали в могилу криками и возгласами ликования.
Смерть, таким образом, мыслится как неизбежный удел всякого живого существа. Удел неизбежный и трагичный. Древний человек, веря в загробную жизнь, конструируя модели посмертного бытия, очень остро чувствует эту боль, боль оттого, что смерть вторгается в жизнь нашу как незваный гость. Часто древний человек лишь устало разводит руками: не под силу человеку понять, что скрывается за гробовой доской. Может быть, и нет ничего за гробом. Эта жизнь – мираж, суета… На стенах одной древнеегипетской гробницы (жреца Неферхотепа) высечены слова:
Тела проходят неудержимо со времен Ра,
И новые образования вступают на их место.
Солнце показывается каждое утро, а на западе заходит,
Мужчины производят семя, женщины зачинают.
Ноздри всех живущих вдыхают утреннее благовоние.
Но те, что были рождены, -
Все они отправляются к месту, которое им назначено.
Поэтому с радостью справляй свой день, о жрец!
Я слыхал обо всем, что совершено предками,
Но теперь их стены распадаются, их места более нет…
Подумаешь, будто их никогда и не было.
Смерти подвластно все. Не только человек, но и все творение, вся Вселенная идет к концу. Мы видим рост, одряхление и гибель всего видимого – от мелких мошек, трав и деревьев до могущественных и славных властителей царств… "Но что говорить о них, есть и еще большие! – восклицает автор одной из Упанишад. – Мы видим гибель божеств, чандкарвов, асуров, якшей и иных. Да не их одних. Высыхают великие моря, разрушаются горы, передвигается Полярная звезда, обрываются тетивы ветров, затопляется земля, и сами высшие боги низвергаются из обителей своих".
Все проходит, все кончается. Какой смысл тогда у жизни на Земле, у самой этой Земли, если все равно все обратится в прах?.. Вспомним, как Гераклит, восхваляя красоту и гармонию мира, вдруг в отчаянии восклицает: "Куче мусора, наудачу высыпанного, подобен самый прекрасный космос!"
Действительно, какой смысл в красоте мира, его гармоничности и логичности, если все это обречено на смерть и разложение? В вопле Гераклита прекрасно выражена эта извечная тоска человечества по спасению мира, по преодолению смерти и для мира, и для человека.
Пытаясь найти какой-то выход, возможность жить после смерти, древние мыслители создают учение о перевоплощении душ. Тела истлевают в земле, души же на новом витке выходят в жизнь, получают новое тело…
Как о смерти говорит Библия?
Итак, смерть – общий удел людей, путь всей земли (3 Цар. 2, 2). Перед лицом неотвратимой смерти жизнь – лишь краткий миг, хрупкое и мимолетное благо. Она лишь тень, дуновение, ничто… (см. Пс. 38, 5; 88, 48; 89; Иов 14,1–2; Прем. 2, 2). Библейский мудрец называет жизнь суетой, тщетой.
Но откуда такой пессимизм, если Библия верит в загробную жизнь? Дело в том, что вера в полноценное и каким-то образом активное существование после смерти начинается лишь с поздним иудаизмом.
Даже еще во времена псалмопевца и царя Давида, то есть за тысячу лет до Рождества Христова, считалось, что смерть – это сон, душевная бездеятельность. Что мертвый человек погружен в такое состояние, в котором он не может ни слышать, ни видеть, ни думать… Лишь по воскресении, когда кости начнут обрастать мышцами, кожей, люди вновь будут жить полноценно. Пока же все после смерти отправляются в шеол, место темное, безвидное. Души существуют в этом шеоле, или, как в нашем переводе, в преисподней, как тени. Это место забвения и печали. Все преданы праху и тлену…
В разных ветхозаветных книгах эта мысль звучит вновь и вновь: никто из умерших не вспоминает о Тебе, а в аду кто исповедует Тебя ? – восклицает псалмопевец (Пс. 6, 6). В 87-м псалме, автор которого Еман, современник и соратник Давида, мы читаем: Я сравнялся с нисходящими в могилу, я стал, как человек безпомощный. К мертвым причтенный, как убитые, лежащие во гробе, о коих Ты более не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты. Положили меня в ров преисподний, во мрак и тень смертную. На мне отяготела ярость Твоя и все волны Твои навел Ты на меня. Ты удалил знаемых моих от меня: сочли меня отвратительным для себя, я предан и не имею выхода. Глаза мои изнемогли от страдания: взывал я к Тебе, Господи, весь день, воздевал к Тебе руки мои. Ужели для мертвых творишь чудеса? Или врачи воскресят (их), и они будут исповедовать Тебя? Ужели кто во гробе будет возвещать о милости Твоей и истине Твоей в (месте) погибели? Разве во мраке узнаны будут чудеса Твои и правда Твоя в земле забытой? (Пс. 87, 5-13).
Особенно много такой безотрадности в Книге Экклесиаста и в Книге Иова, книгах очень древнего происхождения. Так, отчаявшийся Иов восклицает: …преисподняя – дом мой; во тьме постелю я постель мою; гробу скажу: ты отец мой, червю: ты мать моя и сестра моя. Где же после этого надежда моя? и ожидаемое мною кто увидит? В преисподнюю сойдет она и будет покоиться со мною в прахе (Иов 17, 13–16).
Отчаявшись и плача, Иов просит Бога посмотреть на него, не отворачиваться. Иов молится: взгляни на меня, мой Создатель, прежде нежели отойду, – и уже не возвращусь, – в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма (Иов 10,21–22). Можно умножать примеры, однако и так становится ясно, что для древних иудеев была характерна идея существования душ после смерти в особом темном месте – шеоле.
Лишь в более позднее время появляется учение, что некие избранники, лучшие из израильтян, могут пребывать в потустороннем мире на некоем пиру вместе с Авраамом. Причастность жизни Авраама, покров и защиту великого праотца Авраама называли "лоном Аврамовым".
Но даже в самые безотрадные времена человек не мог смириться с тем, что смерть – это конец, что это навсегда\ Описывая грядущее преображение мира, пророк Исаия радостно восклицает: Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц (Ис. 25, 8). Да и как может быть иначе, ведь Бог создал человека для нетления… но завистью диавола вошла в мир смерть (Прем. 2, 23–24).
Сначала древний псалмопевец плачет: Обратись, Господи: избавь душу мою, спаси меня по милости Твоей. Ибо никто из умерших не вспоминает о Тебе, а в аду кто исповедует Тебя? (Пс. 6, 5–6), от страха смерти сотрясается все его существо: Призри, услышь меня, Господи, Боже Мой, просвети очи мои, да не усну смертно (Пс. 12, 4). Потом его голос крепчает, в нем появляется уверенность, что на все воля Божия и что любящих Его Бог не оставит: Сохрани меня, Господи, ибо на Тебя я уповал. И далее гимн: Посему возвесилилось сердце мое и возрадовался язык мой, а также и плоть моя вселится с надеждою, что не оставишь Ты души моей в аде и не дашь преподобному Твоему видеть тление. Ты показал мне пути жизни, наполнишь меня веселием пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей во век (Пс. 15, 1, 9-11).
Можно ли победить распад и гибель творения?
И Господь открывает пророкам и вдохновенным библейским мыслителям, что это возможно! Как? Прежде всего, Библия утверждает, что есть некая вечная и неизменная точка опоры.
Это Бог. В начале Ты, Господи, землю основал и дела рук Твоих – небеса. Они погибнут, Ты же пребудешь, и все, как одежда, обветшают, и как одежду совьешь их, и изменятся, а Ты тот же и лета Твои не кончатся. Сыны рабов Твоих поселятся и потомство их во век утвердится (Пс. 101, 26–28).
Бог – вот точка опоры для мира. Если быть с Богом, соединить свою жизнь с Божественным бытием, то возможно спасти жизнь от гибели.
И древние ветхозаветные мужи со всей силой свидетельствовали об этом. О том, что было для них лишь теорией, а не реальностью, что было от них сокрыто, потому что они не видели, как мы, настоящее, подлинное воскресение из мертвых – Воскресение Иисуса Христа.
Восхищение на Небеса живыми Еноха и Илии (см. Быт. 5, 24; 4 Цар. 2, 11–12) – что это, как не знак от Бога, что есть какая-то иная перспектива для человека, нежели прозябание в мрачном шеоле?.. Надежду воскресения вселяли и другие события: воскрешение сына сарептской вдовы пророком Илией, воскрешение сына суннамитянки пророком Елисеем; воскрешение умершего, которого израильтяне из страха перед грабителями поспешно бросили в могилу пророка Елисея. Как только мертвец коснулся костей пророка Божия, он ожил и встал на ноги, что повергло моавитян в страх и трепет (см. 3 Цар. 17, 17–24; 4 Цар. 4, 32–37; 4 Цар. 13, 21).
На грядущее воскресение из мертвых указывает и пророк Иезекииль. Это знаменитая 37 глава его Богодухновенной Книги. И ты, дорогой читатель, несомненно, знаешь эти слова, если бывал в православном храме вечером в Великую Пятницу. На середине храма лежит Плащаница – пелена с изображенным на ней почившим Господом. Сначала совершается каждение Плащаницы. Оно обозначает, что, несмотря на смерть, Дух Божественный не разлучился с телом Христовым. Перед нами лежит не тело человека, но Тело Богочеловека, Животворящее, имеющее силу победить тление.
Затем с пением торжественного и печального ангельского славословия "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный" Плащаницу обносят вокруг храма (или проносят внутри храма). Затем драгоценную пелену полагают в центре храма, диакон или чтец возглашает специальный стих-тропарь: "Держащий все концы Вселенной позволил Себя удержать гробу. От адского поглощения избавляешь человечество и воскресением Своим оживляешь нас, ибо Ты – Бог бессмертный" (рус. пер.). И далее диакон (или чтец) так, как только и нужно молить Бога о восставлении умерших, – громогласно, возглашает: "Воскресни Господи, помози нам и избави нас имени ради Твоего!" И далее – Господи – это не мы придумали, это Ты нам открыл! – "Боже, ушима нашима услышахом, и отцы наши возвестиша нам".
И наконец, читается со всею силою и властью отрывок из Книги пророка Иезекииля.
Мы словно вместе с пророком. Мы, как и он, восхищены Духом, мы чувствуем на себе тяжелую длань Божию, приклонившую нам голову. Мы видим поле, усеянное человеческими костями. Господь спрашивает нас: оживут ли кости сии?.. Господь повелевает: от Имени Моего возвести костям пробуждение… Мы трепещем, но не можем ослушаться и обращаемся к костям с Божиими словами.