(Шри Рамачаритманаса, Сундараканда, 47.2.3)
Когда вы начнёте постоянно жить в Сердце Господа или когда Господь поселится в вашем сердце, у вас разовьётся чувство полной безопасности. Где растёт дерево, там есть и тень. В священных писаниях Бог вновь и вновь обещает, что обеспечит каждому преданному Ему полную защиту. Он дарует Своим поклонникам заботу и покровительство как в духовных, так и в материальных делах:
yogaks.hemam vahāmy aham;
dadāmi buddhiyogam tam;
moks.hayis.hyāmi mā shuchah..
Я обещаю вам Свою полную защиту
И лично проявляю внимание ко всем вашим нуждам;
Я дарую вам знание, ведущее к освобождению;
Я очищу вас от всех грехов, поэтому не печальтесь.
(Бхагавадгита, 9, 22; 10, 10; 18, 66)
Так говорит Господь. И это не пустые слова – это голос божественного Учителя. Господь всегда исполняет все Свои обещания. Жития святых и верующих людей, которые были полностью преданы Ему и Им спасены, свидетельствуют об истинности этих слов. Но это обещание относится лишь к тем преданным Ему и святым, кто совершенно искренен по отношению к Нему, чья вера в Него непоколебима, кто полностью предаёт себя Его воле, кто постоянно думает о Нем и кому иногда удаётся слиться с Господом в момент глубокого созерцания или же при воспевании Его святого имени и пении хвалебных славословий, у кого есть однонаправленная преданность и глубокая любовь. А эта глубокая и постоянная любовь к Его лотосовым стопам не может быть достигнута без отрешённости. Для того чтобы добиться такой преданности и любви, необходимо быть полностью непривязанным к миру. Для этого нужно развивать вайрагью.
Некоторые практикующие суровое подвижничество склонны рассматривать отрешённость (или вайрагью) как ненависть или презрение к вещам и существам мира сего. Такое понимание неверно. Понятие вайрагья никогда не подразумевало ненависти к проявленному миру. Ненависть, в какой бы форме она ни выражалась, это обратная сторона привязанности. Ненависть по отношению к чему-либо или кому-либо, как считают психологи, указывает лишь на то, что в самом ненавистнике скрыта привязанность к этим вещам или людям, хотя сам он может и не догадываться об этом или же сознательно не позволяет этой привязанности проявляться в себе.
Кроме того, истинная вайрагья не может быть основана на притворстве, самообмане или боязни потерпеть фиаско в мирской жизни. Она не подразумевает бегство от жизни. В связи с этим мне вспоминается одна история, которую я услышал от одного мудреца. Этот случай произошёл с одним буддийским йогином традиции тхеравады по имени Тамино и произвёл в нем глубокий внутренний переворот.
Тамино, живя в полном одиночестве, в течение долгого времени неуклонно и с завидным терпением предавался глубокому непрерывному созерцанию. Самоотверженно используя на пути к Освобождению методом отрицания "я" – "ни то, ни это", – он наконец с большим трудом глубоко погрузился внутрь и удостоился взойти на седьмой уровень созерцания, где мир имён и форм полностью исчезает. Пребывая в этом состоянии сознания, наслаждаясь глубочайшим покоем безмолвного Я, он безмятежно жил в заброшенном буддийском храме в лесу, который никто не посещал. Так он проводил свои дни.
Но однажды случилось нечто неожиданное. Тамино, как обычно, сидел неподалёку от храма, погружённый в глубокое созерцание бескачественного Атмана, как вдруг на поляну выбежал человек. Преследуемый разбойниками, он обезумел от ужаса и громко взывал о помощи. Но тщетны были его крики и мольбы к Тамино. Тот, погружённый в глубины безмолвного и пассивного Я, даже не сознавал того ужасного положения, в котором оказался бедный путник. Бандиты, ограбив несчастного, избили его до полусмерти и, думая, что он мёртв, бросили у храма и убежали. Раненому путнику было трудно даже пошевелиться, вновь и вновь он взывал к Тамино о помощи и наконец, истекая кровью, потерял сознание. Лишь открыв глаза и вернувшись к осознанию внешнего мира, Тамино заметил его и понял, что произошло. Он был потрясён той сценой, что открылась перед ним, и на какое-то время увиденное повергло его в шок! Наконец, придя в себя, он поспешил к раненому. Пульс у того еще слабо бился, жизнь еле-еле теплилась в израненном теле. Тамино принёс воды, омыл умирающему лицо и перевязал раны. К тому времени путник потерял уже много крови. Приоткрыв глаза, он дрожащим голосом с трудом прошептал: "Что толку теперь делать всё это? Когда я взывал о помощи, ты не пришёл!" И с этими словами он испустил дух.
Тамино был потрясён до глубины души, горе охватило всё его существо так, что он долго не мог унять дрожь. Весь его внутренний покой, который он достиг благодаря многолетней практике моральной дисциплины и созерцания, вся его жизнь святого отшельника в мгновение ока развеялась словно дым. С тяжёлым сердцем он медленно побрёл к храму и сел перед статуей Будды. Этот случай породил в уме Тамино сомнение, нарушив тот покой, которым он наслаждался до того, как случилось это несчастье. Он жаждал, чтобы это сомнение было рассеяно самим Буддой. Узнав об истинном устремлении Своего последователя, чья вера была поколеблена этим сомнением, Будда предстал перед Тамино, появившись из статуи. Между ними состоялся такой диалог:
Тамино:
– Господин, было ли ваше провозвестие истинным?
Будда:
– Оно истинно и ложно в одно и то же время.
Тамино:
– Что было в нём истинного?
Будда:
– Отрешённость.
Тамино:
– А что было ложного?
Будда:
– Бегство от трудностей жизни.
Из этой истории можно сделать два важных вывода. Во-первых, для того чтобы достичь наивысшего уровня Сознания, совсем не обязательно покидать мир и уходить в лес или в пустынь. То, что действительно необходимо, так это отрешиться от всех преходящих вещей, ситуаций и отношений. А во-вторых, важно понимать, что если какое-либо происшествие или какая-либо ситуация вызовет в уме ищущего сильное потрясение и растревожит его ум, это будет свидетельством того, что его саттвическое эго, пусть даже в очень тонкой форме, всё же ещё присутствует в нём. Следует помнить, что даже такие добродетели, как, например, сострадание, всё же являются порождением эго, пусть даже и саттвического, и могут сами по себе стать тонкими саттвическими препятствиями даже для очень продвинутого ищущего, уже упрочившегося в переживании Бога. Такие добродетели, как сострадание, эмпатия, всепрощение и т. д., о которых в шестнадцатой главе Бхагавадгиты говорится как о "божественных сокровищах" – дайви-сампатти, – присущи существу, ставшему благословенным, в его взаимоотношениях с другими. На самом деле моральные и этические качества, правильное поведение – всё это лишь тень Богореализации. Все добродетели проявляются в просветлённом человеке абсолютно естественно и безусильно.
Отрешённость – вайрагья – не учит убегать от трудностей жизни, на самом деле такое отношение совершенно чуждо истинному духу отрешённости. Она не требует отказа от какой-либо честной профессии. Истинное значение отрешённости – непривязанность, являющаяся необходимой прелюдией для развития божественной любви, реализации Истинного Я, упроченности во Всевышнем.
Стремление к мирским вещам – поистине духовная деградация, но отказ без разбора от всего, что вы имеете, или от всего того, что Бог вам дал, – грубая ошибка, рождённая незрелым пониманием.
Если у вас нет никаких средств к существованию, если вы ещё не обрели глубокую веру в Бога и не можете полностью полагаться на Его волю, если у вас пока недостает внутренней духовной силы, то даже и не думайте об отказе от мира, прикрываясь вайрагьей. Если стремиться к образу жизни отшельника без должной веры, невозможно должным образом и в истинном духе заниматься садханой. Вы лишь станете полностью зависимы от других и к тому же будете вынуждены ходить от двери к двери, прося подаяние, чтобы поддерживать своё тело.
Отрешённость не идёт вразрез с выполнением определённой работы для поддержания тела и удовлетворения ваших насущных потребностей. Она также не мешает самоотверженному служению, но всё это, конечно же, не надо путать с окончательной целью, которую нельзя терять из виду никогда и ни при каких обстоятельствах.
Вайрагья – не философское безразличие. Это понятие подразумевает полный отказ от чувства "я", "мне", "моё". Главными факторами, с помощью которых можно развить и взрастить дух отрешённости, являются:
1. Постоянное размышление о преходящем характере мирских вещей, явлений и отношений.
2. Общение со святыми, которые исполнены духа отрешённости, и жизнь с ними.
3. Созерцание природы безотносительного Атмана.
4. Постоянное памятование о славе Всевышнего, находящегося за пределами всех ложных отношений и беспристрастного Любящего всех нас.
5. Ежедневное чтение жизнеописаний святых и таких книг, которые пробуждают в нас дух отрешённости.
Одинокими мы приходим в этот мир и одинокими уходим; кого же тогда мы можем назвать нашим другом или близким в этом мире? Тело, вещи или родственники не принадлежат нам. Да не будем и мы принадлежать им! Следующие отрывки из поэтических сочинений гуру Нанака и Свами Нараяны помогут лучше уяснить этот вопрос:
terā to koī hai nahīn māta pitā suta nāra
kaho nānaka bin hari bhajana supane jyon sansāra;
Мать и отец, жена и сын не принадлежат тебе. Гуру Нанак утверждает, что без памятования о Боге мир – не что иное, как сон.
dhana jobana yun jaegā jan vidhi ud.ata kapūra
narāyana gobinda bhaja kyon chāte juga dhūra;
Камфара испаряется быстро, точно так же улетучатся и твоё богатство, и юность, поэтому Нараяна заклинает тебя: "О человек! Вместо того чтобы суетиться в погоне за презренными мирскими удовольствиями, думай о Боге!"
sātha na chāle bina bhajana bikhyā sagalī c.hādra
hari hari nāma kamāvanā, nānaka eha dhana sāra;
Гуру Нанак говорит: "Ничто не сможет сопровождать тебя за порогом смерти. Поэтому отбрось все иллюзорные мирские удовольствия. Помни имя Хари (Бога), ибо лишь Он один твоё подлинное сокровище".
narāyan.a sansār men bhūpati bhaye aneka
main merī karate gaye le na gaye tr.in.a eka.
Так много царей и богачей ушло из этого мира, сохранив сильную привязанность к мирским вещам, поэтому Нараяна говорит: "Увы! Они не смогли взять с собой даже пучка соломы!"
На могилу привязанности следует положить плиту с надписью "духовная программа", ибо именно смерть желания даёт рождение бесстрастности, и только через отрешённость от мира преходящих вещей может укорениться в нас любовь к Богу. Только так освобождающее знание может стать самим дыханием нашего существа.
Вайрагья – это всегда редкая трансформация и великая привилегия: "kasya sukham na karoti virāgah." – "найдётся ли хоть кто-нибудь, кто не стал бы счастливым благодаря отрешённости?"
Самообладание
Самоконтроль и самообладание – это одно и то же. Человек состоит из тела, праны, ума, интеллекта и внутренней Сущности – истинного Я. Это Я по сути и есть всевышний Господь, пребывающий в теле, управляющий, наслаждающийся, поддерживающий и контролирующий все вышеупомянутые составляющие.
upadras.ht.ānumantā cha bharatā bhoktā maheshvarah.,
paramātmeti chapy ukto dehe ‘smin purushah. parah..
Дух, пребывающий в теле, поистине идентичен высшему Духу.
Он – Свидетель, истинный Правитель, Вседержитель,
Всемогущий и всеведущий Повелитель и Абсолют.
(Бхагавадгита, 13.22)
Самообладание есть совершенный контроль над телом и его действиями, а также совершенный контроль над умом и интеллектом с их соответствующими психическими функциями. Поистине, научиться самообладанию – важнейшая задача. Но если верно, а это, безусловно, верно, что внутренний Дух-Пуруша является истинной Основой, Вседержителем и Господином природы-Пракрити, тогда на определённой стадии развития достижение эволюционирующей душой полного самообладания должно стать не только живой реальностью, а и естественным, спонтанным действием, совершаемым без малейшего усилия. На самом деле эволюция подразумевает процесс постепенного раскрытия истинной природы и основных сил Пуруши, вовлечённого в Пракрити.
Здесь нам не хватило бы места для того, чтобы подробно осветить такую обширную тему, как духовная эволюция. Поэтому ограничимся рассмотрением важности самоконтроля, который можно понимать как власть над телом, чувствами и умом, благодаря которой путь, ведущий к слиянию с Богом, становится более лёгким и гладким. Шлока из Бхагавадгиты (такая же шлока, почти слово в слово, есть и в Катха Упанишаде) гласит:
indriyān.i parān.y āhur indriyebhyo param manah.,
manasas tu parā buddhir yo buddheh. paratas tu sah..
Чувства выше видимых объектов чувств, включая и тело; ум выше чувств, интеллект выше ума, но внутренний Пуруша выше даже интеллекта.
(Бхагавадгита, 3.42)
Чтобы эти важные положения стали понятны людям, риши, создавший Катха Упанишаду, приводит такую аналогию: тело – это колесница, чувства – лошади, запряжённые в неё, ум – поводья, интеллект – возничий, а ездок – душа и хозяин всего. Безопасное, быстрое и спокойное, без тряски по колдобинам, путешествие возможно лишь при условии, что колесница хорошего качества, лошади молоды и выносливы, послушны и хорошо объезжены, вожжи достаточно крепкие, чтобы сдерживать лошадей, возничий опытный, знающий дорогу и умеющий хорошо управлять лошадьми, а над всеми ними царственно восседает сам хозяин, бдительный, всезнающий и всевидящий, чтобы правильно направлять возницу и не дать ему вступить в сговор с врагами.
Напротив, если повозка не находится в надлежащем состоянии, если лошади старые или необъезженные, хотя бы они и были сильными, если поводья слабы, если возничий неумелый и невнимательный, а к тому же хозяин, сидящий в колеснице, слабый, безвольный, неспособный выбрать правильное направление и осуществлять надлежащее руководство, путешествие может принести неисчислимые бедствия, оказаться опасным и даже гибельным. Вот как об этом говорится в Упанишадах:
atmānam rathinam viddhi sharīram rathameva tu,
buddhim sarsthim viddhi manah. pragrahameva cha.
Знай: душа – это путешественник, хозяин колесницы, тело – колесница, интеллект – возничий, а ум – вожжи.
indriyān.i hayānāhurvis.hayānstes.hu gocharān,
atmendriyamanoyuktam bhoktetyāhurmanishin.ah..
Одаренные распознаванием сравнивают чувства (или органы чувств) с лошадьми, запряжёнными в колесницу, а объекты чувств – с теми дорогами, по которым эти лошади следуют. Они называют Атманом, отождествившим себя с телом, чувствами и умом, Того, кто вкушает плоды их действий, их кармические следствия.
yas tv avijñānavān bhavaty ayuktena manasā sadā,
tasyendriyān.y avashyāni dus.ht.āshvā iva sāratheh..
Чувства, присущие такому интеллекту, который полностью соединён с неконтролируемым умом, лишены способности распознавания и становятся похожи на диких, необъезженных лошадей, что никак не подчиняются возничему.
yas tv vijñanavān bhavati yuktena manasā sadā,
tasyendriyān.i vashyāni sadashvā iva sāratheh..
Но тот, кто всегда связан со сдержанным умом и одарен распознаванием, контролирует чувства, становящиеся похожими на хорошо объезженных лошадей, которыми легко управляет возничий.
yas tv avijñānavān bhavaty amanaskah. sadā shuchih.,
na sa tat padam āpnoti sansāram chādhigachc.hati.
Чей интеллект не способен распознавать, чей ум не под контролем, тот не чист и не достигнет цели; он обречён блуждать в круговороте феноменального, проявленного мира.
yas tv aijñānavān bhavati samanaskah sadā shuchih.,
sa tu tat padam āpnoti yasmād bhūyo na jāyate.
Но тот, кто наделён распознающим интеллектом, чей ум под контролем, тот всегда чист и сможет достичь цели, откуда нет возврата.
vijñānasārathir yas tu manah.pragrahavān narah.,
so’dhvanah pāram āpnoti tad vis.hn.oh. paramam padam.
Тот, чей "возничий" – распознающий интеллект – умеет держать "вожжи" ума под контролем, достигает конца пути – высшей обители Вишну (Бога).
(Катха Упанишада, 1.3.3–9)
Теперь от иллюстраций перейдём к сути того, на что они указывают. Мы видим, что мир не является нашим истинным домом. Душа, будучи с незапамятных времен отделённой от своего высшего Отца, Господа всемогущего, всё еще блуждает в лесу мира сего. Бог снабдил индивидуальную душу – дживу, – осаждаемую со всех сторон такими злобными чудовищами, как страх, ненависть, привязанность, гнев, болезнь, смерть, рыщущими на свободе в этом лесу, повозкой-телом, своего рода инструментом, наделённым умом, чувствами и интеллектом, чтобы душа смогла найти дорогу к своему истинному дому, который есть Бог. Как только душа отправится в это паломничество для достижения Всевышнего, большую часть пути, но не весь путь, она должна пройти, используя это тело-инструмент, снабжённое умом, чувствами и интеллектом. Естественно, что душе будет гораздо легче добраться до цели, если инструмент, используемый для этого, достаточно развит и находится под контролем. Таким образом, обладание здоровым телом, контролируемыми чувствами и умом, а также вдохновение силы мышления становится необходимым условием для духовного совершенствования.
Правильно говорят, что ум может быть как поработителем, так и освободителем – "mana eva manus.hyān.ām kāran.am bandha moks.hayoh.". Очищенный, развитый, контролируемый ум становится средством освобождения, в то время как неконтролируемый и недисциплинированный ум становится причиной рабства, точно так же наездник чувствует себя свободно и уверенно, если лошадь полностью под его контролем, и в опасности, если лошадь, закусив удила, понесёт его, не разбирая дороги неведомо куда.
Самообладание, однако, не подразумевает подавления или уничтожения чувств и ума; к ним надо относиться как к полезным слугам, но опасным хозяевам.
Самообладание – это способность души, благодаря которой можно сознательно управлять физическим телом и удерживать чувства и ум от вовлечения их в какую-либо физическую, чувственную или умственную деятельность, неодобряемую и запрещаемую более высокой способностью ума или внутренним сознанием-совестью, или же, наоборот, совершать те действия, что приветствуются совестью или более высокой способностью ума. Таким образом, человек, обладающий самоконтролем, способен по собственной воле отвратить свои чувства и ум от любых объектов или субъектов и сфокусироваться на том, что он считает для себя необходимым и правильным.