Контроль чувств и контроль ума взаимозависимы. Лишь контролируя ум, можно добиться полного контроля и над чувствами, точно так же как и умение управлять чувствами помогает нам обрести соответствующий контроль и над умом, ибо ум выходит из-под контроля и начинает блуждать, главным образом из-за обуревающих человека чувств.
В Бхагавадгите Господь Кришна говорит Арджуне:
yatato hy api kaunteya purus.hasya vipashcitah.,
indriyān.i pramāthīni haranti prasabham manah..
Бурные по своей природе чувства насильно увлекают ум даже мудрого подвижника с развитым самообладанием, о Арджуна.
(Бхагавадгита, 2.60)
indriyān.ām hi charatām yan mano’nuvidhīyate,
tad asya harati prajñām vāyur nāvam ivāmbhasi.
Когда беспокойные, блуждающие чувства захватывают ум, они также похищают и интеллект (буддхи), точно так же, как сильный ветер уносит прочь лодку.
(Бхагавадгита, 2.67)
Интеллект стоит выше чувств и ума, и именно он должен контролировать их вплоть до полного сдерживания через просветлённое рассуждение и различение. Впечатления в уме, благодаря которым человек привязывается к объектам чувств, обычно называют узами ума или узлами ума, и их совершенно невозможно разорвать или распутать, не обладая способностью непрерывного постоянного распознавания. Обычно, если нить вся в узлах, их нельзя развязать с помощью грубой силы. Для этого потребуются разум и правильная техника. И если это так по отношению к простой нитке с узелками, то насколько сложнее распутать узлы ума. Здесь без развитого интеллекта просто не обойтись.
Размышление над истинной природой Атмана оказывает большую помощь в обнаружении и понимании тех отношений, что существуют между телом, умом, чувствами и душой. Отождестви себя с истинным Я и провозгласи победу и свободу. Ты – Дух (Атман) – бессмертный и вечный. Зачем же тебе, бесконечному Духу, быть рабом носа, глаз и ушей? Не ставь телегу впереди лошади. Восстань, действуй и измени течение своей жизни. Заключи союз с интеллектом, быстрей начинай крестовый поход против бурных чувств и беспокойного ума и будь победителем. Лишь через самообладание можно обрести и повседневный покой, и тот великий покой, что превыше всякого понимания.
Бескорыстная деятельность, или служение во имя Бога
Бескорыстное служение – это такое служение, которое спонтанно оказывается всем, любому человеку вне зависимости от его принадлежности к тому или иному социальному классу, религиозных воззрений, цвета кожи и к тому же без всякой задней мысли о выгоде. Это служение, которое совершается во имя Бога и с единственной целью угодить лишь Ему одному. Это столь же важная часть садханы, как и всё то, о чем шла речь выше и о чём будет сказано далее. Фактически все эти качества или, как мы можем иначе назвать их, все эти украшения души нисколько не противоречат друг другу, а, напротив, лишь дополняют друг друга.
При бескорыстном служении нет ни малейшего места ожиданию награды. Как и не должно быть служения напоказ. Важно не внешнее физическое действие, а внутренний мотив, стоящий за этим действием. Само служение может быть и совсем незначительным, к примеру, уборка или стирка, или же, наоборот, очень важным – бесплатно кормить голодных или обучать бедных, но с духовной точки зрения между ними нет никакой разницы. Внешняя форма деятельности и её видимый результат значения не имеют. Бескорыстное служение обогащает жизнь Духа в той же степени, что и медитация, духовное сосредоточение или поклонение Богу.
Осуществлять самоотверженное служение, не имея определённого навыка созерцания, невозможно. Фактически бескорыстное служение строится на этом, ибо при созерцании мы получаем то, что вечно безвременно, а через самоотверженное служение мы приносим действенное добро во временной перспективе. Но необходимо всегда соблюдать равновесие. Без глубокого духовного размышления – медитации – служение не будет полностью самоотверженным и бескорыстным, ибо в таком служении будет таиться, стараясь всячески замаскировать себя, наше эго, и, как следствие этого, обязательно появится желание награды.
Лишь серьёзный созерцательный служитель – севака – может быть совершенно бескорыстным и самоотверженным. Занимаясь регулярно практикой глубокого созерцания, он глубоко осознаёт тот факт, что всё, чем он владеет (его тело, ум, интеллект) – лишь инструменты божественной космической Силы. Вся вселенная – не что иное, как свободное, спонтанное, космическое действо, – игра Бога. Преданный Богу человек – одновременно и свидетель, и участник этой космической игры, и является как бы сознательным инструментом в руках Господа. Отдавая всю свою энергию самоотверженному служению, совершаемому во имя Бога, он всегда верит, чувствует и молит:
tvayā hr.is.hikesha hr.idi sthitena
athā niyukto ‘smi tathā karomi.
О мой возлюбленный Господь, Владыка моего сердца!
Каким бы путём Ты ни вел меня, я следую ему.
(Прапанна Гита, 57)
И это не просто слепая вера или сентиментальность, это не просто умственное верование или воображение, но центральный и жизненный факт духовной интуиции для того ищущего, кто совершенно свободен от власти эго и полон духа самоотдачи. Через такой прямой опыт он может более интенсивно прочувствовать, что какие бы внешние или внутренние движения ни охватывали всю его личность, все они лишь проявление света и могущества Всевышнего, пребывающего в нём.
Эго, которое иногда овладевает нами при выполнении того или иного служения (севы), может быть преодолено только при помощи постоянного памятования и созерцания. Дополняя свою садхану бескорыстным служением, мы усиливаем в себе способность к более глубокой медитации и делаем нашу созерцательную жизнь более богатой и приятной.
Действие или служение, выполняемое во имя Господа и с целью обрести Его, – это фактически и есть преданность – бхакти. Поэтому такое известное выражение, как "труд есть поклонение", лишь наполовину правильно. Лишь тот труд или служение, что совершается во имя Бога, можно назвать истинным поклонением. Такое служение в действительности и есть проявление глубочайшей преданности, выражающейся в форме работы. Истинно преданное сердце выражает себя также и через глаза, руки, ноги.
Некоторые ставят преданность и знание выше бескорыстного служения, считая последнее лишь подготовительным этапом. Иногда случается, что даже великие ачарьи, будучи настолько озабочены стремлением возвеличить свою собственную доктрину, начинают критиковать всех, кто им противоречит, навязывая своё понимание и стараясь изо всех сил осудить точку зрения противников. Это показывает лишь узость их видения. На самом деле преданность, знание и бескорыстное служение, совершаемое во имя Бога, в равной степени важны, эффективны и полезны на пути Богореализации. Нет никакой разницы между так называемыми высшими и низшими средствами для Богореализации. Вопрос, что легче, а что труднее, не возникает, когда мы осознаём, что все люди обладают разными способностями и возможностями в силу их разной психофизиологической конституции и в силу того, что они находятся на разных относительных ступенях космического плана. Они приближаются к Богу в соответствии со своим положением в этом плане.
Самоотверженное служение в некотором смысле является признанием имманентности Всевышнего в космосе. Опыт познания Бога, Который наполняет мир и в то же время превосходит его, должен заключаться не только в переживании безвременности безмолвного Я, но должен также заключаться и в осознании полноты Его миропроявления. Без непосредственного восприятия того, что "īshāvāsyam idam sarvam yatkiñcha jagatyām jagat" – "Владыкой окутано все то, что пребывает в этом мире" (Иша Упанишада, 1), духовная цель не может считаться полностью достигнутой. Лишь через такую полную реализацию Божественного, одновременно как имманентного в Пуруша-Пракрити, как кшара-акшара (то есть в пассивных и активных силах Бытия), так и трансцендентного, превосходящего их, такие понятия, как знание, преданность и самоотверженное бескорыстное служение становятся полностью согласованными.
Кроме того, на пути только лишь однонаправленного созерцания есть опасность, что неиспользованные энергии существа, особенно витального, оказались бы пропадающими попусту. Почему бы не сублимировать энергии витального существа и не использовать их для духовного раскрытия? И наиболее подходящими для этого являются бескорыстная деятельность и служение.
Однако надо всегда помнить, что такая деятельность должна исходить из устойчивого центра истинного Я, а не из семени желания. Наши действия должны становиться всё более и более самоотверженными и бескорыстными, свободными от всякой привязанности и эгоизма, одержимости "я" и "моё". Нельзя, чтобы они затмили внутренний свет безвременного Духа. Короче говоря, работайте, но не позволяйте работе поработить вас.
Что бы вы ни делали, делайте это лишь с целью угодить Богу, лишь для поиска Бога и независимо от того, достигнете вы успеха или нет, без всякого ожидания получить какие-либо плоды своих действий. Как учит Бхагавадгита:
yogasthah. kuru karmān.i san.gam tyaktvā dhanañjaya,
siddhyasiddhyoh. samo bhūtvā samatvam yoga uchyate.
Утвердившись в йоге, о Арджуна, совершай все свои дела, оставив всякую привязанность, равно относясь к успеху или неудаче. Равновесие ума в делании или неделании, а также отказ от плодов действий (карм) именуется йогой.
(Бхагавадгита, 2.48)
yat karos.hi yad ashnāsi yaj juhoshi dadāsi yat,
yat tapasasi kaunteya tat kurus.hva madarpan.am.
Что бы ты ни делал, что бы ты ни вкушал, что бы ты ни приносил в жертву священному огню, что бы ты ни давал, какие бы аскетические подвиги ни совершал, всё это, о Арджуна, делай как подношение Мне.
(Бхагавадгита, 9.27)
Служите всегда и везде, но служите самоотверженно и бескорыстно. Помогайте, чем только можете, больным, бедным, инвалидам и всем, кто нуждается: деньгами, пищей, одеждой, обучением, то есть всем, что в ваших силах и возможностях. Помните, что Бог приходит к вам в лохмотьях страждущих. Примите Его в них.
Метафизические размышления
Задача метафизических размышлений в том, чтобы исследовать с помощью разума фундаментальную природу мира и Бога. Такая задача должна быть более гипотетична и менее практична, так как имеет дело со сверхчувственным, лежащим за видимыми формами.
Какова природа этого мира и каковы его законы? Что есть материя, жизнь, ум и как они соотносятся между собой? Существуют ли душа и Дух? Что есть Бог? Каковы отношения между человеком и Богом и между Богом и миром? В чём смысл жизни, откуда и куда мы идём? Функционирует ли наш мир механически, движимый лишь слепыми законами неодушевленной природы? Происходит ли всё в этом мире случайно или же за всем стоит таинственный Разум, работающий за покровом всех форм? Эти вопросы должны рассматриваться в процессе метафизических размышлений.
Некоторые великие учителя человечества, такие, как Будда и Христос, считали метафизические размышления не такими уж важными для достижения покоя и просветления. Для них главным было сердце, ибо именно там обитает душа. Но были также и другие, такие, как Шанкара и Сократ, которые считали, что именно голова – пристанище души. Они поощряли метафизический поиск не только как самый эффективный метод, но и как единственный из всех возможных методов для достижения просветления. Кому надо следовать? Какова значимость и ценность метафизического размышления? Нужно ли, чтобы стремящийся к Истине становился ещё и знатоком в метафизических вопросах?
Со всей очевидностью можно сказать: не надо делать Бога жертвой интеллекта, каким бы высоким и глубоко проникающим этот интеллект ни был. Все священные писания мира, как и все великие духовные учителя человечества, в один голос утверждают, что Бога невозможно познать ни при помощи чувств, ни при помощи ума, ибо Он превосходит их все. Богореализация – это не умственный процесс. Прямой духовный опыт всегда является супраментальным и сверхчувственным, так как чувства, ум и интеллект не способны обнаружить Божественное. Во многих шлоках Упанишад мы находим подтверждение истинности этого утверждения. Здесь мы ограничимся цитированием лишь пяти двустиший из Кена Упанишады (1.5–9):
yadvāchanbyhuditam yena vāgabhyudhyate
tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.
То, что невыразимо речью, но чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что может быть выражено речью и что почитают люди. Это не Брахман.
yanmanasā na manute yenāhurmano matam
tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.
То, что не познаётся умом, но чем познается ум – знай: то и есть Брахман, а не то, что может быть объектом восприятия ума и что почитают люди. Это не Брахман.
yach.chakshus.ha na pashyati yena chaks.hūns.hi pashyati
tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.
То, что невозможно увидеть глазами, но чем видят глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что является объектом видения и что почитают люди. Это не Брахман.
yyac.hchrotrena na shr.in.oti yena shrotramindam shrutam
tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.
То, что нельзя услышать ушами, но то, чем слышат уши – знай: то и есть Брахман, а не то, что является объектом слышания ушами и что почитают люди. Это не Брахман.
yatprān.ena na prān.iti yena prān.ah. pran.īyate
tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.
То, что не движимо праной, но то, чьей силой прана движима, – знай: то и есть Брахман, а не то, что может быть движимо праной и что почитают в этом мире люди. Это не Брахман.
Отсюда ясно, что способность к метафизическому размышлению совсем не является основополагающим качеством, необходимым для садханы в целях реализации истинного Я. Если человек достаточно смирен, если он не цепляется упрямо за догмы того или иного верования и всяческие предрассудки и если он достаточно восприимчив к тонким, вдохновляющим касаниям Духа, то, без сомнения, он испытает непосредственное переживание Бога, пребывающего как в его собственном сердце, так и пронизывающего Собой весь мир, пусть даже такой человек несведущ в метафизических вопросах. Тем не менее гораздо легче достигнуть своего предназначения, если ложные и неадекватные представления не препятствуют в выборе верного пути. Поэтому знание метафизики может действительно оказать большую помощь, но при условии, что оно не станет самоцелью и не отвратит тем самым человека от практического аспекта духовного искания, садханы.
Напомним, что истинная мудрость не состоит в изучении тех или иных духовных принципов, изложенных в философских и богословских трактатах. Конечно, глубокое и всестороннее их изучение или же посещение лекций и диспутов на философские, теологические и духовные темы могут обогатить нас определёнными конкретными знаниями, но, безусловно, всё это не сможет нам эффективно помочь в познании нашего истинного Я или даже в достижении просто высокого духовного опыта. Если кто-то считает себя настоящим джняни (мудрецом) лишь на том основании, что изучил некоторые определения различных аспектов духовной реальности, таких, как душа, провидение, Всевышний, Дух и Бог, – он поистине лишь печальная жертва самообмана. Такой человек, как говорится, всего лишь вачака джняни – псевдомудрец, способный лишь молоть языком, разглагольствуя о Боге, на самом деле не имеющий ни реального духовного опыта, ни даже искреннего духовного стремления к получению оного.
Весь вопрос в том, к чему мы реально стремимся? Хотите ли вы изучать различные определения Истины или же стремитесь реализовать саму Истину? Есть большая разница между познанием чего-либо на собственном опыте и обладанием интеллектуальным знанием об этом же. Поэтому ищущий Бога должен быть очень осторожен, чтобы не привязаться к сухому философскому или интеллектуальному знанию и не потерять истинную цель – непосредственное восприятие Высшего. Философские дебаты и полемические комментарии по поводу Духа и Бога в глазах просветлённых душ просто гимнастика ума и абсолютно бесполезны. Так как идеал достижения непосредственного переживания истинного Я и духовного Завершения – единственная истинная цель, то наряду с метафизическими изысканиями надо практиковать преданность и развивать любовь к Богу, занимаясь созерцанием и бескорыстным служением.
Бхакта – преданный Господу человек – с готовностью и радостью вручает своё сердце Богу, но он не готов отдать Ему и свой интеллект. Джняни очень охотно дарит Богу свой интеллект, но не готов отдать своё сердце. Лучше быть совершенно искренним по отношению к Господу и отдать Ему и сердце, и голову, а также и руки для того, чтобы полностью и наилучшим образом задействовать все наши энергии, необходимые для Богореализации, – энергию знания (джняна-шакти), энергию чувств (бхава-шакти) и энергию действия (крия-шакти).
Самоотдача
Цель всякого духовного стремления – обрести Бога или быть обретённым Им, полностью освободиться от гнёта времени и достичь того высочайшего уровня, где существует лишь чистое и бесконечное Блаженство, вечный ослепительный Свет, где Жизнь и безграничная Сила насыщают бытие и где невежество, боль, смерть и тьма прекращают существовать навсегда. Но эта задача слишком трудна для человека, не имеющего помощи и вынужденного рассчитывать лишь на свои собственные силы. Как гласит известное выражение:
aneka bandhana se bandhayā eka bichārā jīva,
apane bala c.hut.ai nahin c.hod.anahārā pīva.
О бедная, беспомощная душа, ты клонишься долу под тяжестью бесчисленных цепей, ибо ты не в силах освободиться от них собственными усилиями без помощи своего Возлюбленного (Бога).
Кроме того, собственные усилия, будучи процессом во времени, не могут сами по себе освободить нас от власти времени. Следовательно, прямое вмешательство Всевышнего во временную область становится неизбежной необходимостью для достижения подлинного освобождения. Но Бог не вмешивается напрямую сверхъестественным образом, пока сам человек безоговорочно не отдастся Ему. Поэтому для достижения полного освобождения необходимо полностью отдать себя Богу. Именно поэтому даже в Йога-Сутре Патанджали, где акцент ставится главным образом на собственных усилиях в целях достижения Высшего, предание себя Богу (ишвара-пранидхана) было признано первейшим условием духовного достижения.