Самоотдача подразумевает, что мы должны охотно и полностью предлагать всё, что мы имеем, и всё, чем мы являемся, Богу. Кусок мрамора в руках скульптора становится прекрасной вещью; так и мы отдаём себя в руки Бога, и Он трансформирует нас в полезный инструмент Его воли, замысла и цели. Испытывая Его прикосновение, мы встаём на божественный путь, который в конце концов приведёт нас к Нему. Самоотдача требует от нас глубокой веры и совершенного доверия Богу. И вера эта должна быть настолько полна, чтобы ты мог также радостно, как сказано в ведическом гимне, воскликнуть: "Даже если Ты и убьешь меня, о Боже, я полностью вверяю себя Тебе". Но такую веру в Бога нелегко обрести. За день-два практики самоотдачи не достигнуть.
Самоотдача – это динамический процесс. Медленно и неуклонно, по мере того как мы продвигаемся в нашей духовной жизни, сила самоотдачи постепенно возрастает в нас. Внутренний опыт, который мы приобретаем, идя вглубь себя, а также внешние события, когда Бог приходит к нам на помощь, постепенно всё больше и больше укрепляют нашу веру в Него. Самоотдача рождается из этой самой веры. Но осторожно, не теряйте бдительности! Ибо под предлогом самоотдачи некоторые люди быстро становятся инертными, тамасичными и впадают в некую летаргию в своей садхане. "Не надо ничего делать, позволим Богу делать всё за нас" – подобное отношение совершенно противоречит духу истинного смирения. Такие духовно-тамасичные люди, однако, прилагают массу усилий, чтобы стяжать все больше и больше материальных благ, достичь высокого положения в обществе, политике или в экономике, действуя так, как если бы Бог, всемогущий Господь, способный дать им спасение, был бы бессилен даровать им и эти блага. Всё это лишний раз доказывает, что они пока не понимают, что значит иметь истинную веру в Бога. По-настоящему верующий человек скажет: "Я все могу сделать, но не благодаря человеческой мудрости и человеческим возможностям, но лишь благодаря Богу".
Обычный, послушный ребёнок, бегая, прыгая и играя, всё равно чувствует, хоть и неосознанно, что мама всегда рядом, всегда готова защитить его и выразить свою любовь. Точно так же и садхака, предавшийся Господу, выполняет садхану, он также живет и трудится в мире повседневных забот, но полностью полагается на любовь и защиту Всевышнего. Такой человек действует, движимый не эго, но божественным вдохновением. Другими словами – что бы такой садхака ни делал, все его действия, будь то мирские или духовные, совершаются божественной Силой. Поднимаясь к духовному счастью, вся его жизнь преобразуется в практическую йогу, в которой мир и Бог полностью примирены и становятся неотъемлемо одним. Такой человек, преисполненный познанием Бога и наполненный Богом, живёт Богом, движется Им, дышит Им и Им одним. Всё это происходит благодаря совершенной самоотдаче, растворяющей его отдельное существование и объединяющей его с Божественным, пребывающим одновременно и в Его сущностном Бытии, и в Его божественном вселенском действии. В Шри Рамачаритманасе Сам Господь утверждает:
sunu muni tohi kahaun saharosā,
bhajahin je mohi taji sakala bharosā.
karaun sadā tinha kai rakhavārī,
jimi bālaka rākhai mahatārī.
gaha sisu bachc.ha anala ahi dhāī,
tahan rākhai jananī aragāī.
praudha bhaen tehi suta para mata,
priti karai nahin pachili bata.
more praud.hatanaya sama gyānī,
bālakasuta sama dāsa amānī.
janahi mora bala nija bala tāhī,
duhu kahan kāma krodha ripu āhī.
yaha vichāri pand.ita mohi bhajahīn,
pāehun gyāna bhagati nahin tajahīn.
Послушай, о мудрый (Нарада)! Я торжественно заявляю, что всегда забочусь о тех, кто с любовью и преданностью памятует Меня и полагается на Меня с нерушимой верой. Я как нежная мать, что всегда заботится о своих детях. Если дитя полезет в огонь или потянется к ядовитой змее, мать тут же подхватит его и спасёт от опасности. Когда её ребёнок вырастает, она всё так же любит его, но проявляется эта любовь уже иначе. Джняни (те, кто следует путем знания) – Мои взрослые дети, полагающиеся лишь на собственные силы, тогда как смиренные бхакты – Мои маленькие дети, полностью зависящие от Меня. Но и тех и других подстерегают одни и те же враги – вожделение и гнев. Помня об этом, осторожный человек поклоняется Мне и никогда не теряет преданности и любви ко Мне, даже после того как достигает истинного знания и становится джняни.
(Шри Рамачаритманаса, Араньяканда, 42)
В действительности, в случае ищущего, полностью предавшегося Богу, все его действия и вся его садхана, которые, как кажется со стороны, совершаются им самим, на самом деле совершаются Богом. Поэтому нет больше никакой разницы между садханой и повседневными делами. Вся жизнь такого человека наполнена спонтанной садханой и Богом. И всё это достигается лишь благодаря полной самоотдаче.
Когда вы ни к чему и ни к кому не относитесь как к своей собственности, все вещи сами стремятся стать вашими. Когда вы отказываетесь от всякой претензии на власть, неограниченное могущество Божественного свободно течёт через вас. Освободите ваш ум от мирских желаний и наполните его любовью Божьей. Та же самая сила, что порождает мирские желания, преображается в любовь к Богу путём искоренения этих самых мирских желаний. Как только тьма заблуждений будет рассеяна, вечный свет мудрости засияет в вас. Когда больше не будет привязанностей и очарования мирскими предметами, ситуациями и отношениями, тогда из ваших сокровенных глубин забьёт фонтан той бесконечной Любви, что ничем не отличается от Самого Бога. Предайтесь Богу, и Господь отдаст Себя вам, как Он Сам это утверждает в Бхагавадгите:
ye yathā mām prapadyante tāns tathaiva bhajāmy aham.
О Арджуна, кто в какой форме и с каким чувством ко Мне обращается, того Я так и принимаю, открывая им Себя соответственно их чувству.
(Бхагавадгита, 4.11)
Тогда что вы теряете при самоотдаче? Чем больше вы перепоручаете себя Богу, тем больше и выше будет степень действия в вас божественной воли и божественного могущества. И это всегда так: когда человек предаётся воле Божьей, безграничное могущество Всевышнего свободно действует в нём, человек преображается, и уже ничто не может свернуть его с пути духовной эволюции.
Настойчивость
Духовное Завершение обычно не даётся легко и быстро. Может пройти много времени, много рождений или даже эпох, прежде чем это случится, хотя окончательное духовное переживание может произойти мгновенно, в пределах короткого отрезка садханы. Очень часто переживание Бога случается внезапно, неожиданно. Он может произойти непосредственно по милости Самого Господа или посредством преображающего прикосновения совершенного йогина, а также посредством долгой и правильной садханы. Но неожиданное переживание – всего лишь проблеск, который мгновенно проходит и не является постоянным. Это еще не полная Реализация, не духовное Завершение.
Богореализация подразумевает стабилизацию переживания Бога во всём нашем существе – в физическом теле, чувствах, витальном теле, уме, интеллекте и т. д., а Завершение – постоянную упроченность в состоянии этой реализации. И Реализация, и Завершение требуют очень энергичного и непрерывного духовного усилия. Как сказано в Бхагавадгите:
prayatnād yatamānas tu yogī sanshuddhakilvis.hah.,
anekajanmasansiddhas tato yāti parām gatim.
Йогин, усердно и настойчиво совершающий садхану, достигает Совершенства в этой жизни при помощи добродетелей многих предыдущих рождений и, став полностью очищенным от всех грехов, вскоре достигает Высшего Состояния.
(Бхагавадгита, 6.45)
Надеяться получить переживание Бога благодаря преображающему прикосновению гуру или святого, не прилагая при этом никаких собственных усилий, – лишь пустые мечтания. Во-первых, такие великие йоги, которые могут передать садхаке, независимо от компетенции последнего, переживание Бога при помощи исключительно своего собственного могущества, встречаются очень и очень редко. Во-вторых, такие великие святые никогда себя не рекламируют и обычно тщательно скрывают свои необыкновенные духовные силы. Они никогда не выставляют себя напоказ и не пытаются привлечь к себе внимание. К этому можно добавить, что найти таких йогинов и получить их благословение, даже если они всё же найдены, не так уж и просто, как иногда кажется. Духовный опыт – это не то, что можно обменять на золото или серебро. В наши дни встречается много разного рода "учителей йоги", которые больше похожи на торговцев, бойко распродающих Бога, йогу, религию, словно расхожий товар. Они утверждают, что могут преобразовать человека одним своим прикосновением, что способны помочь любому достичь Богореализации в течение дня или даже за минуту. Всё это в большинстве случаев – чистое мошенничество. Поэтому давайте не будем праздно сидеть и надеяться на то, что однажды нам повстречается великий йогин, а ещё лучше, что он сам придёт к нам и явит нам духовный свет. Мы же при этом и палец о палец не ударим, и случится это безо всякого усилия и самодисциплины с нашей стороны, без регулярной практики духовного созерцания и медитации. Даже чтобы получить хоть короткий проблеск видения Бога, человек должен упорно прилагать усилие и очень интенсивно заниматься садханой.
Путь Богореализации – это, как говорится, путь по лезвию бритвы: "ks.hurasya dhārā nishitā duratyayā durgama pathas tat kavayo vadanti" ("остёр, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь, – говорят мудрецы") (Катха Упанишада, 1.3.14.). Великий мистик Кабир сравнивает духовное усилие с жестокой битвой, которая, безусловно, требует проявления строжайшей дисциплины, великого мастерства и сноровки, мужества и отваги, огромного терпения и непрестанной бдительности, причём в гораздо большей степени, чем это требуется от обычного солдата на поле брани. Духовный воин должен быть на каждом шагу очень осторожен, внимателен, но и очень активен. Постоянно, каждое мгновение выбирать между преходящим и Вечным, скрупулезно всё вновь и вновь исследовать: в чём заключаются его подлинные интересы, каковы его мотивы, отношение и т. д. Он должен действовать очень осторожно, чтобы его труд не стал механическим и рутинным, ибо всякое механическое усилие бесплодно. Небольшая лень, сонливость или небрежность на духовном пути могут оказаться достаточно опасными с духовной точки зрения и затормозить или даже прервать подъём к Божественному. Небольшое изменение вашего мотива – и вы мгновенно падаете. Ничтожный мирской интерес, незаметно проникший в ваше сердце, немедленно понижает ваш духовный настрой. Правда, не каждое мирское приобретение обязательно ведёт к духовной потере, но желание чего-либо мирского действительно означает соответствующую потерю в устремлении к Вечному. Потакание мирским удовольствиям приводит к утрате божественного Блаженства (ананда). Положительный ответ со стороны садхаки на искушения плоти вызывает отрицательную реакцию по отношению к зову Божественного. Почему это так? Лишь одному Богу известно! Но это установленный факт. "Умри, чтобы жить" – таков божественный закон.
Садхана – это не спокойная морская прогулка по гладкому морю в тихих водах. Чаще всего это бурные волны, взлёты и падения на протяжении всего пути и особенно в определённых случающихся нейтральных состояниях и "сухих" периодах времени, а также в наиболее тяжёлых и испытательных периодах, которые препятствуют настойчивости, требуемой от садхаки.
Духовный ищущий высшего уровня (уттама-садхака) всегда устремляется вперёд к Божественному, побуждаемый твёрдой и бескомпромиссной решимостью, очень точно передаваемой фразой: "Сделай это или умри". Препятствия не могут ни испугать, ни истощить его, время не может лишить его мужества. "Потребуется ли для переживания Бога и Богореализации лишь мгновение или займёт неисчислимые жизни, что бы ни случилось, ничто меня не остановит, пока я не найду Его". Таким духом настойчивости и устремлённости должен обладать истинный садхака, и лишь тот, кто имеет его, может найти Бога. Как сказал великий святой мудрец Свами Рама Тиртха:
bait.he hain tere dara pe, to kuc.h kar ke ut.henge,
yā vasla hī ho jāegā, yā mara ke ut.henge.
О Возлюбленный! Я сижу у Твоей двери в ожидании Тебя и не уйду с пустыми руками. Даже если это пламенное устремление к Тебе поглотит меня и сожжёт, верю – я буду благословлён единением с Тобой.
Настойчивость, однако, не должна быть сбита с толку самодовольством. Настойчивость требует от нас придерживаться духовной цели наиболее решительно и терпеливо, несмотря ни на какие трудности, уныние и опасности "путешествия".
АУМ АУМ АУМ
Глава 4. Духовное созерцание и медитация
"Духовное созерцание – это собирание всех рассеянных сил и способностей существа с последующим сосредоточением на Божественном в целях непосредственной Его реализации".
Кратко обсудив важность моральных качеств и качеств ума, необходимых для духовного раскрытия, мы приступаем к главному предмету нашего исследования, имеющему принципиальное значение, – к духовному созерцанию, цель которого вывести нас за пределы ума к прямому сверхчувственному видению Божественного. Процесс совершенного созерцания приводит нас к непринужденному, безусильному расслаблению в Божественном Духе, или к спонтанному поглощению Видящим, сияющим чистым светом в глубоком безмолвии, где всякая умственная деятельность, такая, как обдумывание, воление, познавание, чувствование, отсутствует. Это состояние, достигаемое благодаря созерцанию, приводит к нирвикальпа-самадхи, или ниргуна-стхити, о котором так говорится в Йога-Сутре Патанджали:
tadā dras.ht.uh. svarūpe ‘vasthānam.
Тогда провидец пребывает в Себе самом.
(Йога-Сутра, 1.3)
yadā panchāvatis.ht.hante jñānāni manasā saha,
buddhishcha na viches.ht.ati tām āhuh. paramām gatim.
Когда пять чувств и ум успокаиваются, погрузившись в Атман, а интеллект не действует, – это именуется высшим состоянием .
(Катха Упанишада, 2.3.10)
Чистый духовный опыт не может быть достигнут иначе как через неполярное и бессодержательное духовное сосредоточение, в процессе которого полярный треугольник опыта, состоящий из познающего, познания и познаваемого, сводится в единую "точку", которая в конечном счёте растворяется в безбрежном океане Сознания. Это состояние – наивысший духовный опыт, коего можно достичь собственным усилием посредством созерцания. То, что происходит затем, – расширение открывающегося Сознания, но это случается уже лишь по милости Бога, согласно Его свободной воле и только у тех садхаков, которые не удовлетворяются достигнутым опытом неполярного созерцания и, находясь в состоянии Видящего, не считают этот опыт наивысшим и окончательным достижением, но остаются открытыми и послушными благодаря преданию себя Всевышнему.
Теория не есть практика, и слова – не то, что ими обозначается. Слово "Бог", в конце концов, не открывает нам Что́ есть Бог. Поэтому невозможно точно описать то состояние Сознания, состояние, при котором бескачественный (ниргуна) Видящий упрочен Сам в Себе, о чём мы говорили выше, даже если мы будем использовать для этого самые точные и яркие определения. Поэтому каким бы ни было духовное расширение и блаженство этого состояния, мы предоставляем читателю на собственном опыте испытать его в своей душе, верно следуя предписанной садхане.
Что подразумевается под духовным сосредоточением? Каковы его практические методы или техники? Духовное сосредоточение – это собирание всех рассеянных сил и способностей существа и фокусировка их на Божественном с единственной целью непосредственной реализации Его.
Все техники духовного сосредоточения могут быть разделены на два метода – положительный и отрицательный. Каждый из них включает в себя два внутренних движения – пассивное и активное, которым надо следовать одновременно. В терминах положительного метода эти два движения могут быть описаны как "фиксация" и "наблюдение". Что касается отрицательного метода, то эти движения могут быть определены как "остановка" или "отбрасывание", а также "наблюдение". Или, другими словами, практикуя оба метода, сознание должно разделиться на две части – активную и пассивную. Активная часть делает что-то, но пассивный элемент ничего не делает, а лишь бдительно наблюдает за деятельностью, совершаемой активной частью. Постараемся объяснить эти два метода.
1. Отрицательный метод
Отрицательный метод духовной концентрации понять несложно. Все виды эмоций, перепады настроения и фантазии, которые возникают внутри, а также воздействие мыслей и внушений, приходящих извне, или из всеобщего Ума, должны отвергаться и отбрасываться по мере их возникновения. Одновременно надо чётко осознавать, что эта "остановка" или "отбрасывание" происходит непрерывно и активная часть не захватывается процессом размышления, желания или чувствования чего-либо иного, чем эта "остановка" или "отбрасывание".
Постепенно, шаг за шагом, по мере совершенствования практики, атаки изнутри или извне начинают ослабевать и в конце концов прекращаются. На заключительном этапе даже понятие отвержения и отбрасывания также отбрасывается. Таким образом, суть непринужденного сосредоточения достигается лишь тогда, когда всякая активность ума прекращается, все изменения ума, все его модификации останавливаются, остаётся лишь Осознавание в своей первозданной чистоте. Тогда Видящий, как было сказано выше, упрочивается в Себе Самом – не являясь более ни внутренним, ни внешним объектом, ни даже бессодержательностью ума или того состояния, что возникает во время глубокого сна без сновидений. Это состояние покоя и только покоя, в котором нет ни малейшего чувства боли или удовольствия, но есть лишь царствующая безмятежность. В этом состоянии истинное Я, или Атман, переживается в своей чистой природе – вечное, самосущее, не нуждающееся в уме для осознавания, свободное от всех пар противоположностей (так как они теперь полностью отсутствуют), неактивное (так как всякая активность, что вызывала идентификацию Пуруши со всем этим, прекращается, и Пуруша с ней больше не отождествляется). Это и есть Атман, пребывающий без отношений, неподвижный, непоколебимый. Но надо отметить, что этот опыт не является даже самым высоким в области духовных опытов.