АВТОР: Для прогрессирования в повторении молитвы и Имен Бога следует прежде всего избегать ненароком нанесенных оскорблений Святому Имени.
ЧИТАТЕЛЬ: А что является оскорблением Святых Имен?
АВТОР: Все эти оскорбления приводятся в "Падма Пуране, раздел Брахма кханда" (25.15.18):
Оскорбления Святого Имени:
1. Сатамнинда - поносить святых, посвятивших свою жизнь распространению Святого Имени Господа.
2. Шри шивасйа шри вишнорйадхийабхиннам - считать имена полубогов равными имени Господа или независимыми от Него.
3. Гуру аваджна - не повиноваться указаниям духовного учителя.
4. Шрутишастра нинданам - поносить религиозную литературу или литературу, содержащую религиозные представления.
5. Артха-вада - считать славу воспевания Святых Имен Бога плодом воображения.
6. Харинамни калпанам - давать собственные толкования Святому Имени Господа.
7. Намнах балад папа буддхих - совершать греховные поступки в расчете на силу Святого Имени Господа.
8. Шубха крийа самйам - считать повторение Святых Имен одной из форм благочестивой обрядовой деятельности, рекомендованной Ведами для прогресса в материальной жизни.
9. Ашраддадхане упадеша - рассказывать о славе святого имени тем, кто со злобой и ненавистью относится к Богу и Его слугам.
10. Нама махатмйам шрутвапритирахита - не иметь полной веры в силу повторения Святых Имен и пренебрегать выполнением принципов духовной жизни, даже получив много наставлений на эту тему.
К тому же оскорбительной является невнимательность при чтении молитвы. Во время молитвы следует думать только о молитве. Если человек молится и при этом нарушает хотя бы одно из одиннадцати перечисленных выше правил, то эти оскорбления могут свести на нет возможность его прогресса.
ЧИТАТЕЛЬ: Как это?
АВТОР: Оскорбительное повторение Имен Бога делает этот процесс скучным и бессмысленным. Такая молитва постепенно надоедает, и человек под разными предлогами перестаёт практиковать её повторение.
ЧИТАТЕЛЬ: Понятно. Значит, самым важным принципом при повторении молитвы является выработка правильного умонастроения. А как во время молитвы следует проявлять свои эмоции?
АВТОР: Великий святой Бхактивинода Тхакур говорил по этому поводу, что во время молитвы нужно звать Бога так, как потерявшийся ребенок, плача, зовет свою мать. Думаю, что такое умонастроение лучше не проявлять внешне, а хранить его глубоко в сердце.
ЧИТАТЕЛЬ: Значит, эмоции во время молитвы должны быть сильными, но внешне сдержанными. Понятно. А как насчет правил приёма пищи перед молитвой?
АВТОР: Лучше всего молиться не сразу после еды, иначе концентрация будет сильно снижена. Само собой, не следует молиться в состоянии алкогольного опьянения, наркотического транса, не следует курить перед молитвой. Если вы только что встали с постели, то перед молитвой рекомендуется помыться, и желательно с головой, то же самое следует делать после опорожнения кишечника и после полового акта.
ЧИТАТЕЛЬ: А если перед молитвой сильно хочется курить, то как себя пересилить? Это же серьёзная привычка.
АВТОР: Как раз молитва и даёт возможность пересилить привычку курить. Поэтому правило очень простое: если захотелось закурить, нужно немедленно сесть и молиться, пока не перехочется.
ЧИТАТЕЛЬ: Осталось только воспользоваться этим правилом!
АВТОР: Да, искренние люди не рассуждают, а честно выполняют советы, помогающие им избавиться от страданий. Потому-то так и сложно бросить курить, что идти на поводу у привычки легче, чем следовать наставлениям.
ЧИТАТЕЛЬ: Согласен. Я хотел бы знать, какие бывают молитвы? Всегда ли молитва включает в себя Имена Бога?
АВТОР: Молитва не всегда включает в себя Имена Бога, однако её чтение всегда должно быть направлено на постижение Бога. Поэтому важность молитвы в нашей жизни трудно переоценить. По конструкции можно выделить два вида молитв:
Молитвы, составленные по зову сердца самим молящимся.
Молитвы, рекомендованные священными писаниями или великими святыми.
Начинающие адепты, желая установить с Богом те отношения, которые им нравятся, часто предпочитают молиться Богу самопроизвольно. Если же человек достаточно зрел и духовно развит, то он сознаёт большой смысл в повторении молитв, которые рекомендованы в писаниях или составлены великими святыми.
По смыслу молитвы можно разделить на следующие виды:
Прославление Бога и Его деяний, святых и их деяний.
Прошение у Бога духовных благ, прошение у святых духовных благ.
Прошение у Бога материальных благ, прошение у святых материальных благ.
Молитвы, несущие в себе ту или иную защиту.
Молитвы, в которых звучит раскаяние, благодаря чему сердце раскрывается.
Молитвы, необходимые для проведения ритуалов и используемые для поклонения Богу.
Молитвы, обучающие духовной науке.
Молитвы, в которых устанавливаются вечные отношения с Богом и Его духовным окружением.
Во время молитвы адепт проявляет разные виды любви к Богу. Обычно начинающие адепты проявляют в молитве любовь, в которой сильно выражены просьба, мольба, нужда, желания защиты и покровительства. Если человек достаточно развит духовно, то его молитвы уже направлены на выражение чувств любви и верности, прославление Бога, постижение своих вечных отношений с Ним. Такая любовь к Богу лишена и тени корысти.
ЧИТАТЕЛЬ: А почему продвинутые молящиеся ничего не просят у Бога? Разве они ни в чем не нуждаются?
АВТОР: Нет, почему? Они могут просить у Бога духовного прогресса, трудностей и испытаний, которые закалили бы их сердца, избавления от материальных занятий, просветления, углубления отношений с Богом и т. д. Но чаще всего, испытывая сострадание, они молят Его за грешных людей, которые не верят в Бога.
ЧИТАТЕЛЬ: Да, обычному человеку такие просьбы вряд ли придут в голову. Неужели у продвинутых молящихся нет никаких материальных желаний?
АВТОР: В этом и состоит смысл духовного прогресса. Как можно распознать человека, который продвинулся в духовном развитии? Только по его желаниям. О желаниях духовно продвинутых людей хорошо сказано самим Богом в "Бхагавад-гите" (2.55–61):
Господь, Верховная Личность Бога сказал: "О Партха (Арджуна), когда человек избавляется от всех желаний, связанных с удовлетворением чувств, которые являются порождением его собственного ума, и, очистив таким образом ум, черпает удовлетворение только в своей истинной сущности, о нем говорят, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании.
Того, кто не теряет равновесия ума даже перед лицом тройственных страданий и не радуется счастью, того, кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют невозмутимым мудрецом.
Тот, кто, находясь в материальном мире, одинаково принимает хорошее и дурное, не радуясь и не негодуя, обладает истинным знанием.
Тот, кто подобно черепахе, которая прячет под панцирь свои конечности, способен отвести свои чувства от объектов чувств, обладает совершенным сознанием.
Душа, находящаяся в теле, может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя ее по-прежнему влечет к объекту чувств. Однако, испытав высший вкус, она утрачивает вкус ко всему низменному и утверждается в духовном сознании.
Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что они насильно увлекают за собой ум даже того, кто обладает знанием и прилагает много усилий, чтобы подчинить ум своей власти.
Того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств и, держа их в повиновении, сосредоточивает свое сознание на Боге, называют человеком с твердым разумом".
ЧИТАТЕЛЬ: Насколько я понял, по-настоящему сконцентрироваться на Боге можно только в том случае, если человек способен постоянно отстранять свои чувства от объектов чувств. Из этого напрашивается вывод, что все святые люди - бесчувственные!
АВТОР: Нет, из этого следует вывод, что они умеют правильно реагировать на деятельность чувств, а мы, к сожалению, - нет. Другими словами, они могут держать себя в руках при любых, даже самых неожиданных ситуациях жизни. Чтобы этому научиться, нужно серьёзно культивировать в себе молитвенное настроение.
Хочу также дать вам небольшой ликбез относительно разницы между нашими чувствами и чувствами духовно зрелых людей. К вашему сведению, наши чувства тоже имеют духовную природу, но в силу материальных желаний они осквернены тонко- и грубоматериальными интересами. Поэтому свою чувственную деятельность мы направляем на тонкую и грубую материю. Однако у чистых и возвышенных мудрецов духовные чувства активно задействованы в созерцании Бога и духовного мира, а также в деятельности, направленной на служение Богу. Поэтому им не интересно то, к чему мы так сильно привязаны своими чувствами. Они, в свою очередь, также сильно привязаны своими чувствами, но уже к чистой жизни, к святым и Богу, к духовному миру и своим отношениям с Господом их сердец.
ЧИТАТЕЛЬ: Как же перенаправить чувства в сторону духовной практики?
АВТОР: Это очень непросто. Только по милости Бога наши чувства привяжутся к Его духовному облику, духовным переживаниям и духовным делам.
ЧИТАТЕЛЬ: А что, собственной силы воли для этого недостаточно?
АВТОР: Чтобы использовать свою волю, нужно понимать, куда её направить. Если же мы не понимаем, какова суть духовной энергии, из которой соткан Господь, то как мы сможем своими силами понять Его.
ЧИТАТЕЛЬ: Значит, аскетизма для достижения духовного совершенства ещё недостаточно?
АВТОР: Даже для самоконтроля одного аскетизма недостаточно, что уж говорить о достижении Господа!
ЧИТАТЕЛЬ: А почему для самоконтроля аскетизма недостаточно?
АВТОР: Я уже говорил вам, что с помощью внутренней аскезы чувственную деятельность можно ограничить лишь на какое-то время. С каждой секундой этой аскезы чувства всё сильнее и сильнее рвутся осуществить задуманное. В какой-то момент это становится просто невыносимо для ума. Если же человек обретает духовный вкус, то он может легко отвлечься от материальных потребностей. Воодушевляемый духовной энергией, человек сознаёт, что всё материальное имеет в нашей жизни не слишком большое значение.
ЧИТАТЕЛЬ: Приведите пример, иллюстрирующий такое понимание.
АВТОР: Например, если мы захотим есть во время сдачи экзамена, то сразу же забудем об этом желании и не вспомним о нём, пока не получим свою отметку. После сдачи экзамена мы сразу же вспомним, что голодны, и побежим как ошпаренные, чтобы поскорее поесть.
ЧИТАТЕЛЬ: Ха, знакомая ситуация; у меня тоже есть пример… с чесоткой. Когда что-то чешется, это просто невыносимо, и невозможно никак сосредоточиться. Но если ты за рулем и ситуация аварийная, то даже самая сильная чесотка забывается.
АВТОР: Да, вы правы, таких примеров можно привести очень много. Чтобы желания не действовали на психику, нужно испытывать внутри себя некое большое счастье или чувствовать какую-то большую ответственность, тогда эти чувства будут доминировать над всеми остальными желаниями.
ЧИТАТЕЛЬ: Я знаю много таких примеров, когда таким счастьем является обычное стремление к деньгам, маленьким деткам, курорту, красивой машине и т. д. Люди живут мечтой, но на этот счет есть такое стихотворение: "Мечты, мечты, где ваша сладость? Мечты ушли, осталась гадость".
АВТОР: Именно поэтому лучше жить не мечтой, а духовной реальностью. Тогда счастье не уходит, а, всё возрастая, становится ещё более возвышенным.
ЧИТАТЕЛЬ: Опять вы говорите загадками. Что значит "жить не мечтой"? А чем же ещё жить?
АВТОР: Нужно рассчитывать только на молитву и, произнося её изо дня в день, вступать в контакт не с будущей мечтой, а с духовной силой, действующей в настоящем, которая и является единственным самым трезвым и верным счастьем. Памятуя о Боге, человек реально становится счастлив прямо сейчас, и в результате пропадает необходимость надеяться на что-то эфемерное в будущем.
ЧИТАТЕЛЬ: Понятно. Значит, опять всё сводится к повторению Имен Бога. И в чем же заключается такая их особенность и сила?
АВТОР: Вы знаете, лучше, если на этот вопрос ответит святой человек. В Ведах говорится, что о вкусе меда лучше всего может рассказать тот, кто по-настоящему его распробовал.
ЧИТАТЕЛЬ: Хорошо. Так что же говорит про Святое Имя святой, который распробовал Его вкус меда!
АВТОР: В своей книге "Харинама Чинтамани" великий святой Бхактивинода Тхакур отвечает на подобный вопрос словами святого отшельника. Так как вы задали этот непростой вопрос, то приготовьтесь к очень возвышенному разговору и попытайтесь понять его:
Виджая-кумар сказал: "О учитель, по твоей милости мы обрели духовное счастье. Пожалуйста, расскажи нам сегодня о Святом Имени Господа".
Возрадовавшись, святой Бабаджи ответил: "Имена Верховной Личности Бога бывают двух видов: мукхъя (важнейшие) и гауна (второстепенные). Имена, которые указывают на Его связь с материальным творением и гунами материальной природы, считаются второстепенными. Сришти-карта (творец материального мира), Джагат-пата (хранитель материального мира), Вишва-ниянта (повелитель материального мира), Вишва-палака (защитник материального мира), Параматма (Сверхдуша, присутствующая повсюду в материальном мире) - вот примеры второстепенных имен.
Некоторые другие имена, хотя и указывают на недостижимые для гун материальной природы качества, также относятся к второстепенным именам. Брахма (творец), Брахман (сияющий) - вот примеры таких имён.
Повторяя второстепенные Имена Господа, человек может достигать различных благ, но высшего духовного блага он не получит. Имена, которые описывают всевозможные проявления Господа в духовном мире, за пределами материального времени и пространства, где время присутствует как вечное настоящее (нитья-вартамана), являются духовными и главными. Нараяна, Васудева, Джанардана, Хришикеша, Харе, Кришна, Ачьюта, Говинда, Гопала, Рама - вот примеры этих имен. Основные имена тождественны форме Верховного Господа, поэтому они существуют в вечном настоящем - в духовном мире. Привлеченные преданным служением, эти Святые Имена пребывают в сердцах вайшнавов (возвышенных преданных Бога) даже в материальном мире. Но эти имена не имеют никакого отношения к материальному миру. Когда Святое Имя Господа, наделенное всем могуществом Господа, нисходит в материальный мир, оно разрушает мрачные темницы майи (невежества). Единственный верный друг, который есть у живых существ, обитающих в материальном мире, - это Святое Имя Господа. Другого друга и защитника у них нет.
В "Брихан-нарадия-пуране" сказано: "Святое Имя, только Святое Имя, прекрасное Святое Имя Господа - моя жизнь и душа. В этот век, полный вражды и лицемерия, единственным шансом на освобождение является воспевание Святых Имен Господа, и нет иного пути. Нет иного пути, нет иного пути!"
Могущество Святого Имени безгранично. Святое Имя с корнем уничтожает все грехи обусловленных душ, пожираемых вожделением. В "Гаруда-пуране" сказано: "Если человек произносит Святое Имя Господа - пусть даже в беспомощном состоянии, пусть даже безо всякого желания - все его грехи разбегаются, словно мелкие животные, напуганные львиным рыком".
Человек, отдающий себя под покровительство Святого Имени, избавляется от всех страданий. В "Сканда-пуране" сказано: "Я приношу свои почтительные поклоны безграничному Господу, Верховной Личности Бога. Если человек вспоминает о Нем или произносит Его Святые Имена, все его телесные и умственные недуги уходят навсегда".
Человек, повторяющий Святое Имя Господа, очищает всю свою семью, друзей и всех окружающих. В "Брахманда-пуране" сказано: "Сердце человека, который денно и нощно воспевает Святое Имя Господа, чисто, даже если он успел совершить множество тяжких грехов. Более того, он очищает от материальной скверны весь свой род".
Человек, преданный Святому Имени, освобождается от любых страданий. В "Брихад-Вишну-пуране" сказано: "Воспевание Святого Имени Господа излечивает все телесные болезни, устраняет все препятствия на пути человека и спасает его от всех бед".
Век Кали не может причинить ни малейшего вреда человеку, который воспевает Святое Имя Господа. В "Брихад-нарадия-пуране" сказано: "Век Кали не может причинить вреда человеку, постоянно взывающему:,Харе! Кришна! Кешава! Гопала! Шьямасундара! Говинда! Гопинатха! Васудева! Джаганмайя!"
Внимая звукам Святого Имени Господа, освобождаются даже обитатели ада. В "Нрисимха-пуране" сказано: "Когда обитатели ада начинают повторять Святое Имя Господа, у них в сердцах рождается преданность Господу. Из адских миров они возносятся в райские миры".
Воспевая Святое Имя, человек разрушает реакции своей прарабдха-кармы (накопленные за множество жизней грехи). В "Шримад-Бхагаватам" (12.3.44) сказано: "Страшась настигающей его смерти, человек без сил опускается на постель. Голос его содрогается, и он вряд ли осознает, что говорит, но если он найдет в себе силы хоть раз произнести Святое Имя Верховного Господа, то будет освобожден от последствий своих греховных поступков и достигнет высшего предназначения. Но, даже зная об этом, люди века Кали пренебрегают поклонением Верховному Господу".
Святое Имя Господа более возвышенно, чем все Веды. В "Сканда-пуране" сказано: "Сын мой, не стоит изучать, Риг-веду‘. Не пытайся постигнуть, Яджур-веду‘. Даже не думай браться за, Сама-веду‘. Просто пой: О Говинда! О Кешева! О Кришна!' С радостью в сердце воспевай Святые Имена Господа".
Святое Имя Господа затмевает своей славой славу всех священных мест. В "Вамана-пуране" сказано: "Воспевая Святые Имена Господа, человек достигает такого блага, которого не дарует даже многократное посещение священных мест паломничества".
Даже отзвук святого имени (намабхаса) намного полезнее, чем любые благочестивые деяния. В "Сканда-пуране" сказано: "Ни раздача миллионов коров, ни проживание в Праяге, у Ганга, на протяжении целой кальпы (миллионы лет), ни совершение миллионов ягий (жертвоприношений), ни раздача золота, равного по объему горе Меру, не может принести и одной сотой части того блага, которое даруется благодаря пению Святых Имен Господа".
Святое Имя Господа приносит человеку все возможные блага. В "Сканда-пуране" сказано: "Воспевание Святых Имен Господа устраняет все несчастья материальной жизни, одолевает врагов и является неиссякаемым источником духовного знания".
Святое Имя Господа обладает неизмеримым могуществом. В "Сканда-пуране" сказано: "Господь собрал воедино все животворные и благие силы, которыми наделяют раздача милостыни, обеты, аскезы, паломничества, раджасуя-ягъя (одно из самых трудновыполнимых жертвоприношений), ашвамедха-ягъя, и вложил эти силы в Свои Святые Имена".
Святое Имя Господа приносит духовное блаженство живым существам. В "Бхагавад-гите" (11.36) сказано: "О Хришикеша, мир приходит в ликование, слыша Твое Имя, и каждый привлекается Тобой".