Весь мир склоняется перед человеком, воспевающим Святое Имя. В "Брихан-нарадия-пуране" сказано: "Наделенные разумом люди выражают свое почтение преданным, которые с любовью восклицают:,Нараяна! Джаганнатха! Васудева! Джанардана! Кришна! Рама! Хари! Мурари!'"
Святое Имя - единственное прибежище для тех, кто беспомощен перед напастями материального мира. В "Падма-пуране" сказано:,Даже самые материалистичные, потерявшие рассудок, неблагочестивые, лишенные знания, целомудрия и прочих добродетелей люди с легкостью достигают высшего духовного предназначения, предавшись Господу и с любовью призывая Его Святое Имя".
Святое Имя Господа можно воспевать всегда и повсюду. В "Вишну-дхармоттара-пуране" сказано: "Человек, который жадно воспевает Святое Имя Господа, не раздумывает о том, подходит данное место или время для воспевания или нет. Он не признает никаких ограничений в том, что касается воспевания Святого Имени".
Святое Имя легко одаривает имперсональным освобождением того, кто его желает. В "Вараха-пуране" Верховная Личность Бога провозглашает: "Человек, который постоянно произносит:,Нараяна! Ачьюта! Ананта! Васудева! может слиться с Моим бытием, если, конечно, он того желает".
В "Гаруда-пуране" сказано: "Какая польза от Санкхьи (аналитическое познание мира)? Зачем нужна йога? О царь царей, если хочешь достичь безличного освобождения, воспевай Святое Имя Господа".
Святое Имя Господа открывает перед индивидуальной душой мир Вайкунтхи (духовный мир). В "Нанди-пуранес сказано:.Люди, совершившие в прошлом множество грехов, но ныне воспевающие Святое Имя Господа, отправляются в предвечную обитель Господа".
Воспевание Святого Имени приносит удовлетворение Верховной Личности Бога. В "Брихан-нарадия-пуране" сказано: "О брахманы, Верховный Господь, недостижимый для материальных чувств, очень доволен человеком, который, несмотря на голод, жажду и множество иных неудобств, продолжает повторять Его Святое Имя".
Воспевая Святое Имя Господа, можно привлечь к себе Верховную Личность Бога. В "Махабхарате" Господь Кришна говорит: "Находясь очень далеко от Меня, Драупади в отчаянии призвала Меня, воскликнув:,0 Говинда!' Этот призыв был услышан Мною, и Я чувствую, как долг перед ней все растет и растет в Моем сердце".
Святое Имя Господа открывает людям высшую цель жизни. В "Сканда-пуране", а также в "Падма-пуране" сказано: "Воспевание Святого Имени Господа приносит величайшее благо, величайшее богатство и величайшую пользу живому существу".
Воспевание Святого Имени Господа - лучшее из всех действий, которые можно совершить в рамках преданного служения Богу. В "Вайшнава-чинтамани" сказано:
"Стараясь всегда помнить Господа, человек может свести на нет все свои грехи. Но самое большое благо человек получает, с верой произнося Святое Имя Господа, повторяя:,Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе'". В "Вишну-рахасье" сказано: "Тот результат, который в Сатья-югу достигался посредством поклонения Господу, а в Трета-югу - посредством совершения пышных жертвоприношений, в Кали-югу достигается путем воспевания Святого Имени Господа".
В "Шримад-Бхагаватам" (12.3.52) эти слова находят подтверждение: "Тот результат, который в Сатья-югу достигался посредством медитации на Вишну, в Трета-югу - посредством совершения богатых жертвоприношений, а в Двапара-югу посредством служения лотосным стопам Господа, в Кали-югу может быть достигнут только воспеванием Святых Имен Бога".
О Виджая-кумар, подумай об этом, и ты поймешь, что даже тень святого имени Господа лучше всех материальных благочестивых деяний. Почему бы и нет? Благочестивые деяния являются всего лишь средством для достижения высшей цели. Когда цель достигнута, средства уже не нужны. Благочестивые деяния, даже самые ценные, являются материальными. Святое же Имя Господа - духовно. Святое Имя можно рассматривать как средство достижения цели, но когда цель достигнута, человек обнаруживает, что Святое имя является также и самой целью. Подумай об этом, и ты обязательно поймешь, что все составляющие преданного служения Богу находят свое выражение в Святом Имени Господа".
Думаю, того, что перечислил великий мудрец, достаточно, чтобы понять важную истину: могущество Святого Имени Бога поистине безгранично.
ЧИТАТЕЛЬ: Хорошо, ваши слова очень вдохновляют. Я решительно настроен на то, чтобы попробовать этот метод очищения разума. Какие Имена Бога мне следует повторять?
АВТОР: Дорогой друг, я не имею ни малейшего намерения и никакой возможности заставить вас повторять какие-либо Имена Бога. Поймите, что существует множество духовных традиций, и в каждой из них повторяют свои Имена Бога. Для того чтобы я конкретно ответил на ваш вопрос, вам нужно сначала выбрать ту духовную традицию, которая ближе всего вашему сердцу.
ЧИТАТЕЛЬ: Как же мне правильно сделать этот выбор?
АВТОР: Для этого вам следует тщательно изучить все известные вам духовные течения, понять, насколько они чисты и возвышенны. Приходите в храмы, задавайте там свои вопросы; если почувствуете, что в каком-то месте ваше сердце больше всего откликается на проповедь и звучащие там молитвы, значит, попробуйте начать выполнять рекомендации именно этой традиции и посмотрите, насколько это вам помогает в жизни. Главное - чтобы в выбранном вами месте поклонение было направлено на Бога, а не на людей, духов или пусть даже полубогов (менеджеров Вселенной).
ЧИТАТЕЛЬ: А для начала что нужно делать, чтобы прогрессировать в духовной традиции, которую человек избрал?
АВТОР: Всем, кто встал на путь следования древнейшей вайшнавской духовной традиции (я сам также ей следую), для начала рекомендуется серьёзно очистить свой разум. Для этого нужно решительно отказаться от четырех вещей:
Употребления мясной и рыбной пищи.
Употребления одурманивающих средств (алкоголь, никотин, наркотики, кофе, чай).
Занятия теневым бизнесом и азартными играми.
Разврата и чрезмерного увлечения сексом.
ЧИТАТЕЛЬ: Эти правила надо соблюдать всегда или для начала можно заниматься духовной практикой без их соблюдения?
АВТОР: Даже если человек какое-то время не может следовать всем этим правилам очищения разума, но искренне желает этого, то, постепенно очищаясь в процессе занятия духовной практикой, он со временем обретает возможность соблюдать их.
ЧИТАТЕЛЬ: А почему эти правила так важны? Что дает нам их соблюдение?
АВТОР: Хороший вопрос. В духовной науке всё имеет свой глубокий смысл. Фактически все эти рекомендации направлены на то, чтобы облегчить духовное продвижение в различных его аспектах.
ЧИТАТЕЛЬ: И какие же аспекты духовного продвижения облегчаются при следовании этим четырем принципам?
АВТОР: Чтобы ответить на ваш вопрос, мне потребуется сделать небольшое отступление. Как вы знаете, мы живем в эпоху деградации, которая длится четыреста тридцать две тысячи лет. Вообще существует четыре эпохи, из которых каждая предыдущая длиннее последующей именно на то же самое количество лет, и об этом мы уже говорили:
1. Сатья-юга характеризуется тем, что в характере людей этой эпохи в полной мере проявлены аскетизм, чистота, милосердие и правдивость и что! при этом фактически отсутствует невежество.
2. В Трета-юге появляется порочность, и поэтому Трета-юга характеризуется уже только чистотой, милосердием и правдивостью.
3. В Двапара-юге наблюдается еще больший упадок добродетели и религиозности, тогда как порочность растет. Характеризуется эта эпоха милосердием и правдивостью.
4. И наконец, наступает Кали-юга - та эпоха, в которой сейчас живем мы с вами. В эту эпоху человек может рассчитывать на духовный прогресс, только развивая в себе правдивость. Эта эпоха изобилует ссорами, невежеством, безбожием и грехом.
ЧИТАТЕЛЬ: Какова же связь каждой из этих четырех эпох с перечисленными вами четырьмя принципами, которые необходимо соблюдать, начиная духовную жизнь?
АВТОР: Немного терпения, мой друг. Как видите, в каждой последующей эпохе одна из четырёх столь важных добродетелей перестаёт действовать. Однако это не означает, что та или иная добродетель становится ненужной. Правдивость, милосердие, чистота и аскетизм - главные добродетели, необходимые человеку для того, чтобы начать свой духовный прогресс. В нашу эпоху люди от рождения лишены аскетизма, внутренней и внешней чистоты и милосердия. Правдивость же даётся им как единственная надежда. Но проблема состоит ещё в том, что в течение жизни люди часто лишаются и правдивости, которая была свойственна им от природы. Поэтому изо всех сил нужно пытаться возродить в себе утраченные принципы развития разума. Но, к сожалению, многие из укоренившихся в обществе греховных привычек делают невозможным строгое соблюдение каждого из перечисленных выше принципов.
ЧИТАТЕЛЬ: Я хочу узнать, что это за греховные привычки!
АВТОР: Вы уже знаете их! Каждому из перечисленных выше принципов очищения разума соответствует по одному из перечисленных выше пороков. Поэтому если не соблюдать какое-то из четырех правил, то это сразу повлечет за собой ослабление способности развивать в себе ту или иную из добродетелей - аскетизм, чистоту, милосердие или правдивость:
Аскетизм уничтожается в результате употребления одурманивающих средств.
Внутренняя и внешняя чистота уничтожаются развратом.
Милосердие уничтожается употреблением в пищу мяса и рыбы.
Правдивость уничтожается обманом, неправильным общением, занятием теневым бизнесом и азартными играми.
ЧИТАТЕЛЬ: Очень ценная информация. Будем знать. Хотя, думаю, вряд ли можно начать следовать всему этому сразу.
АВТОР: Это понятно. Но поймите, что нет смысла беспокоиться. Опыт жизни множества людей показывает, что, искренне повторяя Святые Имена Бога, человек просто забывает о своих вредных привычках, как о чем-то несущественном и маловажном.
ЧИТАТЕЛЬ: Вы меня совсем заинтриговали. Меня в связи с этим волнует один наболевший вопрос. Вы много говорили о том, что Бог помогает тем, кто молится Ему и любит Его, - это понятно. Но почему он не помогает всем остальным? Скажите откровенно, Бог вообще помогает людям преодолевать материальные трудности или ему безразлично, как мы тут живем?
АВТОР: Бог помогает всем. Проблема состоит в том, что мы совсем не то просим у Него. В большинстве своём люди - особенно те, кто не понимает истинных ценностей жизни, - изо всех сил просят у Бога материальных благ, комфорта, общественного положения и т. д. Бог некоторое время старается вразумлять человека, но если тот по-прежнему настаивает на своём, то Господь удовлетворяет его просьбу со всеми вытекающими отсюда последствиями.
ЧИТАТЕЛЬ: Неужели могущественный Господь не может вразумить человека?
АВТОР: Может, Он это и делает. Дело в том, насколько мы сами хотим вразумляться. Скажите честно, вы всегда прислушиваетесь к голосу своей совести?
ЧИТАТЕЛЬ: Сдаюсь, сдаюсь. Хорошо, а что нужно делать, чтобы всегда слышать предостережения Господа?
АВТОР: Для этого нужно общаться с теми, кто их слышит. Такое общение, вдохновляя вас, позволит вам с помощью молитвы - желательно по утрам настроить своё сердце на духовный лад.
ЧИТАТЕЛЬ: Значит, утром звучание мантры помогает человеку настроить свою совесть на духовный лад. А что, ночью настройка сбивается?
АВТОР: Она может сбиться в любую минуту нашей жизни. Достаточно кому-то сказать грубое слово - или если вдруг что-то произойдёт не так, как мы планировали, - так мы сразу можем выйти из состояния душевного покоя. При этом в сердце всплывают такие порочные эмоции как гнев, обида, жадность, лицемерие, обман, зависть, жестокость и т. д. Вообще ночью наш правильный психический настрой отключается, потому что разум спит и ум остаётся без контроля. В результате ум вытворяет всё, что ему вздумается.
ЧИТАТЕЛЬ: Если разум спит, то откуда же в уме возникают желания?
АВТОР: Вы знаете, для появления желаний не обязательно иметь активный разум! Хоть во сне, хоть наяву, большая часть желаний исходит из глубинной памяти ума. К вашему сведению, желания возникают не только у людей, но также и у животных. А у животных разум вообще не просыпается. Поэтому они всегда идут на поводу у своих желаний. Когда разум спит, желаниям - раздолье. Поскольку особенно много нереализованных материальных желаний накапливается у нас во время сна, то очень благоприятно совершать молитву утром. Утреннее время - вообще наиболее благоприятное для молитвы.
ЧИТАТЕЛЬ: Почему?
АВТОР: Это обусловлено самим ходом времени. Мы уже говорили, что в ведическом знании существует глубокое понимание разделения времени на различные временные промежутки. Так, в сутках 24 часа, или 1440 минут. Солнце за сутки проходит по небосводу 360 градусов. В Ведах считается, что через каждые 30 градусов меняется психическая атмосфера пространства.
ЧИТАТЕЛЬ: Я уже сам догадался об этом. Не зря же небесная сфера разделена на 12 знаков зодиака: 360:12 = 30. Таким образом, на каждый знак зодиака приходится по тридцать градусов.
АВТОР: Правильно! Точно так же время прохождения Солнцем небесной сферы вокруг Земли (для удобства мы условно принимаем, что Солнце движется вокруг Земли) можно разделить на 12 частей, то есть по два часа, или на тридцать частей:
1440 минут: 30 = 48 минут
Биоритмы Земли и нашего организма меняются каждые два часа, а в психических функциях перемены происходят каждые 48 минут. Таким образом, 48 минут - это тот временной промежуток, когда психическая атмосфера Земли полностью меняется. Древние люди заметили это и каждый такой временной промежуток назвали мухуртой. Итак, в сутках 30 мухурт, из которых Богом для молитвы выделены шестая и седьмая мухурты (если считать от полночи). Пятая мухурта заканчивается в 4 часа утра. Таким образом, наиболее благоприятное для молитвы время начинается ровно в 4 часа утра и заканчивается в 5 ч 36 мин.
ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что всем, кто хочет развить свой разум, нужно вставать до 4 часов утра?
АВТОР: Пусть не все смогут вставать до 4 часов утра, но хотя бы одну мухурту или пусть даже полмухурты нужно использовать для молитвы. Именно в это время Солнце и Луна имеют одинаковую силу влияния на психику человека. Правое полушарие, связанное с Солнцем, и левое полушарие, связанное с Луной, в это время приходят в равновесие. Также приходят в равновесие и все энергетические потоки организма. В результате психика успокаивается, и в уме наступают мир и покой.
ЧИТАТЕЛЬ: Получается, тем людям, которые искренне молятся именно в эти две мухурты, во много раз легче правильно настроить свой ум?
АВТОР: Все, кто молятся в это время, замечают потрясающий результат от утренней молитвы. Недаром говорится: "кто рано встаёт, тому Бог даёт". За великолепный эффект очищения сознания эти две мухурты назвали Брахма мухуртами. Они считаются самыми важными временными промежутками для духовной жизни.
ЧИТАТЕЛЬ: А как молитва может помочь в преодолении стресса?
АВТОР: Молитва - это самое главное средство для преодоления стресса! Стресс можно победить только звуком, благодаря которому зарождается вера. Если ребенок вдруг потерялся в лесу, то он плачет, кричит, зовет своих родителей. Точно так же человек, которым завладел стресс, должен с великой решимостью звать Бога на помощь, повторяя Его Имена. Только так он может преодолеть несчастье, завладевшее его сердцем.
ЧИТАТЕЛЬ: Неужели этот призыв будет услышан и страдания станут меньше?
АВТОР: Бог всегда рядом. Он находится гораздо ближе к нам, чем мы думаем.
ЧИТАТЕЛЬ: Значит, нужно осознать это и установить с Богом контакт?
АВТОР: А иначе страдания никогда не закончатся. Человек так устроен, что никогда не сможет смириться с разлукой. Чтобы победить в сердце утрату, нужно взывать к Богу и желать быть как можно ближе к Нему. В какой-то момент молитвы эта близость к Богу станет явно ощутимой и глубокое счастье утвердится в сердце молящегося; начиная с этого момента, стресс отступит, и жизнь его начнет восстанавливаться.
ЧИТАТЕЛЬ: Да, наверно, это удивительный опыт!
АВТОР: Я желаю вам получить его до того, как в вашу жизнь придут серьёзные испытания. Итак, мы обсудили с вами важность молитвенного правила и переходим сейчас к следующему принципу развития разума:
2. Пранипата - развитие в себе смирения и послушания, общение с наставником, изучение священных писаний.
Изучение священных писаний может явиться серьёзной силой в развитии разума, но только в том случае, если человек готов принять должным образом всё, что в них сказано.
ЧИТАТЕЛЬ: Изучая писания и принимая в результате их чтения какой-то принцип самостоятельно, я столкнулся затем - после общения с возвышенными преданными - с тем, что моё понимание оказалось неправильным. Поэтому, мне кажется, современным людям проникнуть в смысл писаний и разобраться в их наставлениях невероятно сложно.
АВТОР: Не то что сложно, просто невозможно самому глубоко осознать писания. Несомненно, для этого нужен духовный учитель. И это касается не только современных людей: во все времена и эпохи писания изучались только под мудрым руководством опытного наставника.
ЧИТАТЕЛЬ: Но не каждый человек готов принять в свою жизнь наставника; может, достаточно изучать писания просто с собеседником?
АВТОР: Тогда ваши личные домыслы будут отличаться от групповых домыслов! Поймите, без наставника изучать священные писания опасно, можно столько всего напридумывать.
ЧИТАТЕЛЬ: Ну а если человек не готов принять наставника?
АВТОР: Это значит, что он не готов также принять писания. Именно поэтому, изучая писания, нужно развивать в себе смирение, которое так необходимо и для принятия наставника, и для принятия тех истин, которые излагаются в писаниях.
ЧИТАТЕЛЬ: А как развивать смирение?
АВТОР: Смирением называется способность оставаться удовлетворенным независимо от того, как к тебе относятся и как о тебе отзываются окружающие люди. Также под смирением следует понимать способность человека принимать без злобы замечания в свой адрес и прислушиваться к данным ему наставлениям. Наилучший способ развить смирение - служить людям и Богу.
На самом деле способ развития смирения очень прост. Нужно стараться всегда помогать другим, находить у них хорошие черты в характере, прославлять их и учиться не придавать значения собственным заслугам. Для развития смирения хорошо также учиться воспринимать себя глазами тех, кто указывает вам на недостатки.
ЧИТАТЕЛЬ: Но это уже слишком. Обычно такие люди или недолюбливают тебя, или просто завидуют тебе. Какой же тогда смысл смотреть на себя их глазами? Картина будет неправильная, а самооценка заниженная!
АВТОР: Не волнуйтесь насчет самооценки. Если мы станем более самокритичны, то наша самооценка станет только трезвее и правильнее. Почему? Потому что у каждого из нас в разуме есть хотя бы чуть-чуть гордости, которая мешает нам взглянуть на себя под правильным углом зрения. Обычно мы склонны оправдывать свои поступки и чрезмерно строго относиться к поступкам других. Эту тенденцию проявляют все люди, которые не достигли ещё совершенства. Приближение к совершенству как раз и ведёт к тому, что в себе человек начинает видеть больше недостатков, а в других - меньше.