ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что у подавляющего большинства людей не трезвая самооценка?
АВТОР: А разве это не так? Если бы у каждого из нас была трезвая самооценка, тогда вообще не было бы ни ссор, ни споров, ни скандалов. Однако как вы хорошо понимаете, в жизни всё обстоит как раз наоборот.
ЧИТАТЕЛЬ: Понял. Похоже, смирение - довольно практичная штука: благодаря ему возникающие вопросы можно решать легче и без крови!
АВТОР: Всё то, что развивает разум, имеет в жизни важное и практичное значение. Именно потому человек и выбирает себе наставника, чтобы научиться слушать от него о себе то, чего он не смог бы принять ни от кого другого.
ЧИТАТЕЛЬ: Но согласитесь, что любому человеку хочется услышать о себе что-то приятное. Неужели наставник постоянно говорит только о том, что "режет" эгоизм?
АВТОР: Вот именно.
ЧИТАТЕЛЬ: Тогда зачем вообще он нужен? Можно с таким же успехом слушать оскорбления в свой адрес от родственников или от сослуживцев!
АВТОР: Вы правы, мудрый человек учится тогда, когда его кто-то ругает. Однако для этого нужно обладать достаточно высоким уровнем развития сознания. Поэтому для развития трезвого восприятия мира (смирения) обычному человеку и нужен наставник, который в слова порицания сможет вложить столько любви, что ложное эго, живущее в разуме слушающего, не станет вспениваться от гнева.
ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что только строгая любовь - когда тот, кто опытнее, указывает на твои недостатки, - способна очистить разум и наладить жизнь. Разве мягкостью и заботой нельзя добиться того же результата?
АВТОР: Нет, нельзя. Эгоизм сам из разума не уйдет, только строгость поможет в этом.
ЧИТАТЕЛЬ: Значит, строгость - это самое лучшее средство проявления любви и сострадания?
АВТОР: Золотые слова. Человек, постигший эту мудрость, старается найти себе серьёзного наставника, который смог бы своей честной и строгой любовью растопить в его сердце гору невежества. Слушая слова наставника, человек - через боль и преодоление себя - постепенно становится смиренным. Смирение - это ключ от двери, которая ведет к прогрессу и вечному счастью.
ЧИТАТЕЛЬ: Понятно, значит, для преодоления эгоизма в разуме подходит только оперативное вмешательство. Хорошо, а как смирение и послушание помогают в преодолении стресса? Чтобы подвергнуть себя такому тяжелому испытанию, нужны серьёзные основания.
АВТОР: Попав в стресс, человек искренне просит о помощи. Однако если до начала стресса он не развил в себе смирения, то услышать совет, помогающий преодолеть стресс, ему будет и очень сложно, и очень больно. Так что, хотя смирение может помочь в преодолении стресса, но лучше развить его до того, как стресс начнёт ломать разум. Если всё же совет услышан и человек, несмотря на внутреннее сопротивление, станет следовать ему, то очень скоро он начнет справляться со стрессом и наконец окончательно победит его. Если в разуме появится хотя бы тень смирения, значит, разум начал работать. Обычно, если человек находится в состоянии стресса, достучаться до него бывает очень трудно. Для того чтобы сердце научилось верить старшим - духовно развитым людям, нужно долгое время приучать себя смиренно, с глубоким уважением общаться с ними. Поэтому следующим важным принципом развития разума является:
3. Мангала - общение с мудрыми людьми, общение с людьми, преданными Богу, и посещение благоприятных церемоний, направленных на служение Богу.
Общение с мудрыми и святыми людьми - это основа развития разума. Для того чтобы описать этот важный аспект развития разума, я снова обращаюсь к произведению "Джайва Дхарма", написанному великим святым Бхактивинодой Тхакуром:
Выслушав слова святого Бабаджи, Враджанатх сказал: "Занимаясь благочестивой деятельностью, человек получает право войти в общество святых, преданных Богу людей. Что это за благочестивая деятельность? Разве она не является кармой (выполнением своих обязанностей в обществе) и гьяной (размышлениями об абсолютной истине)?"
Святой Бабаджи пояснил: "Благочестивая деятельность очень широко описана в священных писаниях. Как правило, она бывает двух видов: благочестивая деятельность, приводящая к служению Богу, и благочестивая деятельность, приводящая к материальным результатам.
1. Регулярная или случайная благочестивая деятельность, занятия философией или имперсональные размышления - всё это приводит к материальным результатам.
2. Общение со святыми и прочие действия, пробуждающие преданность Богу, способны привести к служению Ему с любовью и преданностью. Накапливаясь, эти результаты обретают духовную силу, которая дарует человеку семя преданности Богу.
Результаты, порождаемые иными видами благочестивой деятельности, такого блага не приносят. Человек получает желаемые плоды и наслаждается ими до тех пор, пока запас его благочестивой кармы не иссякает. Благочестивая деятельность, совершаемая в материальном мире, приносит в качестве своего плода материальное наслаждение. Размышления об абсолютной истине и другие подобные занятия приносят в качестве плода безличностное освобождение (слияние с божественным светом). Но общение со святыми, соблюдение поста в религиозные праздники и в другие священные дни, способные вселить преданность Богу в тех, кто их соблюдает, а также поклонение священным деревьям (туласи), поклонение Господу в храме, почитание освященной пищи, паломничество по святым местам, созерцание святых и смиренное прикосновение к ним - все эти действия приносят в качестве своего плода служение Богу с преданностью".
Враджанатх сказал: "Если человек, терзаемый невзгодами материальной жизни, отрешается от иллюзии материального счастья и принимает разумное решение искать прибежище у стоп Господа, достигнет ли он высот преданности в служении Богу?"
Мудрый Бабаджи ответил: "Если он достаточно разумен, чтобы понять, что причина всех его страданий - иллюзорная энергия Бога (стремление к материальному счастью), что материальный мир жесток и несправедлив и что в нем есть только единственное прибежище - лотосные стопы Верховного Господа, тогда он будет искать прибежища у стоп верующих, преданных Богу людей. Обрести прибежище у стоп преданных Богу - самый короткий путь к служению Богу с верой и преданностью. Отречение и способность разума отличать благоприятное от неблагоприятного, бесспорно, играют свою роль, но для человека, стремящегося к высотам преданного служения Богу, всё это имеет второстепенное значение. Самым важным фактором достижения служения Богу с преданностью является искреннее общение с Его преданными слугами".
ЧИТАТЕЛЬ: Что значит "искать прибежища у стоп преданных Богу людей"? Как это проявляется на его жизни в обществе?
АВТОР: Человек, который понял, насколько серьёзно и смиренно нужно относиться к святым людям, обретает способность очищать и развивать свой разум. Это вовсе не означает, что он становится асоциальным или замкнутым человеком. Вовсе нет. Внешне такой человек выполняет все свои обязанности перед обществом и семьёй, а внутри себя он в состоянии глубокого счастья мысленно поклоняется стопам святых и Богу. Его общение со святыми людьми преисполнено глубокой веры, преданности и серьёзности. В то время как в общение со светскими людьми он не вкладывает своего сердца, поскольку это общение имеет для него в большей степени деловой и внешний характер.
ЧИТАТЕЛЬ: Значит, он избегает сердечного общения с теми, кто несерьёзно относится к духовной жизни?
АВТОР: Да, это так.
ЧИТАТЕЛЬ: Получается, он не любит тех, кто выбрал материальный путь достижения счастья?
АВТОР: Вовсе нет, он их тоже любит, но держится от них подальше.
ЧИТАТЕЛЬ: Этого я не могу понять!
АВТОР: Всё очень просто: если человек выбрал какой-то путь к счастью, то его серьёзность и сердечность отношений с другими людьми также будет усиливаться в этом направлении. Таким образом, дорожки сердечных отношений у людей могут в какой-то момент разойтись или, наоборот, сойтись в зависимости от выбранного ими пути.
ЧИТАТЕЛЬ: Это касается и семейных отношений?
АВТОР: Поймите, что ласково относиться к близким родственникам вовсе не означает, что все их идеи и взгляды нужно принимать глубоко в сердце. Любовь к людям подразумевает бескорыстное служение им. Относитесь к родственникам с любовью.
Однако если кто-то из них выбрал путь материального счастья, не стоит перенимать у него это умонастроение, а также не стоит выяснять с ним отношения по этому поводу. В целом наука правильного общения даётся человеку нелегко. Тем не менее если заняться её изучением, то со временем всё встанет на свои места.
ЧИТАТЕЛЬ: Я уже понял, что это - сложный вопрос, и мне до конца так и не понятна разница между сердечным общением и деловым.
АВТОР: Хорошо, тогда вновь обратимся к "Джайва Дхарме", как раз там и эта тема обсуждается:
Виджая-кумар спросил: "А как следует понимать сказанное в священных писаниях: "следует оставить общество грешников и атеистов"?"
Бабаджи ответил: "Когда в сердце рождается духовная любовь, преданность Господу возрастает. Но если такая любовь еще не возникла, следует избегать сердечного общения с людьми, настроенными против преданного служения Богу. Здесь слово "общение" подразумевает привязанность к кому-либо. Человеку нередко приходится вступать в отношения с другими людьми, но это не то общение, которое имеется в виду, когда мы говорим о сердечном общении. Если же взаимоотношения с другими порождают в сердце желание общаться с ними, это уже считается "сердечным общением". Поэтому следует избегать такого общения с людьми, враждебными Верховному Господу. Если в сердце человека уже возникла любовь к Господу, он не станет близко и сокровенно общаться с враждебными Господу людьми. Но те, кто пока еще находится на начальных этапах духовного развития, должны избегать сердечного общения с материалистично настроенными людьми. Как слишком горячий летний ветер может погубить лианы на деревьях, так и близкое, сокровенное общение с неблагочестивыми людьми может погубить нежную лиану служения Богу с любовью и преданностью".
Виджая-кумар попросил: "Ответь, пожалуйста, с какими людьми не следует близко и сокровенно общаться?"
Бабаджи ответил: "Четыре вида людей враждебны Господу. Это те атеисты, у которых нет преданности Господу, те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям и развратному общению с женщинами, те, чье сердце осквернено влиянием атеизма и безличностного понимания истины, а также те, кто слишком отупел от труда, совершаемого ради денег и материальной выгоды. Следует держаться подальше от близкого общения с этими людьми".
ЧИТАТЕЛЬ: Что значит "предание стопам святых людей"?
АВТОР: В буквальном смысле слова это означает кланяться им в стопы, предаваться им, с верой и преданностью слушать их наставления. В стопах человека находится сила его аскез. Поклонение стопам святых людей приводит к тому, что эти аскезы обретают также и те, кто поклоняется им.
ЧИТАТЕЛЬ: Теперь более-менее понятно. А как правильно посещать благоприятные церемонии, связанные со служением Богу?
АВТОР: Такие церемонии могут проводиться разными религиозными организациями и иметь различный смысл. Однако если главной целью этих церемоний является служение Богу, и священники, которые проводят их, не настроены корыстно, то посещать эти церемонии очень благоприятно. Особенно важно посещать религиозные церемонии в выбранной вами духовной традиции.
ЧИТАТЕЛЬ: Допустим, я уже выбрал какую-то духовную традицию. Насколько может отличаться моё умонастроение при посещении религиозных церемоний в выбранной мною традиции от умонастроения при посещении тех ритуалов, которые проводятся в других религиозных организациях (конфессиях)?
АВТОР: Да, действительно, в этих случаях существует определённая разница в умонастроениях.
Во-первых, нужно тщательно избегать любых религиозных мероприятий, которые совершаются не для Бога или проводятся в грязном, корыстном умонастроении.
Во-вторых, согласно Ведам, лучше избегать тех религиозных мероприятий, на которых убивают жертвенных животных.
В-третьих, нужно избегать религиозных ритуалов, при проведении которых Бога не считают Личностью.
Если религиозное мероприятие проводится в чистоте, с верой и преданностью, без корыстных мотивов, то его посещение в любом случае благоприятно. Мероприятия, проводимые в другой, не выбранной вами религиозной традиции, следует посещать в умонастроении почтения и уважения. Мероприятия же, проводимые в выбранной вами религиозной традиции, следует посещать в умонастроении глубокой преданности и любви.
ЧИТАТЕЛЬ: Тогда я не понимаю, зачем вообще посещать мероприятия, которые проводятся в других религиозных традициях?
АВТОР: Для того чтобы глубже понять эту традицию и избавиться от негативных настроений по отношению к верующим этой конфессии.
ЧИТАТЕЛЬ: А почему вы думаете, что у меня должны возникнуть какие-то негативные настроения?
АВТОР: У вас их может и не быть, но вы никак не можете исключить, что они не появятся у верующих вашей духовной традиции, с которыми вы тесно общаетесь. Для того чтобы в сердце никогда не развивалась зависть по отношению к другой вере, нужно серьёзно изучать насколько в ней люди преданы Богу. Именно для этого и следует посещать религиозные мероприятия разных духовных традиций, но только те, которые направлены на чистое, бескорыстное служение Личности Бога.
ЧИТАТЕЛЬ: Понятно. А как общение со святыми и посещение святых мест может помочь в преодолении стресса?
АВТОР: Общение со святыми людьми - это лекарство, которое можно положить на рану своего истерзанного стрессом сердца. Такое общение немедленно пропитывает сердце нектаром, и стресс на время отступает. Поэтому во время стресса лучше всего постоянно общаться со святыми людьми. В этом случае не исключено, что стресс вообще прекратится.
ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что во время стресса хорошо уйти в монастырь или поселиться в святом месте?
АВТОР: Гениальная идея! Во время стресса человек для общества просто бесполезен, он постоянно всех мучает и истязает. В монастыре же ему найдется служение, и ему там будут рады. Монахи нуждаются в том, чтобы проповедовать кому-то, а он нуждается в проповеди. Жизнь в монастыре во время стресса - это настоящий подарок судьбы. В хорошем монастыре такая спокойная и счастливая атмосфера, что, попав туда, человек сразу забывает о своих проблемах. Кроме того, пожить в монастыре полезно и для того, чтобы на всю жизнь привить себе здоровые привычки, которые помогут в дальнейшем развивать и укреплять разум.
4. Йама и нияма - практика здоровых привычек и регуляций.
Йама и нияма - это заповеди, которые рекомендуется соблюдать человеку, если он действительно настроен развивать свой разум. Каждый из десяти аспектов касается определенного направления развития разума. В состав йамы входят:
1. Ахимса - стараться не причинять вреда живым существам, а также не есть мясо, рыбу, морепродукты. Употребляя эти продукты, мы совершаем насилие над живыми существами. Соблюдая ахимсу, человек увеличивает чистоту разума и достигает способности быть правдивым.
2. Сатьям - правдивость. Занятие теневым бизнесом, неблагоприятное общение и азартные игры разрушают правдивость. Правдивость при выполнении своих обязанностей увеличивает силу разума, позволяет правильно распоряжаться своими силами и жить спокойной жизнью.
3. Апариграха - не стремиться к чрезмерному труду и накапливать денег больше, чем нужно для спокойной жизни. Укрепляет силу разума и увеличивает способности достигать самоудовлетворенности. Удовлетворенный своей судьбой человек не нуждается в чужой собственности.
4. Астея - избегать воровства. Имеется в виду не только грубое воровство, но и тонкое - когда кто-то крадёт чужие мысли и выдаёт их за свои собственные. Соблюдая астею, человек достигает высокой степени чистоты разума и развивает самоконтроль.
5. Брахмачарья - избегать разврата и даже в семье стараться не увлекаться сексом. Брахмачарья делает разум настолько сильным и решительным, что разум обретает способность противостоять судьбе.
Нияма состоит из:
1. Шаучи - чистота. Имеется в виду как внешняя чистота (чистота тела, одежды и жилья), так и внутренняя чистота - чистота сознания. Соблюдение чистоты - признак чистоты в разуме.
2. Сантоша - удовлетворенность, умиротворенность. Нужно стараться принимать судьбу такой, какая она есть, и не причитать, если жизнь становится трудной. Достижение сантоши дарует чистую жизнь и правильное понимание счастья.
3. Тапас - аскеза. Нужно брать на себя обеты, соблюдать режим дня и искоренять все вредные привычки: курение, употребление алкоголя или наркотиков. Если человек ведет аскетичную жизнь, то это значит, что его разум уже обрел силу.
4. Свадьяя - изучение священных писаний. Доступно тем, кто уже возвысил и очистил свой разум настолько, что у него появилась внутренняя возможность подчинить свою жизнь духовному учителю. Без духовного учителя полноценно изучать священные писания невозможно.
5. Ишвара пранидана - предание себя Всевышнему. Может также означать религиозность, веру в Бога. Только после многих благочестивых жизней человеку выпадает удача получить возвышенное общение со слугами Бога. Получив от святых людей вкус к духовной жизни, он решительно направляет свою жизнь на служение Богу. В этом и состоит конечная цель развития разума, которая так редко достигается в наше время. Об этом говорится в "Бхагавад-гите" (7.17–19):
Лучшим (из благочестивых людей) является тот, кто обладает совершенным знанием и всецело отдает себя чистому преданному служению Богу. Господь очень дорог такому преданному, и он очень дорог Личности Бога.
Все эти слуги Бога, - без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Господа, Сам Господь считает во всем подобным Ему. Служа Богу с трансцендентной любовью, он непременно придет в духовную обитель, достигнув высшей и самой заветной цели.
Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Богу, ибо он осознал, что личность Бога - причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко.
Итак, йама и нияма дают определенные рекомендации, с помощью которых человек должен очистить свой разум и достичь любви к Богу. Может быть, у вас есть какие-то вопросы по рассмотренным пунктам?