Разум. Творческий отклик на сейчас - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" 13 стр.


Ум - один из самых красивых , самых сложных , самых развитых механизмов . Он верно вам служил , он продолжает верно вам служить . Благодаря его службе вы всю жизнь повторяете эту историю - эту историю повторяет каждый . Вы сделали ум хозяином , и теперь хозяин обращается с вами как со слугой .

В этом проблема - не в том, что ум должен быть изгнан . Если вы прогоните ум, то станете сумасшедшим . Без ума вам останется доступной только одна профессия - политика !

Я слышал, что один человек - наверное, это какая-то история из будущего, - попал в больницу, потому что его мозг был повреждён в автомобильной катастрофе, и он захотел новый . И он попросил хирурга показать ему все мозги, которые были в распоряжении больницы . Хирург привёл его в хранилище ; там было много мозгов . Первый мозг принадлежал профессору, математику . Он осведомился о цене - пятьдесят долларов . Он был удивлён : знаменитый математик, Нобелевский лауреат, и всего пятьдесят долларов ! Вторым был мозг музыканта, и он стоил всего тридцать долларов Затем был мозг бизнесмена, и он стоил только двадцать долларов . И так далее, и так далее . В конце концов, они добрались до мозга политика - и он стоил пять тысяч долларов ! Этот человек был озадачен . Он сказал :

- Почему он стоит так много? Хирург ответил :

- Потому что он никогда не был в употреблении !

Вам понадобится весь ум, который у вас есть, - но только будьте его хозяином . Используйте его, не позволяйте ему использовать вас .

И в этом и есть вся медитация : искусство отстранения от ума, восхождения над умом, выход за пределы ума, знание : " Я - не ум ". Это не значит, что вы должны прогнать ум . Знание, что вы - не ум, снова делает вас хозяином . Тогда вы можете использовать ум . Прямо сейчас ум - не в ваших руках .

Познанное, непознанное, непознаваемое

Разум - это ясное прозрение в вещи, о которых у вас нет информации . Память может оперировать только теми вещами, которые вам уже известны, - но жизнь складывается из познанного, непознанного и непознаваемого . В том, что касается познанного, достаточно памяти .

Именно это делают все ваши университеты и все ваши системы образования : они просто закладывают вам в память больше и больше информации, и всё, что известно вашей системе памяти, вы сможете тут же изложить . Это изложение не доказывает, что вы разумны .

Разум познаётся, лишь когда вы сталкиваетесь с неизвестным, с тем, о чём у вас нет заранее никакой памяти, никакого знания, никакой информации . Когда вы сталкиваетесь с неизвестным , эта точка определяет всё . Как теперь откликнуться?

Разум означает способность откликаться на новые ситуации . Он исходит из существа - ум остаётся только проводником - своего рода осознание того, что такое ум, не принадлежа к нему . Разум - это качество свидетеля ; он наблюдает ум и даёт уму инструкции .

История :

Студент Доко пришёл к мастеру и сказал :

- В каком состоянии ума я должен искать истину?

Мастер ответил :

- Никакого ума нет , поэтому ты не можешь привести его ни в какое состояние , и нет никакой истины , поэтому ты не можешь её искать .

Доко сказал :

- Если нет ни ума , ни истины , почему все эти студенты каждый день собираются вокруг тебя , чтобы учиться?

Мастер оглянулся по сторонам и сказал :

- Я никого не вижу . Ищущий спросил :

- Кого же тогда ты учишь?

- У меня нет языка ; как я могу учить? - ответил мастер .

Тогда Доко сказал печально :

- Я не могу тебя постичь ; я не могу понять . Мастер сказал :

- Я и сам не понимаю .

Жизнь - это такая тайна, никто не может её понять, и тот, кто претендует на то, что понимает, - просто невежествен . Он не осознаёт, что говорит, какой вздор говорит . Если вы мудры, вот первое осознание : жизнь не может быть понята . Понимание невозможно . Понять нужно не более этого - что понимание невозможно . Именно об этом говорит эта прекрасная дзэнская история .

Мастер говорит :

- Я и сам не понимаю .

Если вы пойдёте и спросите просветлённых, это будет их ответом . Но если вы пойдёте и спросите непросветлённых, они дадут вам множество ответов, предложат множество доктрин ; они попытаются разрешить тайну, которая неразрешима . Это не головоломка . Головоломка может быть разрешена, тайна неразрешима по самой своей природе - нет способа её разрешить . Сократ сказал : " Когда я был молод, я думал, что знаю слишком много . Когда я состарился, достиг зрелости в мудрости, я начал понимать, что ничего не знаю ".

Сообщают, что один из суфийских мастеров, Джуннайд, работал с новым молодым человеком . Молодой человек не осознавал внутренней мудрости Джуннайда, и Джуннайд жил такой обычной жизнью, что нужны были очень проницательные глаза, чтобы осознавать, что вы находитесь рядом с буддой . Он работал как обычный рабочий, и лишь те, у кого были глаза, могли его узнать . Узнать Будду было очень легко - он сидел под деревом Бодхи ; узнать Джуннайда было очень трудно - он трудился как рабочий, не сидел под деревом Бодхи . Он был в каждом возможном смысле абсолютно обычен . Один молодой человек работал с ним, и этот молодой человек постоянно показывал своё знание, и на всё, что делал Джуннайд, он говорил :

- Это неправильно . Это можно сделать вот так, это будет лучше, - он знал всё обо всём .

В конце концов, Джуннайд рассмеялся и сказал :

- Молодой человек, я недостаточно молод, чтобы так много знать .

Это действительно что-то . Он сказал :

- Я уже недостаточно молод, чтобы так много знать . Только молодой человек может быть таким глупым, таким неопытным . Сократ прав, когда говорит : " Когда я был молод, я много знал . Когда я созрел, приобрёл опыт, я стал осознавать только одно - что я абсолютно невежествен ".

Жизнь - это тайна ; это означает, что она не может быть разрешена . И когда все попытки её разрешить доказывают свою тщетность, вас озаряет тайна . Тогда двери открыты ; вы приглашены . Оставаясь знающим, никто не входит в божественное ; станьте ребёнком, невежественным, ничего не знающим, - и тайна примет вас в свои объятия . Со знающим умом вы хитры, не невинны . Невинность открывает дверь .

Этот дзэнский мастер был прав, когда сказал :

- Я и сам не понимаю .

Это был глубокий ответ, действительно глубокий, глубочайший из всех возможных . Но это конец истории . Начните с самого начала ...

Ученик пришёл к дзэнскому мастеру и сказал :

- В каком состоянии ума я должен искать истину? Мастер сказал :

- Ума нет, поэтому не может быть и никакого состояния ума .

Ум - это иллюзия, которой нет в реальности, но которая кажется реальной, реальной до такой степени, что вы думаете, что вы - в уме . Ум есть майя , ум - это лишь сновидение, ум - лишь проекция ... мыльный пузырь, плывущий по реке . Солнце восходит, его лучи касаются пузыря ; возникает радуга, и больше в нём ничего нет . Если вы коснётесь пузыря, он лопнет, и всё исчезнет - радуга, красота - ничего не останется . Лишь пустота станет единой с бесконечной пустотой . Просто была стенка, стенка пузыря . Ваш ум - только стенка мыльного пузыря : внутри него - ваша пустота ; снаружи - моя пустота . Это только мыльный пузырь, проколите его, и ум исчезнет .

Мастер сказал :

- Никакого ума нет ; о каком состоянии ты спрашиваешь?

Это трудно понять . Люди приходят ко мне и говорят :

- Мы хотим достичь молчаливого состояния ума .

Они думают, что ум может быть молчаливым ; ум никогда не может быть молчаливым . Ум означает сутолоку, болезнь, нездоровье ; ум означает напряжение, состояние внутренней боли . Ум не может быть молчаливым ; когда есть молчание , ума нет . Когда приходит молчание , ум исчезает ; когда есть ум , молчания больше нет . Поэтому никакого молчаливого ума быть не может, точно так же как не может быть ничего подобного здоровой болезни . Возможно ли иметь здоровую болезнь? Когда есть здоровье, болезнь исчезает . Молчание - это внутреннее здоровье ; ум - это внутренняя болезнь, внутреннее беспокойство .

Таким образом, никакого молчаливого ума быть не может, а этот ученик спрашивает :

- Какого рода, какого вида, какого состояния ума я должен достичь?

Мастер отвечает выстрелом прямой наводкой :

- Никакого ума нет, поэтому ты не можешь достичь никакого состояния ума .

Пожалуйста, отбрось эту иллюзию ; не пытайся достичь никакого состояния этой иллюзии . Это всё равно, что собираться в путешествие по радуге и спрашивать меня : " Какими шагами нам путешествовать по радуге? " Я говорю : " Никакой радуги нет . Радуга - это только кажущаяся видимость, никаких шагов предпринимать не надо ". Радуга просто исчезает ; её нет . Это не реальность, это ложное истолкование реальности .

Ум - не ваша реальность ; это её ложное истолкование . Вы - не ум, никогда не были умом, никогда не можете быть умом . Это ваша проблема - вы отождествились с чем-то, чего нет . Вы подобны нищему, который верит, что владеет королевством . Он так беспокоится об этом королевстве - как им управлять, как им править, как предотвратить анархию . Никакого королевства нет, но он обеспокоен .

Чжуан-цзы однажды приснилось, что он стал бабочкой . Утром он был очень подавлен . Его друзья спросили :

- Что случилось? Мы никогда не видели тебя таким подавленным .

Чжуан-цзы сказал :

- Я озадачен, я в растерянности, я не могу понять . Ночью, когда я спал, мне приснилось, что я стал бабочкой .

И один из друзей рассмеялся :

- Никого никогда не беспокоят сны . Когда ты просыпаешься, сон исчезает ; почему он тебя беспокоит?

Чжуан-цзы сказал :

- Дело не в этом . Теперь я озадачен : если Чжуан-цзы может во сне стать бабочкой, возможно, теперь бабочка уснула, и ей снится, что она - Чжуан-цзы .

Если Чжуан-цзы может во сне стать бабочкой, почему не может быть наоборот? - бабочке может присниться, что она стала Чжуан-цзы . Что же тогда реально - что Чжуан-цзы приснилось, что он стал бабочкой, или что бабочке снится, что она стала Чжуан-цзы? Что реально? Бывают разные радуги . Вы можете стать во сне бабочкой . И вы можете стать умом в этом большем по размеру сне, который называете жизнью . Когда вы просыпаетесь, то не достигаете пробужденного состояния ума, вы достигаете состояния не-ума, достигаете не-ума .

Что значит не-ум? Это трудно понять . Но иногда, сами того не зная, вы его достигаете . Может быть, вы его не узнаете . Иногда, просто сидя как обычно, ничего не делая, когда в уме нет никакой мысли ... - потому что ум - только процесс мышления . Это не вещество, это только процессия . Вы здесь, в этой аудитории, в которой я говорю . Я могу сказать, что здесь находится толпа, но есть ли здесь действительно что-то подобное толпе? Вещественна ли эта толпа, или здесь есть только отдельные люди? Мало-помалу, если все они уйдут, останется ли что-то подобное толпе? Когда все уйдут, никакой толпы не будет .

Ум - точно как толпа ; мысли - люди . И поскольку мысли присутствуют непрерывно, вы думаете, что этот процесс веществен . Отбросьте каждую индивидуальную мысль, и, в конце концов, ничего не останется .

Ума как такового нет , есть только мышление .

Мысли движутся так быстро , что вы не видите промежутка между двумя мыслями . Но промежуток всегда есть . Этот промежуток - и есть вы . В этом промежутке нет ни Чжуан-цзы, ни бабочки, - потому что бабочка - это своего рода ум, и Чжуан-цзы - тоже своего рода ум . Бабочка - это одно сочетание мыслей, Чжуан-цзы - другое, но и она, и он - умы . Когда ума нет, кто вы - Чжуан-цзы или бабочка? Ни один, ни вторая . И в каком вы состоянии? В просветлённом состоянии ума? Если вы думаете, что пребываете в просветлённом состоянии ума, это снова мысль, а когда есть мысль , вас нет . Если вы чувствуете, что вы - будда, это - мысль . Ум вошёл ; теперь начался процесс мышления, снова небо затянуто облаками, голубизна потеряна . Вам больше не видна бесконечная голубизна .

Между двумя мыслями попытайтесь быть бдительным - смотрите в промежуток, в промежуточное пространство . Вы не увидите ума ; это и есть ваша природа . Потому что эти мысли приходят и уходят - они случайны - но это внутреннее пространство остаётся всегда . Облака собираются и рассеиваются, уходят - они случайны, но небо остаётся . Вы - это небо .

Однажды случилось так, что искатель пришёл к Баязиду, суфийскому мистику, и сказал :

- Мастер, я - очень злой человек . Гнев случается со мной очень легко ; я совершенно теряю рассудок и делаю безумные вещи . Потом я сам не могу поверить, что смог сделать такие вещи ; я просто не в себе . Как мне отбросить этот гнев, как его преодолеть, как взять его под контроль?

Баязид взял руками голову этого ученика и посмотрел ему в глаза . Ученику стало немного не по себе, и Баязид сказал :

- Где этот гнев? Я хотел бы заглянуть в него . Ученик смущённо рассмеялся и сказал :

- Прямо сейчас я не чувствую гнева . Он случается иногда .

И Баязид сказал :

- То, что случается иногда, не может быть твоей природой . Это случайность, которая приходит и уходит . Это словно облака - зачем беспокоиться об облаках? Думай о небе, которое есть всегда .

Назад Дальше