Вот что пишет по этому поводу Айенгар: "Одна из причин, по которой я веду себя с учениками очень строго, заключается в том, что я хочу дать им полтора часа жизни в настоящем… Я не оставляю им возможности предаваться посторонним мыслям вроде "что у меня сегодня на ужин" или "повысят ли меня на работе". Для того, кто привык убегать от настоящего, один час "сейчас" может стать настоящим потрясением или вовсе оставить без сил. Не исключено, что усталость, которую многие испытывают после занятий, объясняется скорей этой причиной, чем физической работой в асанах. Мы настолько привыкли ментально отсутствовать в том, что происходит, что это стало для нас необходимостью, наркотиком, а привычки, как известно, изжить не так просто".
Если, не имея достаточного опыта и не видя перед собой инструктора, ты будешь заниматься сама, то поневоле будешь держать в голове последовательность асан, сама себе отдавать распоряжения или наоборот, говорить: "Что-то я устала, не хочу больше", – то есть думать. А когда занимаешься в классе, срабатывает некий загадочный эффект, при котором ты сразу после начала занятия погружаешься в состояние динамической медитации. То есть ты не думаешь вообще ни о чём постороннем, а просто выполняешь то, что тебе говорят и показывают. А если ты что-то делаешь неправильно, инструктор тебя скорректирует. Со стороны намётанным глазом всё видно. Конечно, инструкторы бывают разные, у каждого своя манера, не каждый тебе подходит. Хорошо бы заниматься под руководством тех людей, которые на уровне восприятия тебя полностью устраивают.
Поначалу, особенно если занятие проходит в высоком темпе, ты можешь не всё схватывать, недопонимать, не успевать, уставать, даже что-то сварливо приговаривать внутри себя. Поэтому изначальная установка: выдержать этот час (или полтора) несмотря ни на что, очень важна. Надо понимать, что сопротивляется и ропщет именно твоё "эго", к которому ты так привыкла и которое по жизни создаёт тебе массу проблем. В жизни мы редко понимаем разницу между подавлением "эго" и усмирением, поэтому сопротивляемся на всякий случай. А во время занятий очень хорошо понимаем, настраиваемся на нужную волну, усмиряем это чёртово "эго", вслед за чем потихоньку начинаем открывать в себе внутренние резервы…
Вот тебе ещё цитата: "Соединение усилия с концентрацией и равновесием в асане обязательно приводит к тому, что мы начинаем жить насыщенной жизнью в настоящем мгновении, а это, согласитесь, в условиях современной жизни явление не частое. Подобная актуальность, т. е. пребывание в мгновении, оказывает как укрепляющее, так и очищающее воздействие. Физически это проявляется в отторжении болезни, ментально – в освобождении ума от предрассудков и "застоялых" мыслей, а на самом высоком уровне, где восприятие и действие становятся одним, – в обучении мгновенно правильному действию, т. е. действию, не производящему реакции. На этом уровне мы также можем устранить остаточные эффекты совершённых в прошлом действий". (Б.К.С. Айенгар. "Йога-сутры Патанджали. Прояснение"). Тут он имеет в виду философский аспект йоги, и об этих аспектах мы поговорим позже.
Идеально, если в помещении для занятий создается правильный микроклимат, приближенный к климату родины йоги – Индии. То есть тепло, даже душновато, и никакого кондиционирования, кроме свежего воздуха с улицы. Таким образом, если темп будет высокий, в ходе занятий ты будешь интенсивно потеть, и это будет пот, напоминающий любовный. Ощущения после занятия, кстати, будут тоже как после акта любви.
И в конце занятия, приняв "позу мертвеца", ты впадешь в то самое состояние "читта вритти ниродха" естественным образом, уже в ситуации полного релакса. Со временем ты осознаешь, как это состояние благотворно и для твоего ума, и для твоей психосоматики, и для приращения твоих возможностей. Но чтобы это выяснить, надо, конечно, это периодически испытывать.
Придёт пора и для самостоятельной практики. Но как самонадеянно и в целом неправильно было бы учиться играть на музыкальном инструменте по самоучителю, так и осваивать систему асан по книгам, журналам и видео – не самое лучшее решение. Тем более что сейчас есть масса возможностей освоить методологию в правильных местах. В идеале заниматься нужно индивидуально с учителем. Учителя йоги говорят, что йога – это то, что происходит между двумя людьми, между учителем и учеником. Я уважаю эту точку зрения и всячески поддерживаю то, что сказано в Упанишадах и закреплено в традиции многих Школ: первое необходимое условие обучения – это учитель, а второе – ученик. Но индивидуальные занятия даже с инструктором по йоге стоят ощутимых денег, а Учителя, который будет заниматься с тобой бесплатно, можно так никогда и не встретить… Поэтому будем практиковать исходя из тех возможностей, которые есть здесь и сейчас.
Скажу еще несколько слов о пользе асан, в которой ты обязательно убедишься на собственном опыте, если до сих пор ещё не убедилась.
Асаны на баланс не только укрепляют ноги и позвоночник, не только развивают чувство равновесия. Они очевидным образом способствуют концентрации, самодисциплине и развивают силу воли. Спокойный рабочий процесс – попытка, неудача, новая попытка – делает тебя и психологически более уравновешенной, стойкой и упорной в своих усилиях. В тебе развиваются такие качества как смирение, последовательность, терпение, собранность и самоконтроль. По моему скромному мнению, ничто в физической работе над собой не сравнится с асанами на равновесие и баланс.
Асаны на скручивание не только растягивают и разворачивают наше тело, чтобы оно было гибким и подвижным. Они способствуют снятию внутренних "зажимов", которые формируются от недостаточной физической активности, нефункциональных напряжений и неуверенности в себе. Скручивание означает натяжение в одном и одновременное расслабление в другом участке тела. Последовательность скручиваний запускает в организме очистительные и структурирующие процессы, в кровь начинают активно поступать нужные ферменты и гормоны, от чего ты ощущаешь кайф. Но кайф этот не только физический: ты можешь понять, как и в повседневной жизни дополнительное напряжение и усилие, умение в чём-то напрячься, а в чём-то расслабиться, чтобы получить нужный эффект, оказываются необходимы для развития твоей личности, при условии что ты действуешь осознанно и во благо.
Асаны на прогибы ни с чем не сравнимы по благотворному воздействию на позвоночник. Известно, что здоровый и гибкий позвоночник – это основа здоровья вообще. Не поддерживая эту гибкость, мы гарантируем себе проблемы со спиной, а ощутив такую проблему однажды, навсегда запоминаем, как это страшно. Выполняя асаны на прогибы (но без фанатизма, особенно если спина больная), ты через короткое время ощущаешь, насколько твой позвоночник и весь скелет лучше тебя держит. Кроме того, прогибы назад активизируют деятельность мозга, высвобождают энергию, приводящую в тонус весь организм. И вообще, любые асаны, в которых позвоночник выгибается дугой, способствуют приливу психической энергии. Со временем в тебе усиливается способность пресекать посягательства на эту энергию со стороны кого ты ни было, а понятное дело, что в подобных посягательствах недостатка нет…
Перевернутые асаны улучшают кровообращение, способствуют циркуляции лимфы и венозному оттоку, избавляют от хронического напряжения, которое привносит сила тяжести, постоянно давящая на позвоночный столб. Говорят, что можно избавиться от стереотипов в мышлении, но я таким образом освежить свой ум не пробовала (то есть я вниз головой не стою, возможно, всё ещё впереди). На примере этих асан ты учишься тому, как важно выполнять всё правильно и руководствоваться только своими внутренними ощущениями.
Очень скоро, а может, и сразу (зависит от степени "запущенности" твоего тела), ты почувствуешь, что стала вся такая размятая, развёрнутая, живот подтянулся, голова поднялась, спина держит, ноги носят… Если посмотреть на тебя со стороны, можно уверенно сказать: это девушка любимая и счастливая. Да ты и сама так будешь себя чувствовать. Потому что вот она, любовь к себе-то животворящая, что делает. Любовь в теории познать нельзя, а только на практике.
Поговорим про ямы
Можно сказать, что ямы – это нравственные заповеди, или этические предписания, соблюдение которых помогает человеку интегрироваться в социальную среду, жить активной жизнью и практиковать йогу. Адепты считают, что без соблюдения этих предписаний йога – не йога, а районная самодеятельность. Очень может быть, спорить не буду. И соглашусь, что есть такие человеческие качества, которые с йогой несовместимы, а есть такие, которые свидетельствуют о нравственном и душевном здоровье человека, помогают ему развиваться. Делают его лучше, короче говоря.
Соблюдение ям – это своего рода нравственная подготовка к успешному освоению йоги. "Ямы призваны регулировать наше поведение, с тем чтобы оно не диктовалось ни заблуждениями, ни соображениями жадности, ревности, зависти или ненависти. Смысл в том, чтобы избежать поведения, которое заставляет страдать, предпочтя ему такой образ жизни, который ведет к счастью", – говорит Стивен Коуп, автор книги "Мудрость йоги".
Первая яма: Ахимса
Слово химса обозначает жестокость и несправедливость, префикс "а" означает отсутствие химсы, т. е. ненасилие, непричинение вреда. Для западного ума уже сама эта формулировка таит в себе множество вопросов, провоцирующих на дискуссии. Что значит ненасилие? Где проходят границы между ненасилием и насилием, и как человек может не причинять вреда, если сам его организм в процессе жизнедеятельности убивает миллионы бактерий ежеминутно? Не говоря уже обо всём остальном, что человек делает…
Много раз становясь свидетелем дискуссий, развёрнутых на пустом месте, я однако же хочу поделиться своими ощущениями по поводу ахимсы. Человек по природе своей агрессивен – иначе он просто не смог бы выжить. Мы хищники. А люди, живущие в суровом климате, хищниками быть просто обязаны. Надо убивать животных, надо шить себе одежду из их шкур – если кто-то отрицает это, пусть живёт в теплом климате, неге, комфорте, где всю работу выполняли бы другие, а он предавался бы созерцанию и рассуждениям. Вопрос не в этом. Допустим, человек, вставший на путь постижения йоги, отказался от употребления мяса и даже от ношения изделий из натуральной кожи, потому что это – результат убийства. Но должен ли он отстраняться от любых насильственных действий: не убивать кровососущих насекомых и вредных грызунов, а говорить им "кыш", не давать сдачи, когда его бьют по морде, и т. д. Вот в чём вопрос.
Ахимса – большая сила, – говорят нам мудрецы, и мы верим им на слово. Но для того чтобы уклониться от насилия и причинения вреда, сделав руки "домиком" и вообразив, что так можно прожить – большого ума не надо. Но раз существует такое понятие как зло, должна быть и такая способность как сопротивление злу. Если, например, грызуны внедрятся в твой дом, и встанет вопрос: или ты или они, ты что, капитулируешь, лишь бы не причинить им вреда? Или если твою подругу будут избивать, а ты убежишь и не позовёшь на помощь, или будешь стоять рядом и канючить: "Пожалуйста, не надо", как ты будешь потом с этим жить? Или если на то, что тебе дорого, пойдут войной – а ты будешь сидеть сиднем или станешь спрашивать кого-то, правильно ли дать отпор – многого ли стоит такая философия?
Мне кажется, что чем больше мы уходим в эту конкретику, тем больше отдаляемся от сути, и так будет всегда, когда речь будет заходить о философской системе йоги. А она не предполагает однозначных шаблонных ответов даже на самые конкретные вопросы. Она направлена на то, чтобы лучше понимать себя и постигать, насколько в этом мире всё взаимосвязано.
Самый главный урок, который вынесла лично я из этой темы, заключается в следующем: если в мыслях тобой руководят раздражение, злоба и желание навредить по этой причине, ты не права. Если эгоизм, недоброжелательность и агрессия руководят твоими поступками, ты можешь выиграть на каком-то этапе, но проиграешь по-крупному. И наоборот, как только ты делаешь усилие и направляешь всю свою волю на то, чтобы не обидеть, не причинить боль и вред без уважительных причин, не раскрутить конфликт, а погасить его, ты ведешь себя правильно.
Потому что для соблюдения ахимсы важны не столько процессы, которые происходят с нами, сколько внутренние установки нашего сознания. Ахимса прежде всего означает дружелюбие и внимание по отношению ко всему окружающему. Если мы не желаем никому зла, даже если приходится причинять кому-то боль или необходимо убить (как убивает человек животных для пропитания), если мы действуем строго по необходимости, а не по своей прихоти, то наши внутренние установки правильны.
Соблюдение ахимсы наполняет сознание спокойным принятием других и обстоятельств жизни, примиряет нас с реальностью. И наоборот, желание как-либо обидеть и притеснить другое живое существо, даже нанести вред окружающей среде, – всё, что делается для ублажения собственного "эго", мешает достижению мудрости. И недаром ахимса стоит самой первой ступенью на пути постижения йоги.
Другое дело, что раз ты периодически оказываешься в ситуации, когда насилие применяют к тебе, то значит, твой духовный путь не усыпан лепестками роз. Идти по нему предстоит ещё долго и трудно, понимая, что испытания для чего-то тебе даны. Но обратимся к мнению великих. Ганди говорил, что ахимса осуществима только при наличии бесстрашия. Вивекананда утверждал, что, лишь когда человек разовьёт в себе силу, необходимую для сопротивления злу, ненасилие станет для него добродетелью.
Как же современному человеку в его обычной жизни умудриться соблюдать ахимсу? Вспомнить, что по своему определению она означает твёрдую альтернативу насилию. Там, где можно без него обойтись, нужно обходиться. Поведению противной стороны противопоставить поведение, не содержащее насилия: просьба, совет, предупреждение. Если мы проявляем волю, то предлагаем противнику открытый диалог (о способах поведения в конфликтной ситуации написано в главе "Воин"). Если мы обладаем необходимой внутренней силой, то можем и поднажать, подключить энергетические ресурсы своей личности. Но всё это не с целью уничтожить другого, а во благо. Когда мы действительно благожелательны, то встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. И наоборот, желание навредить (пусть даже спонтанное и неосознанное) создаёт у нас внутреннее напряжение, способное повредить прежде всего нам самим.
Похоже, что принцип ахимсы изначально заложен в каждой женщине. Это неудивительно: женщина создаёт жизнь, ей ли не знать, что разрушение преступно! Но есть и другие аспекты, которые мужчины пытаются постичь на своем духовном пути, а для женщин являются природными качествами:
– Не действовать в защиту только своих интересов (для женщины-матери это очевидно);
– Уважать своего противника (стоит признать, что в чём-то он сильней, как тут же открываются внутренние резервы и другие способы противостоять);
– Искать достойные пути выхода из конфликта до последнего (кажется, что дипломатию породили женщины);
– Защищать даже своего противника от поругания чести и достоинства (в ходе опыта женщина обычно узнаёт, что такое унижение, и если она не больна на голову, не будет обрекать на унижение себе подобных);
– Не получать удовольствия от насильственных действий и любых поступков, которые причиняют бессмысленный вред.
Всё это, конечно, красивые и комплиментарные умопостроения, те, кто будут их опровергать, в своём праве. Но на самом деле способность сопротивляться злу от пола не зависит, и развита не у всех. Она требует присутствия духа и большой внутренней силы. По-настоящему сильный человек не может быть злым. Злы только ущербные и духовно слепые. Их можно жалеть, но когда они выходят за рамки, ставить на место.
И ещё один, практический момент: ахимса означает, что насилие нельзя применять и к себе. В очевидном смысле: нельзя злоупотреблениями истязать и отравлять свой организм, соглашаться на то, что тебе ненавистно, делать то, что претит твоей совести, и т. д. Или не делать того, что очень хочется и никому не повредит – ведь это тоже насилие над собой. В не совсем очевидном, но очень важном смысле: когда ты занимаешься практикой йоги, выполняешь асаны, пранаяму или делаешь очистительные процедуры, надо понимать, что любой сильный дискомфорт – это состояние неправильное. Должно быть трудно, но не должно быть больно. У тебя также не должно быть паники, что ты этого делать не хочешь, потому что чувствуешь, что тебе это вредно. Даже если все так делают, а организм твой этого не хочет, значит, надо слушаться организма. И не надо себя насиловать, в идеале – ни в чём и никогда.
Хочешь верь, хочешь – не верь. Когда йогин совершенствует в себе качество ненасилия, это приводит к тому, что в его присутствии прекращается враждебность. А на более высоком уровне состояние его ума таково, что даже попытки причинить ему зло обречены. Популярен диалог учителя и ученика, иллюстрирующий, как ненасилие противостоит злу. Ученик спрашивает: "А если вас подстерегут пятеро, или если вас будет ждать снайпер с винтовкой?" "Меня там просто не будет", – отвечает учитель.
Вторая яма: Сатья
Правдивость, воздержание от неправды. В самом общем приближении это можно трактовать двояко. Сначала вновь попробуем прийти к пониманию через приставку "не". Согласись, что между установками: говорить только правду и не говорить неправды есть разница. Когда мы говорим, как нам кажется, правду, мы апеллируем к фактам. Кстати, признание фактов тоже входит в понятие сатья. Но всегда ли мы понимаем разницу между фактом и личным мнением, не говоря уже о разнице между фактом и истиной? Наверно, если задумаемся над конкретным примером, то эту разницу установим. А обычно ведь редко задумываемся, поэтому у нас бывает "что на уме, то и на языке"…
Йоги считают: то, что произносится вслух, может быть грешно, если наша речь содержит в себе брань, оскорбление, сплетню, высмеивание, не говоря уже о лжесвидетельстве. Но и то, что мы произносим всуе, не подумавши и не из добрых побуждений, тоже может принести вред, а значит, мы нарушим ахимсу.
Допустим, если ты скажешь человеку, который лишился того, что ему дорого: "Видать, плохи твои дела!" – эти слова будут твоей оценкой факта, но насколько они нужны в данной ситуации? Особенно если ты не собираешься сочувствовать и помогать, не говоря уже о том, чтобы провидеть всю картину его дел. Или, допустим, человеку, который чувствует себя в полном порядке, сообщишь: "Ты дурак! И я могу это аргументировать". Даже если он действительно дурак, но не готов это услышать, твои слова спровоцируют конфликт, который не нужен. А если он на самом деле не дурак, а дурак только по твоему оценочному сиюминутному мнению, то ты тем более неправа. Твои слова искажают истину, и стоит разобраться, зачем ты их произносишь. Если, конечно, ты в принципе хочешь быть осознанным человеком.
Поэтому лучше вообще ничего не говорить, чем говорить то, что может принести вред. То есть воздерживаться не только от неправды, но и от того, о чем стоит промолчать. Индийские аскеты вообще воздерживаются от речи, и это тоже часть практики. Любое воздержание воспитывает в нас осознанное отношение к тому, что мы делаем. Речь ведь – это тоже действие, причём действие, рассчитанное на реакцию. Поскольку путь йоги – это путь самосовершенствования, для йогов крайне важно, чтобы каждое слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях.