Воздержание от неправды надо понимать и буквально: не надо обманывать и врать. А вот почему – это тоже вопрос философский. Я, например, всю жизнь занимаюсь тем, что подвожу теоретическую базу под это утверждение, при том что оно – одно из немногих ограничений, в необходимость которых я всей душой верю.
В жизни много такого, чего мы не знаем и не понимаем, масса такого, о чем мы совершенно правильно умалчиваем, немало и такого, в чем мы сами запутались и неспособны понять, что истина, а что морок, что хорошо, что плохо, что нам нужно, а что нет. Самый действенный способ профилактики своего сознания – это соблюдать внутреннюю гигиену, соблюдать сатью, то есть не врать. По крайней мере не делать этого намеренно, зная, что врёшь и усугубляешь этим ситуацию или причиняешь кому-то вред.
Конечно, если глубже копнуть, возникает насущный вопрос: можно ли быть свободной от того, чтобы не врать самой себе? На этот вопрос с кондачка не ответишь. Но мне думается, что это тесно взаимосвязано. Все-таки самообман – он отсутствия осознанности. И если ты не будешь врать другим, у тебя останется мало поводов врать себе… Во всяком случае ты не захочешь закрывать глаза на истины.
На самом деле это очень непросто, потому что отношения людей в современном мире пронизаны ложью и фальшью. Если ты не врёшь, да к тому же не следишь за своей речью, критически обсуждаешь кого-то за глаза или не умеешь воздерживаться от "приступов дурной правды", немного останется тех, кого это будет устраивать. Более того, тебя могут обвинить во вранье и поклёпе только потому, что твои слова крайне неприятны тому, кого это касается. Именно поэтому и надо воздерживаться. Но сама по себе правдивость делает тебя неуязвимой во многих конфликтных ситуациях и содержит в себе колоссальный потенциал силы.
Когда ты очищаешь свое сознание от лжи, самообмана и всякого ментального мусора, оно неминуемо становится более ясным и восприимчивым. Вспомни последний момент, когда ты что-то ясно увидела и поняла. Ты поняла это мозгом, но увидела подсознанием. Вот чтобы подсознание тебе что-то показало, а ты это восприняла, твоё сознание должно быть чистым. Его очищает правдивость в мыслях, словах и делах.
Хочешь верь, хочешь – не верь. Если ты будешь двигаться дальше по ступеням йоги, то поймешь, какой мистической силой может обладать правдивость. Для людей творческих она становится синонимом таланта (даже при буйной фантазии, одно другому не мешает). Человеку же, который находится на высоком уровне духовного развития, достаточно только произнести что-то, и произнесённое станет причиной объективных событий. Можно считать это мистикой, можно поверить, а можно и убедиться, что это так. На эту тему есть красивые притчи, но суть такова: раз уж Имярек никогда не врёт, то если он сказал, значит, быть посему.
Третья яма: Астейя
Префикс "а" также означет "не", слово стейя означает "кража". Конкретно это означает неприсвоение чужого: вещей, труда, идей, времени… Но в более глубоком смысле – недопустимость жадности, нарушения доверия, низких поступков.
Тут я отмечу, что люди, которые хотя бы поверхностно представляют, что такое йога, знают, что с йогинами очень удобно иметь дело. Можно быть уверенным, что йогин не сделает подлость, не обманет, не украдёт… Во всех мировых религиях так или иначе прослеживается заповедь "не укради", только толк почему-то есть не везде. Даже в Европе ситуация странная: однажды я с другом путешествовала на машине, и понаслышке усвоила: во Франции за своей сумочкой нужно приглядывать, но без паранойи, в Италии эту сумочку лучше пристегнуть к себе, иначе украдут, а в Германии её можно спокойно оставлять где угодно, никто не тронет. Насчет Азии у меня мало опыта, но я уверена, что там примерно так же нужно понимать, где ты находишься и с каким контингентом имеешь дело. В любом случае – если у тебя что-то украли или присвоили себе, это точно был не йогин. Ну и соответственно, если ты что-то подворовываешь и присваиваешь при случае, ты точно не йогиня.
Казалось бы, соблюдение заповеди "не укради" и даже "не стремись к мирским благам" должно быть самой простой составляющей жизни духовного человека. Но во-первых, вообрази, какого пересмотра картины мира и собственного образа жизни это потребовало бы от многих наших современников, откройся им эта заповедь в медитации. А во-вторых, конечно же, эта яма подразумевает более глубокое толкование.
Суть в том, чтобы отказаться даже от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. На обыденном уровне это просто: не надо притязать на то, что не является твоим, не соответствует тебе, и не надо брать больше того, чем заработал.
На философском уровне сложней. Ещё Будда говорил, что желания – причина страданий. Как это постичь, каждый выясняет в ходе жизненного опыта. Человеку по-любому свойственно желать и осуществлять желаемое. Но если ты хочешь привлечь и иметь что-то, чего ты пока не заслуживаешь, то ты либо будешь бесплодно мечтать, что неконструктивно, либо начнёшь прикладывать напряжённые усилия. И даже если в результате ты это получишь, всё равно у тебя не будет спокойного счастья, а возникнет какой-нибудь психологический синдром. А он объясняется довольно просто: на то, что ты получила, не было божественной воли, ты самозванка, и конечно, будешь бояться разоблачения, чужих посягательств на то, что приобрела. Сколько усилий, сколько нервов, ни минуты покоя, а всё ради чего? Ради того, что никогда и не было по-настоящему твоим.
А вот если ты служишь не своему "эго", а тому, что вне тебя и имеет ценность не только для тебя, но при этом твоё (йоги сказали бы: находишься в своей дхарме, то есть выполняешь свою миссию), то твои желания и усилия обретают иное качество. Даже тратя энергию и достигая чего-то большим трудом, ты не привязываешься к результатам, то есть можешь сохранять внутренний покой и получать кайф, как свободный человек. Твоё истинное "Я" остаётся целостным, ему ничего не сделается, хоть сегодня у тебя слава и миллионы, а завтра о тебе никто не помнит и денег хватает только на необходимое.
Хочешь верь, хочешь – не верь. Йогин, который соблюдает нравственные принципы, относящиеся к этой яме, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий без усилий привлекать людей, события, нужные ему вещи… Бог обеспечивает его потребности и заботится о его благополучии. Поэтому он никогда не волнуется, получит ли то, чего ему бы хотелось. Он обязательно получит то, в чём нуждается.
Четвёртая яма: Апариграха
В русском языке есть подходящее слово для перевода: нестяжание. Соблюдение этой ямы предполагает работу с более серьезными искушениями и соблазнами, нежели просто желание присвоить и использовать что-то, тебе не принадлежащее.
Позволь сказать банальность: гармоничная жизнь предполагает обмен между человеком и окружающим его миром. В идеале человек должен получать то, что необходимо для обеспечения его жизненных потребностей, и отдавать что-то, необходимое миру и другим людям. К сожалению, людям свойственно брать больше, желать больше, чем им нужно, а взамен отдавать меньше, а то и вовсе ничего. И хотя в каждой религии существуют установки, так или иначе означающие нестяжание, толку от этого мало. Но если ты стремишься к богатству, удовлетворению своих амбиций и тщеславия любой ценой, если ты не наигралась "в цацки" и панически боишься лишиться их, то суть йоги останется для тебя непостижимой. Ведь йогин – человек свободный. Так что, если ты и я решим соблюдать апариграху, нам придётся обосновать, почему и как мы намерены это делать.
Очевидно, придётся установить внутренние ограничения: вот это я беру и пользуюсь этим, потому что это заслуженно и справедливо, а вот это и от этих людей я не возьму, потому что на фиг оно мне не надо. И как бы меня ни искушали, мне будет легко с этим справиться, потому что я следую нравственному закону внутри меня.
Есть ещё очень важное понятие, которое применимо в данном случае: бескорыстие. Если ты действуешь искренне и бескорыстно, если руководствуешься желанием отдавать и делиться чем можешь, то всегда будешь в выигрыше. Ведь ты действуешь в соответствии с законами мироздания. "Что ты спрятал – то пропало, что ты отдал – то твоё", – сказал мудрец. Чтобы получать, надо отдавать. И только отдавая, ты потихоньку начинаешь понимать, что такое благо, и как оно подключается к системе причин и следствий. А если ты только и делаешь, что "подгребаешь под себя" и руководствуешься тупо соображениями выгоды, то закон причин и следствий тоже будет работать, соответственно, не удивляйся проигрышам, обломам и разочарованиям.
Хочешь верь, хочешь – не верь. В "Йога сутрах" сказано: "Упражнениями в неприсвоении все богатства достигаются йогом". Может, тебе интересно будет знать, что согласно древнеиндийской философии человек, соблюдающий апариграху, получает способность видеть жизнь в своих прошлых, а иногда и будущих воплощениях. Вообрази, насколько глубина его восприятия отличается от обыденной. Если в медитации и тебе откроется, что тебе ничего не принадлежит, а всё во власти Божьей, многие проблемы, которые лишают людей внутренней свободы и сводят их с ума, тебе станут смешны.
Пятая яма: Брахмачарья
Брахма означает "чистое сознание", чарья – "тот, кто действует". В общем и целом эта яма означает благочестивую жизнь. Для йогов очень важен и такой аспект как воздержание, что бы это ни значило. Например, считается, что секс подразумевает трату жизненной энергии, а йог, который хочет достичь просветления, тратить её не должен. Здоровым половозрелым девушкам постичь суть этой ямы трудно, да никто и не призывает, в том числе и адепты йоги. Ведь догматики вообще считают, что йога не для женщин, и те, кто йоге себя посвящают всецело, общения с женщинами избегают. Тут я должна удержаться от язвительных комментариев. Хотя думаю, что и на женщину воздержание от половых контактов, если оно не вынужденное, а осознанное, производит свой благотворный эффект. Некоторые люди воздерживаются от секса, даже любя друг друга и желая быть вместе. В этом есть красота и сила, и согласимся, что не все отношения могут выдержать такую проверку…
Конечно, когда приходит любовь, надо идти на её зов и не обязательно истязать себя надуманными ограничениями. Но если она не пришла, и если те отношения, в которые ты вступаешь, отнимают у тебя энергию, а взамен ничего хорошего не дают, то в том, что занимает твои мысли на текущий момент, нет гармонии, там вихрится всё что угодно. А если гармонии нет, но желание любви проснулось и жаждет удовлетворения, ты начинаешь искать сомнительные источники энергии, суррогаты, удовольствий и "приключений", и в этом поиске поневоле ведешь себя ненадлежащим образом. Ты можешь каждый момент своей жизни чётко сказать, что ищешь не приключений на свою ж…, а любовь и истину? Что-то я сомневаюсь, потому что любому нормальному человеку свойственно идти на поводу у своих импульсов. Импульсы ведь не всегда ведут к благой цели. Следовательно, порой ты ищешь приключений. А кто ищет, тот всегда найдёт, но и цели, которые ставит йога, тут не при чём. Так что ж теперь, найти прибежище в религиозном фанатизме и тупо запрещать себе поступать согласно импульсам?
Никто тебе не вправе ничего запрещать. Но если ты следуешь по пути йоги, то понимаешь, что без выдержки и умения себя контролировать вообще ничего не получится. Брахмачарья – это контроль над своими желаниями и "хотелками". Это рефлексия, которая даёт возможность наблюдать за своими желаниями и обуздывать их при необходимости. Человеку, в отличие от животного, свойственно хотеть больше, чем ему нужно: еды, сна, цацек, секса… Ему свойственно и то, что непонятно животным: тщеславие, желание использовать других без нужды… Смысл брахмачарьи не в том, чтобы подавлять свою природу и рассказывать себе утешительные сказки. Он в том, чтобы знать, что ты – инструмент Бога, и всё, что ты делаешь, не противоречит его замыслу относительно тебя.
Тут главное – не бороться с собой и не принуждать себя (ахимса), не обманывать себя (сатья), а идти по своему пути так, как считаешь правильным. Что толку вести благочестивую жизнь, если тобой никто не интересуется и никому ты в этом мире не нужна? Ты, конечно, можешь удариться в религиозные иллюзии и посвятить себя им, даже стать монашкой, но кому твоё такое рвение угодно, большой вопрос. Особенно если благочестие это мнимое, и на самом деле ты только и ждёшь возможности ублажить животные стороны своей натуры. Кстати, люди, имевшие отношение к жизни внутри Церкви и её институций, а также внутри ашрамов и прочих мест, где люди обособляются от мирской жизни, рассказывают о сексуальных контактах, которые там происходят, такое, что даже циничный человек удивится. Люди есть люди, и если ты считаешь, что где-то на земном шаре они могут быть принципиально другими (в том числе и ты сама), то ты разочаруешься.
Я, конечно, не отрицаю, что есть люди, по-честному посвятившие себя служению Богу, достойные преклонения и даже священного трепета. Более того, я верю, что они живут по всему миру и не отстраняются от мирской жизни. Без этой веры никак. Но в рамках данной темы не буду морочить тебе голову, рассказывая, кто такие в ведийской традиции брахмачари, то есть люди, постоянно приверженные Брахману и знающие, что всё сущее заключено в Брахмане. Всё-таки мы говорим о том, что впрямую нас с тобой касается. И для нас, женщин, благочестие состоит не в том, чтобы отказаться от земной жизни со всеми её соблазнами. Оно в том, чтобы в мыслях, словах и на деле соответствовать тому, во что ты веришь. Ты веришь в Бога? Веришь, что ты его любимая и достойная дочь? Тогда делай всё, что подсказывает тебе сердце! Твоя вера просто не позволит тебе участвовать ни в чём дурном. Если ты стойко придерживаешься нравственных принципов, то будешь отведена и удержана от множества соблазнов. Как сказал учитель ученику относительно принципа ахимсы: "Меня просто там не будет".
Относительно брахмачарьи тоже можно предположить, что тебя просто не будет там, где "гуляет нечисть". А если она всё-таки возникнет в круге твоего внимания, это с толку тебя не собьёт. И если ты испытываешь чувство стыда и горечи за своё поведение в какие-то моменты, а хочешь вести себя так, как подобает любящим осознанным людям, то ты на пути к тому, чтобы соблюдать брахмачарью.
С практической точки зрения это выглядит так. Перед тобой стоят некие серьёзные задачи, и ты не знаешь, сколько потребуется времени, чтобы выполнить намеченное. Тогда ты должна для себя определить, что нужно делать и чего следует избегать. Наверняка в процессе размышлений ты обнаружишь, что соблюдение ям – ниям тебе нужно (в том числе и воздержание), а всё то, что вызывает вихри в твоём сознании и лишает энергии, не нужно. Сменив (хотя бы на время) своё отношение к сексу и прочему, чего ты сильно желаешь, ты не позволяешь чувствам и эмоциям владеть твоими мыслями и определять твоё поведение. Ты – хозяйка своих желаний и эмоций, а не они – твои хозяева!
Хочешь верь, хочешь – не верь. В Индии традиционно считается, что человек приходит к йоге не случайно, а заслужив это своими действиями в прежних воплощениях. Если всё, что мной перечислено, для тебя легко и естественно, то вероятно, твои прошлые жизни были "учтены" при формировании того, что есть нынешняя ты. Но так или иначе, результатом соблюдения брахмачарьи может стать подлинное понимание сути того, на что человек направляет своё внимание: обстоятельства, события, люди… Те, кого в Индии называют брахмачари, обретают способность провидеть.
Теперь про ниямы
Ниямы – это предписания относительно того, во что следует направлять энергию, и собственно образа жизни. Навыки и привычки, необходимые для успешного продвижения по пути йоги, качества, которые в себе нужно развивать. Если соблюдение принципов ямы важно для жизни в социуме, то принципы ниямы носят личный характер, их надо соблюдать и в полном одиночестве.
Первая нияма: Шауча
Это соблюдение чистоты, как снаружи, так и внутри. У нас есть тело, которое находится в пространстве, и ум, который в голове. Даже самый неосознанный человек знает и другим скажет: там, где ты живёшь, надо периодически делать уборку. Более осознанный человек продолжит: тебе как индивидууму дана твоя телесная оболочка и твои мозги, и если ты хочешь жить нормально, надо это тоже содержать в чистоте. "Йогин по вере своей духовное существо, однако это не мешает ему уделять необходимое внимание такому материальном аспекту своей жизни, как уход за телом. Каждый, кто по-настоящему занимается йогой, с самого начала должен чётко и недвусмысленно понять, что хорошее физическое состояние человека это единственное надежное средство достижения желаемого. Его первейшая обязанность – сохранение идеального здоровья через религиозную традицию здорового образа жизни…" (Шри Йогендра "Личная гигиена йога").
Тело поддерживается в чистоте извне за счёт опрятности и поддержания порядка в окружающем пространстве, с этим всё понятно. Люди, которые практикуют йогу без фанатизма, очищают тело изнутри дополнительно за счёт особых асан и пранаямы (особого дыхания). Йоги очищают тело изнутри при помощи Шаткармы, состоящей из шести специфических техник очищения водой, огнём и воздухом, "прочистки" чакр и тонких энергетических каналов, а также разборчивости в своей пище, её качестве, составе и способах её добывания.
Конечно же, адепты уверяют, что йога совершенно не совместима с употреблением мяса и тяжёлой пищи, с беспорядочным образом жизни, употреблением спиртного, наркотиков, лекарств, стимуляторов, а также с курением. Хочется пошутить: так, нам эта доктрина не подходит, пойдём дальше… Но по правде говоря, каждый человек прекрасно понимает, что соответствует здоровому образу жизни и способствует здоровью, а что нет. Обладая познаниями в области физиологии, ты можешь себе представить, как работает то, что попадает в твой организм. Можешь ты отказаться от того, что считается несовместимым с йогой? Значит, отказывайся на здоровье! Не можешь или не хочешь? Разберись почему.