Например, теорию кармы. Будто в прошлых жизнях вы сделали столько неправильного, что из-за этого теперь страдаете. Не надо винить прошлые жизни. В прошлых жизнях вы были такими же, тогда вы тоже страдали. Причину вашего страдания нужно искать здесь и сейчас, она не в прошлых жизнях. Причина в том, что вы уходите от ответственности, и это очень опасно, потому что так вы никогда не изменитесь, вы останетесь прежними. Что вы можете сделать с прошлыми жизнями? Они прошли, ничего не поделаешь. Вы должны страдать.
Или вы обвиняете во всем кисмет - злую судьбу... Никто не причиняет вам никакого зла, существование - не зло, страдание не предопределено Богом. Если бы это было так, Бог был бы садистом, маньяком, гораздо хуже любого дьявола - предопределить страдание невинным людям без всякой причины? Тогда существование было бы очень несправедливым, непорядочным, недостойным. А религия была бы насмешкой. Бог не предопределял, не делал вашим уделом страдание. Но и это убеждение - вера в судьбу - постепенно потеряло свое влияние. Слишком часто это повторяли.
И теория кармы была отброшена, идея предопределения была отброшена. Появилась новая теория...
Карл Маркс против религии, но по сути его идея не так уж и отличается от всего того, что предлагала религия. Он говорит, что страдание - историческая необходимость. А это та же идея судьбы, только выраженная другими словами.
Ваше страдание предопределено исторически - вы страдаете из-за экономических причин, из-за классовой борьбы. И пока не исчезнут классы, не исчезнет и страдание. Снова с вас снимается груз ответственности - что вы можете поделать? Когда осуществится утопия, когда на Земле наступит коммунизм, тогда исчезнет страдание. Страдание вызвано богатыми, страдание вызвано капиталистами. Но капиталисты сами страдают. На самом деле, богатые страдают больше, чем бедные. Почему? Потому что у богатых есть все для того, чтобы не страдать, но, тем не менее, они видят бессмысленность этого, абсолютную бессмысленность. Их страдания безграничны.
Бедный страдает от того, что он голоден. Богатый страдает не от того, что он голоден, а от того, что он знает, что вы можете иметь хороший дом, вкусную еду, хорошую жену, любимую семью, теплую атмосферу, а все же внутри испытывать голод - духовный голод. Жизнь бессмысленна, бесцельна, случайна, пуста. Тогда рождается великое страдание. Бедный страдает физически; богатый страдает психически.
Почему страдает богатый? Если это просто вопрос богатства, то богатый не должен страдать. Но это снова - алиби, оправдание, чтобы вы могли идти старой дорогой, пользоваться старыми шаблонами. Эта теория оказалась еще одним заблуждением; теперь она тоже превратилась в клише.
Тогда Зигмунд Фрейд придумал нечто новое. Он сказал: "Человек страдает из-за своих подсознательных инстинктов, страстей, которые сохранились в нем от животного, - человек страдает именно из-за этих ран в подсознании". Но что вы можете сделать с подсознанием?
Все это - разные названия одной и той же хитрости, одной и той же стратегии: "Я за это не отвечаю. Еще что-нибудь... Подсознание, история, экономика. Бог, карма, все что угодно - икс, игрек - все что угодно. Но одно ясно: я в этом не виноват". И именно в этом заключаются все ваши несчастья - в этом обмане.
Поймите ясно: причина ваших страданий - вы, и никто другой. Признание этого - первый шаг к тому, чтобы стать религиозным человеком. Вы не перекладываете свою ответственность на других, вы просто признаете этот факт: "Я - причина своих страданий". Конечно, при этом вам будет немного не по себе, вы будете выглядеть немножко глупо. Если причина в вас, то почему вы продолжаете сами себе создавать страдания? Вам же не нравится страдать.
Сначала вам будет немного не по себе, вы почувствуете себя дураком, вы будете озадачены, смущены. Но очень скоро к вам придет огромное чувство свободы. Если вы - причина своего несчастья, то вы же можете стать и причиной своего блаженства, своего счастья - тогда приходит свобода. Если вы берете ответственность на себя, вы становитесь свободными. Вы освобождаетесь от прошлой кармы, от судьбы, рока, вы освобождаетесь от истории, вы освобождаетесь от психологии. Вы становитесь свободными от всех оправданий. И стоит вам найти реальную причину, как все начнет меняться.
Все несчастные
вдали божественное ищут,
хотя источник - в них самих.
Мы ищем блаженство, мы ищем счастье, но очень далеко, в дальних странах, в утопиях, в фантазии, мы мечтаем. Жизнь остается страданием, а мы продолжаем мечтать о лучших землях, лучшем общественном строе, о лучшей жизни после смерти - рае, мокше. Все это фантазии! Они созданы нами, чтобы мы могли выносить свое страдание, чтобы не уходила надежда. Но это ужасно нелепо. Именно из-за этой надежды вы остаетесь в безнадежном состоянии. Именно из-за этого поиска вы постоянно упускаете. Лао-цзы говорит: "Ищи, и ты потеряешь". Почему? "Ищи, и ты потеряешь". Потому что все уже внутри вас. И найти можно лишь тогда, когда все поиски прекратятся.
Поиск означает, что вы за чем-то гонитесь, за какой-то тенью, иллюзией, мечтой, желанием. А когда вы заняты какой-то мечтой, вы не можете смотреть внутрь. Вы не можете посмотреть внутрь искателя, когда вы гонитесь за искомым, вы не можете заглянуть внутрь. Ваши глаза ищут горизонт. Вы остаетесь экстравертом - вы не можете посмотреть внутрь, потому что вы одержимы внешним.
Внешнее стало всей вашей жизнью от рождения до смерти - нет ни одного свободного мгновения, когда вы могли бы отдохнуть и расслабиться, чтобы почувствовать, кто этот искатель у вас внутри.
Мастер дзен говорил со своими учениками, и какой-то прохожий, не имевший представления о методах этого мастера, тоже подошел послушать. Мастер сказал:
- Не нужно никуда ходить, не нужно искать, не нужно даже интересоваться...
Прохожий, услышав эти слова, не мог понять их, потому что всегда представлял религию как поиск, как исследование - поиск истины, поиск Бога, исследование реальности. "О чем говорит этот человек? Не нужно исследовать, не нужно искать?" Он встал и сказал:
- О чем вы говорите? Чему вы учите этих людей? Если я не буду искать, как я смогу найти самого себя?
Мастер сошел с возвышения, подошел к прохожему, схватил его за шиворот и хорошенько встряхнул. Прохожий оцепенел: "Что это за человек?" На мгновение его мышление остановилось, потому что от мастера он такого не ожидал - тот был похож на разъяренного льва, он был опасен. Мысли прохожего на мгновение остановились. В моменты потрясения такое случается.
И тогда мастер сказал:
- Вот оно! Без поисков, без исследований - это ты!
Вот оно! Когда ваш ум останавливается, вы обнаружите это. Это не вопрос поисков. Это вопрос расслабления в себе самом. Поиск означает путешествие наружу, вовне - по необходимости, поиск означает путешествие вовне. А Бог Богов пребывает внутри вас, вы - боги, пока еще бессознательные, заснувшие в своих поисках. Ваш поиск - это ваш сон.
Все несчастные
вдали божественное ищут,
хотя источник - в них самих.
Иисус часто повторял: "Царство Божие - внутри вас". Но христиане продолжают искать Бога снаружи. Иисус говорил о внутреннем царстве много раз, и все же, кажется, его до сих пор никто не услышал. Если Царство Божие внутри вас, вам не нужно никуда ходить, один-единственный шаг вовне - и вы удалитесь от царства. Вы не подойдете к этому царству ближе. Поиск означает уход. Лао-цзы прав: "Ищи, и ты потеряешь. Не ищи, и тут же найдешь".
Просто подумайте о тех прекрасных моментах, когда вы ничего не делаете. Да, каждый когда-то испытывал это. Эти моменты приходят вопреки вам, это подарок существования. Возможно, вы не узнаете их. Например, вы просто загораете на берегу моря, ничего не делая, просто пребывая... и вдруг качество существования меняется. Возникает радость - без всякой причины! Она начинает бить ключом внутри вас. Нет никакой причины, никакой внешней причины; что-то происходит внутри вас. Отдыхая на солнце, на ветру, вы внезапно переноситесь в другой мир, в другую сферу, в другое измерение своего существа.
Есть два состояния, в которых может находиться человек, - становление и бытие. Становление - несчастье, бытие - блаженство.
Становление - это движение вовне, бытие - возвращение домой.
Становление - это поиск, бытие - не-поиск.
Становление делает вас несчастным, делает вас неудачником.
Учитесь путям бытия. Однажды, глядя на закат, вы почувствуете это - на мгновение, только на один миг, подобно вспышке молнии. Когда вы держите за руку свою возлюбленную, друга, этот вкус приходит к вам - вкус блаженства. Иногда вы смотрите на цветок - и нечто внутри вас раскрывается - это цветок разбудил ваше цветение. А иногда, когда вы смотрите на звезды, нечто начинает сиять внутри вас - это звезды отражаются в вашем сознании, вы становитесь звездной ночью. И в вашем сердце рождается радость, в вашем сердце рождается празднование, в вашем сердце рождается песня.
Эти мгновения приходят и уходят, ибо вам неизвестно искусство оставаться в них навсегда. Они приходят независимо от вас. Но вы можете пригласить их, вы можете пригласить их сознательно. А потом, постепенно, вы можете научиться искусству пребывания в этом моменте, или вы можете научиться входить в этот момент, когда хотите. Тогда даже на базарной площади вы можете войти в это пространство в любое время, когда захотите, всегда, когда вы расслабляетесь, оно здесь. Тогда даже в беспорядке и суматохе этого мира вы можете войти внутрь своего сокровенного ядра и восстановить силы.
Вы - центр циклона, но вы живете, как циклон, и совершенно забыли о центре. Становление - это циклон, бытие - его центр. Но мы живем на периферии, поэтому мы несчастны, печальны, серьезны, безрадостны, мы потеряли вкус к жизни. Вернитесь домой.
Известно лишь немногим счастье...
Почему? Это право каждого! Быть счастливым - это естественное явление. Посмотрите на деревья, посмотрите на природу - все счастливо. Счастье везде, во всем. Только человек остался в стороне, только человек выбрал иной путь - путь ума. Только человек придумал мечту и уходит все дальше и дальше от своего существа.
Счастье - это право каждого, но испытывают его лишь немногие. Очень редко - Будда, Иисус, Магомет, Пифагор, Патанджали - лишь изредка. Так не должно быть! Это очень странно. Просто подумайте: в вашем саду миллионы растений, но очень-очень редко какое-то одно растение расцветает. Что вы за садовник? И что это за сад?
Если мы заглянем глубже, если мы постараемся понять - все будет наоборот: лишь изредка нам встретится человек, который упустит счастье, - очень редко. Мир должен быть полон будд! Лишь изредка нам встретится человек, которому неизвестно счастье, который не живет им. Это можно понять - иногда человек упускает... Но то, что все упускают, - совершенно непостижимо. И те люди, которые не упускают, не поняты, - их не только не понимают, но уничтожают, преследуют. Слепые уничтожают тех, кто видит. Больные и ненормальные люди уничтожают здоровых и целостных, потому что ненормальных людей - большинство. И, конечно же, с точки зрения большинства, нормальный человек - обманщик.
Прежде чем Иисуса распяли, Понтий Пилат спросил у народа... в те дни был обычай прощать одного преступника в определенные праздники. В этот день должны были распять четверых. Был праздник. Три разбойника и один Иисус - четверых должны были убить. Понтий Пилат надеялся, что люди попросят простить Иисуса, поскольку он сам посмотрел Иисусу в глаза и не нашел в них ничего, кроме невинности.
Когда он спросил Иисуса: "Что есть истина?" - Иисус ничего не ответил, он не произнес ни одного слова. Он был спокоен, тих, он был как неподвижное озеро. Как сама безмятежность. И это был его ответ. И Понтий Пилат смог понять это - истину нельзя высказать, ее можно только показать. Он смог почувствовать этого человека. Иисус был невинен как ребенок; он был необыкновенно прекрасен. И Понтию Пилату было совестно убивать этого прекрасного человека. Но толпа требовала убийства, толпа жаждала его крови. Пилат надеялся, что, в конце концов, ему удастся убедить людей простить этого человека. Но толпа кричала: "Прости любого из этих трех разбойников, но не Иисуса. Он должен быть убит!"
Но что он сделал? Что плохого он сделал?
Одного разбойника отпустили, а Иисуса убили. В чем он был виноват? Он был виноват в том, что был счастлив среди людей, которые не знали, что такое счастье, не знали, что такое блаженство. Он был виноват в том, что был правдив среди людей, которые жили во лжи. Он был виноват в том, что оставался искренним среди лицемеров. Он был виноват в том, что был зрячим среди слепцов. И эти слепые были задеты, они всегда бывают обижены.
Они обижались на Пифагора, они обижаются на меня! Они всегда бывают задеты. И причина проста: когда такой человек, как Иисус или Пифагор, оказывается среди людей, его высота заставляет их почувствовать себя пигмеями, его глубина заставляет их почувствовать себя настолько поверхностными, что они не могут простить его. Они должны уничтожить этого человека. У них возникает чувство, что этот человек обижает их, вредит им, потому что: "Если он смог обрести такое блаженство, то почему не могу я? Если он может жить в царстве Бога, то почему не могу я?" Великая зависть охватывает их.
Это странно. Когда появляется подобный человек, людям следует учиться у него - но они, напротив, начинают завидовать. Они становятся настолько завистливыми, что в них возникает неимоверная жажда убийства.
Известно лишь немногим счастье,
ведь человек - страстей игрушка,
то вверх, то вниз его швыряет враждебная волна,
и в море бесконечном кружит вслепую он,
не в силах бурю победить иль сдаться ей.
Это образ жизни так называемого "нормального" человека - но он вовсе не нормален. Будда нормален, Пифагор нормален - они естественны, а потому нормальны. Но у слова "нормальный" есть и другое значение, оно происходит от слова "норма" - "среднее". В обычном языке "нормальный" означает "средний". Тогда Будда анормален; он не нормален, он не соответствует норме. Тогда Пифагор анормален. А миллионы людей, которые считаются нормальными, вовсе не нормальны, потому что они неестественны. Их большинство, это так, но истина не нуждается в голосовании; она не зависит от голосования.
Галилей был одинок, когда сказал, что Земля движется вокруг Солнца, а не наоборот. Тысячелетия весь мир верил, что Солнце движется вокруг Земли. В языке до сих пор сохранились отголоски этого: мы говорим "восход", "закат" - до сих пор. И я думаю, что это так и останется. Солнце никогда не встает и не садится, оно просто есть, только мы постоянно движемся и движемся вокруг него. Когда Галилей в первый раз сказал об этом, церковь и государство очень оскорбились. Галилея заставили прийти в суд, и священники потребовали, чтобы он отрекся от своих слов, чтобы он извинился: "Как ты посмел? Миллионы людей верят, что Солнце вращается вокруг Земли. Так всегда было. Как может быть, чтобы так много людей ошибалось, а ты один был прав? Ты сошел с ума?"
Должно быть, Галилей был невероятно прекрасным человеком... Он сказал: "Хорошо, тогда я извинюсь. Но мое извинение ничего не изменит - Земля все равно будет вращаться вокруг Солнца. Мои слова ничего не изменят. Я могу извиниться. Я могу сказать: "Да, Солнце вращается вокруг Земли", - но позвольте мне напомнить: от этого ничего не изменится. Все останется так, как есть".
Ему говорили: "Как может ошибаться такое огромное количество людей?" Но истина не зависит от голосования. Вопрос не в том, сколько людей в нее верит. Она всегда была индивидуальным опытом. Пифагор знает - он пережил это. Знание зависит от его опыта, а не от ваших голосов. Истину нельзя определить демократическим путем. Истина все еще остается аристократичной, поскольку ее основа, ее корни - в индивидуальном опыте, истина не принадлежит толпе и стаду.
Известно лишь немногим счастье,
ведь человек - страстей игрушка,
то вверх, то вниз его швыряет враждебная волна...
Понаблюдайте за собственным умом - в каком состоянии вы живете? У вас не один ум - первое, что нужно понять, - у вас много умов. У вас не одно "Я", у вас много-много маленьких "Я". Внутри вы - толпа. Снаружи - толпа, и внутри - толпа. Вы действительно многолюдны! Вас много, в вас существует множество умов. И вы можете увидеть это: сейчас вы полны любви, а в следующий миг вы кипите от ярости и ненависти. У вас нет никакой индивидуальности, в вас нет никакой целостности. Сейчас вам можно доверять, а в следующее мгновение вам нельзя доверять совсем - потому что в первый момент вы во власти одного ума, а в следующий момент - другой ум поднимается в вас. Вы похожи на вращающееся колесо: в один миг на вершине эта спица, в следующий миг ее сменяет другая. И это продолжается, колесо продолжает вращаться.
Перед сном вы решаете: "Завтра встану в пять утра". В пять часов вы говорите: "Какая глупость - кому это нужно?" Вы поворачиваетесь на другой бок, натягиваете одеяло и спокойно засыпаете. Утром вы, естественно, раскаиваетесь. Вы говорите: "Что случилось?" И вы делаете это всю свою жизнь: принимаете решение и отменяете его. На самом деле, происходит вот что: в пять часов того ума, который решал вечером, нет. Другой ум говорит вам: "Какая глупость! Кому это нужно?"
А потом опять - вы завтракаете, и вам очень плохо... Почему? Вы снова обманули себя. Вы снова пали, в своих собственных глазах вы выглядите недостойным. Вы не можете сделать такую мелочь - встать в пять часов. Вы чувствуете себя очень-очень плохо, потому что у вас нет никакой воли, даже такой ничтожной. Вы чувствуете себя бессильным, и от этого в вас рождается великое раскаяние. Но это снова другой ум - возможно, это третий ум - и так вы топчетесь на одном месте.
Вы любите человека и ненавидите того же самого человека. Утром вы любите друг друга - вечером вы враги. Только что вы готовы были умереть за другого, а через несколько мгновений вы готовы убить этого человека. Вы можете и то, и другое.
Вы не одно, вы не кристаллизованы, вы не центрированы, вы не индивидуальность. Вы еще не один ум, не одно "Я". И так вы живете - волны бросают вас то в одну сторону, то в другую. Вы - игрушка страстей. Вы не знаете, что вы делаете и зачем. Вы просто продолжаете функционировать, как марионетка, как если бы кто-то другой постоянно дергал вас за веревочки. Вы не хозяин самому себе - вы соломинка в волнах...
И в море бесконечном кружит вслепую он,
не в силах бурю победить иль сдаться ей.
Вы не можете ни противостоять искушению, ни поддаться ему. Вы всегда - "ни то, ни это", вы никогда и ни в чем не бываете тотальны. Если вы тотальны в чем-то, вы немедленно становитесь индивидуальностью. Тотальность сделает вас индивидуальностью. Но вы ничего не делаете до конца. Вы доходите лишь до определенной черты и останавливаетесь. Вы живете вялой, пресной жизнью, в ней нет ни холода, ни жара.