Потом, когда я стал "знать", я начал сам формулировать "высокие" истины. Я уже не повторял их за кем-то. Они были моими, осознанными мною. Высокие фразы перестали быть лишь красивыми словами, а стали осознаниями. Я говорил от себя, своими словами. И пусть эти слова в чем-то и совпадали с уже сказанными кем-то (не изобретать же свой собственный язык!), но они происходили не из памяти, а из опыта. Я стал носителем знания, которое не выразимо словами. За словами стояла совокупность моего опыта.
Есть такой термин know how. Напомню, что это такое. Однажды советские инженеры построили по подробной документации, присланной им из Японии, поточную линию. Но несмотря на то, что все точно соответствовало чертежам, конвейер не работал. Тогда был приглашен японский инженер, который разрабатывал систему и знал ее всю. Он быстро запустил производство – где-то что-то подкрутил, где-то добавил, убавил… Его действия, его знание невозможно описать ни в какой самой подробной инструкции, так как для каждой ситуации они свои. Японец обладал know how – "знаю как". Знание есть опыт, а не описание этого опыта.
В восточной традиции процесс передачи знания от учителя к ученику называют моментом "тайной передачи". Этот процесс индивидуален в каждом конкретном случае. Учитель должен обладать know how мистического знания, а не быть человеком, лишь начитавшимся соответствующей литературы, но не имеющим личного практического опыта. Такой учитель передает ученику know how.
…Однажды мой товарищ, тоже эмигрант, пожаловался мне, что давно не видел своих детей, оставшихся на Родине, что скучает по ним. Я сказал ему тогда: "Как я тебя понимаю! Я знаю, как тебе тяжело", хотя своих детей у меня еще не было. И мне казалось, что я понимаю его. Когда же у меня появился сын и я, долго не видя его, страшно соскучился, только тогда я действительно понял моего товарища – приобретя личный опыт. И это уже было не то понимание и знание, когда мне лишь казалось, что понимаю.
Изучая физику в институту, я думал, что понимаю смысл теории относительности. Но лишь после того, как я ощутил подобное тому, что чувствовал Эйнштейн (а теория пришла к нему в виде ощущения, как он сам об этом говорил!) я начал глубже осмысливать ее.
Я думал, что понимаю то, что излагают в Святых Писаниях религиозные подвижники. Но лишь после того, как я ощутил то же, что и святой просветленный старец (будучи перегипнотизированным в его форму – об этом я рассказывал выше), я начал глубже понимать их идеи. Ведь только когда мы побываем в шкуре другого человека, мы сможем понять его.
И тогда я понял, что вообще ничего не понимаю… "Я знаю только то, что я ничего не знаю", – сказал по этому поводу свою знаменитую фразу Сократ.
Анекдот к теме.
Встречаются два коммуниста. Один другому говорит:
– Знаешь, что-то никак я не могу понять политику нашей партии.
А тот ему отвечает:
– Давай выпьем водочки, и я тебе все объясню.
– Объяснить-то я и сам могу. Понять вот только не могу…
Мы можем объяснить и теорию относительности, и Библию, и много чего еще. Можем объяснить дзеновский коан "как звучит хлопок одной ладонью". Объяснить, но не понять. А если поймем, то поймем и тот факт, что ни словами, ни мудреными формулами ничего объяснить нельзя. Что надо самому заиметь ребенка и пережить состояние, когда скучаешь по нему, – тогда ты поймешь товарища. И просто посмотришь ему в глаза, ничего не говоря, и он поймет тебя без слов…
Для того чтобы понять то, о чем говорят Иисус, святые или просветленные мудрецы, необходимо иметь личный опыт, по структуре аналогичный тому, через который прошли они. Надо поголодать 40 дней в пустыне, начисто забыв о мирской суете и полностью десоци-ализировавшись, надо дойти до предела, пройти через искушения бесовские – через сумасшествия, и выдержать их, не свихнуться, надо… Слушая же и повторяя красивые правильные слова, не имея мощного религиозно-мистического опыта, невозможно понять того, о чем говорится в писаниях, Библии. Можно лишь объяснить другим (как политику партии в анекдоте), но не понять самому. А если поймешь…
"Ведь самого главного не выскажешь словами", – мудро заметил бы Маленький принц, произнесший когда-то свою знаменитую фразу: "Самого главного глазами не увидишь…"
Глава 12. Глазами "Маленького принца"
И, поравнявшись с этой планеткой, он почтительно поклонился фонарщику.
– Добрый день, – сказал он.
– Почему ты сейчас погасил свой фонарь?
– Такой уговор, – ответил фонарщик. – Добрый день.
– А что это за уговор?
– Гасить фонарь. Добрый вечер.
И он снова засветил фонарь.
– А зачем же ты опять его зажег?
– Такой уговор, – повторил фонарщик.
– Не понимаю, – признался Маленький принц.
– И понимать нечего, – сказал фонарщик. – Уговор есть
уговор. Добрый день.
И погасил фонарь.
Антуан де Сент-Экзюпери. Маленький принц
Уговоры. Порядки. Мы все их рабы. И нам лишь кажется, что мы выбрали их сами, по собственному желанию, лишь кажется, что мы свободны в своем выборе. Но, если взглянуть глубже, мы все-таки рабы чьих-то порядков, чьих-то установок и интерпретаций.
Уговоры, порядки… – изначальная данность, считаем мы. Но весь фокус в том, что данность дана кем-то! Пора задать себе вопрос: кем, почему и зачем? Почему я делаю именно так, а не наоборот? Что лежит в основе моих действий? И можно ли сделать иначе? Кто и как задал мне программы действий? Как сформировались моя картина Реальности, мое мировоззрение, мои убеждения, мои интерпретации воспринимаемого?
Следовало бы осознавать порядки, осмысливать их, а не слепо, бездумно, как фонарщик следовать им. Пора, наконец, перестать по привычке, бездумно зажигать и гасить этот чертов фонарь!
Важно не только копировать внешние формы, важно осмысливать ту суть, что стоит за ними. Не копировать сроки поста Иисуса – от сих до сих, а понимать внутреннюю подоплеку действия – делать, осознавая. Ведь не на календарь смотрел Сын Божий, когда постился (в отличие от верующих) – что-то другое стояло за его действиями: Вселенская Божественная Сила двигала Его (возможно та же Сила, которая управляла и мною), Воля Божья определяла Его поступки. Надо понимать, что предельными практиками, воздержанием Иисус загонял себя в пограничную область смерти и Абсолюта, откуда "видна" жизнь. В ту область, где подключаются резервные энергии выживания, начинают проявляться необычные способности и мистические феномены. Пост же можно устраивать в любое время, а не только в установленные кем-то сроки, пусть даже этот кто-то сам Иисус. А можно, не устраивая поста, прийти к тому же через нечто иное. И какая в принципе разница – двумя или тремя пальцами креститься, как выполнять ритуальное действие? Быть старовером или приверженцем "правильной" религии? Ведь если душа человека закрыта для Бога, то он может даже поселиться в церкви и выучить наизусть все святые писания – все равно не обретет Его в себе. А можно прийти к Богу, ничего не зная о Библии… Многие же лишь формально следуют ритуалам, не задумываясь об их сути, о том, откуда они появились; выполняя их, люди лишь играют в религиозность. Зажигают и гасят фонарь… И всегда будут люди, которыми нужно руководить, люди, обязанные покоряться кому-то или чему-то не размышляя, не сомневаясь.
Один из мастеров боевого искусства выполнял некоторые движения необычным образом – он был травмирован и потому не мог двигаться иначе. Ученики же из поколения в поколение лишь слепо копировали эту технику. Они даже и не пытались делать ее по-своему, так, как удобно им, не задумывались о том, почему их учитель ведет бой в такой специфической манере.
Ученые переписывают формулы теории относительности и квантовой механики, преобразовывают и играют с ними в сложных математических выкладках – но не имеет ли смысл остановиться и задуматься, посмотреть с другого ракурса на то, что стоит за концепциями, принципами, идеями этих гениальных теорий? А может быть за всем этим стоит некий Универсальный Эзотерический Закон, Всеобщий Принцип, по которому функционирует все, абсолютно все во Вселенной и о котором говорят просветленные мистики? И вдруг научные теории о законах функционирования микро– и макромира Универсума выражают эзотерическое знание, эзотерические принципы устройства Мироздания – но только не мистическими терминами, а математическим аппаратом, категориями физики? Формы выражения различны – суть одна. Вселенная мистична в своей основе…
А может быть, нас обманывают? Может, обман искусно скрыт в самой правде? А? Тогда обнаружить его невероятно трудно. Ведь мы послушно верим в то, что это правда. Как в песне: "Он послушный был сын, он не верил в обман".
Хочешь мира – готовься к войне. Хочешь правды, Истины, мудрости – ищи во всем обман и ложь. Во всем. Даже в том, что считаешь правдой.
"Верующий счастлив, сомневающийся мудр", – говорит древняя греческая пословица. Может быть, вера, счастье и истинная мудрость несовместимы?
Глава 13. Просветленный мастер – это сознательный ребенок
Ибо если не обратитесь и не будете как дети, не попадете в Царство Небесное. (Мф 18:3)
Осознанно позволить себе стать ребенком может только по-настоящему зрелый взрослый. Взрослому надо еще дорасти до ребенка. Осознанно быть ребенком надо еще учиться
Устами младенца глаголет истина.
Народная мудрость
Пока человек не поймет, не осознает смерть, он до конца не освободится от желания ощущать свою важность, "крутизну", взрослость – не освободится от гордыни. Лишь помудрев с годами, уже стариком, он зачастую хочет снова вернуться в детство, ощутить себя молодым и "не важным". Лишь реальность близкой смерти часто заставляет старика задумываться о чем-то значительном – о Боге, заставляет осознавать что-то важное, продвигая его по шкале вовсе не академического знания – "гимназиев" для этого знания можно и не заканчивать…
В школьные годы меня, как, впрочем, и многих подростков, иногда задевали фразы вроде: "Ты еще молод!" Хотелось выглядеть значительнее, взрослее, важнее. Но все это было давным-давно, до осознания процесса смерти-нового-рождения.
Я осознал… И мне стало радостно быть молодым, быть ребенком! Я не играл в ребенка, а был им. Позволил себе быть ребенком, глупым, невинным и наивным. Ведь, пережив несколько циклов смерти-рождения, я узнал, что такое быть важным, взрослым, старым. Очень важным, очень взрослым, очень старым. Мертвым… Узнал, что такое "не быть". И я уже не хочу "крутизны" и важности, бесстрашия и безразличия героя кинобоевика, еще не знающего, что такое абсолютное безразличие и отрешенность – что такое смерть. Кому чего доказывать? Ребенок-то ребенок, но ребенок сознательный, осознанно стремящийся в детство.
Детство проходит, когда человек познает смерть. И детство приходит вновь, когда человек познает смерть. Приходит осознанное детство…
"И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф 18:3)
Но как обратиться? Надо стать старым, умереть и родиться вновь ребенком. Умереть и родиться… Через этот процесс лежит путь в Царство Небесное. Через этот процесс происходит очищение человека, освобождение от кармы, "грехов". Превращение в безгрешного и чистого еще ребенка. Смерть – это единственный путь ведущий к рождению. К возрождению. К Богу.
Иногда взрослый молодится, делает ребяческие глупости. Но в душе-то он старик. Старо его энергетическое тело. И как бы по-ребячески он ни вел себя – это лишь игра, его поведение искусственное. Он стар внутри, как стар автомобиль, которому лишь заново покрасили кузов, оставив прошедшие тысячи километров агрегаты. Он воспринимает себя старым.
Известен факт: при проведении возрастной регрессии в гипнотическом трансе тело человека начинает вновь реализовывать состояния и рефлексы, которые проявляются в период детства и исчезают с возрастом. Однажды известный американский психотерапевт Милтон Эриксон ввел человека, носившего очки, в транс и провел возрастную регрессию, внушив ему, что он сейчас молодой. И в этом состоянии внушенной молодости человек стал прекрасно видеть без очков. Тогда Эриксон вернул пациента в его истинный возраст, но глаза оставил молодыми. И тот за один сеанс избавился от очков!
Но что если оставить все тело молодым, а не только глаза?
Став внутри ребенком, омолодив энергетическое тело, мы часто можем вернуть себе утраченное с возрастом здоровье и молодость.
Феномены долголетия лежат не только в области материального – диет, физкультуры, режима, но и в области Духа. Многие болезни нельзя вылечить чисто механистическим способом. Недуг может появляться вновь и вновь, несмотря на применение мазей, порошков, таблеток, до тех пор пока что-то не изменится в психике, мировоззрении человека – в его невидимом, нематериальном энергетическом теле. Именно с этой нематериальной частью человека и работают целители, маги, йоги. Материальное и духовное следует гармонично соединять – ведь человек существует на уровне материи и уровне энергии. Дух и материя представляют собой одну единую систему, их нельзя отделять друг от друга.
Осознанно сделанная ошибка – уже не ошибка. Чтобы сознательно ошибиться, надо знать.
Осознанный ребенок – уже не ребенок. Это просветленный. Это та "детскость", та детская мудрость, которые ищут подвижники Духа. Чтобы осознанно быть ребенком, надо быть слишком взрослым…
Поглупев в особом смысле этого слова, став ребенком в особом смысле этого слова, увидишь мир незамутненно, непредвзято – глазами чистого, безгрешного дитя. Глазами Бога…
"Стать зрелым мужем – это значит снова обрести ту серьезность, которой обладал в детстве во время игр".
Ф. Ницше.
Глава 14. "Переключатель". Всплески энергии
Меня кидает из эйфории в глубочайшую депрессию – в "печаль воина". Состояние "сияющей Пустоты" сменяется состоянием мрачной Пустоты, но "пустотность" все равно остается.
Бывает, забросит в такую тоску, что впору в петлю. И если бы я не осознавал динамики со мною происходящего, то мог бы однажды не выдержать и покончить со всем. Наверное, такую скорбь испытывают истинные религиозные подвижники, познавшие Бога. Недаром же в Библии сказано: во многом знании много печали (Проповедник 1,18). Знание Бога – это как раз и есть "многое" знание. Прав был и Ошо – высшая истина причиняет очень сильную боль…
А бывает, приходит радость какая-то неземная, "благодать великая". И я купаюсь и нежусь в волнах божественной любви… Осознанный, контролируемый маниакально-депрессивный психоз. Как в песне: "То мы буйно помешанные, то мы вяло бегущие"…
Нахожусь в точке разрыва, где все рядом и переключение из одного состояния в другое происходит сразу же. Как у ребенка: только что плакал, а через секунду уже смеется. Кстати, йоги, используя эти механизмы, могут мгновенно генерировать колоссальное количество энергии, с быстротой молнии переключаться – ведь форма йога стала очень подвижной и он умеет в одно мгновение менять ее, приспосабливаясь к обстоятельствам, отражая их как в зеркале. Точно так же мастер боевых искусств должен обладать способностью мгновенно взрываться, переходя из полностью расслабленного состояния в состояние чудовищной концентрации. И не нужна ему для этого разминка и подготовка. Он всегда готов. Как пионер.
Еду в подземке. Сижу расслабленный на скамейке, удобно развалился на ней. Сзади группа каких-то агрессивных людей начала курить. Я задумчиво смотрю в окно, спокойно созерцаю пейзаж, вдыхаю дым… И вдруг что-то словно взорвалось во мне: резко обернувшись, бью одного из курящих по сигарете пластиковой сумкой и яростно кричу: "Это мешает мне!" Я мгновенно переключился из состояния абсолютного спокойствия и расслабления в состояние полной боевой готовности. За долю секунды стал готов к драке. Противники тоже приготовились к поединку, но моя энергия, мой дух заставили их не идти на обострение, что-то подсказало им: парень не в себе, ну его на фиг, лучше не связываться. А я, поняв, что выиграл, не борясь, тут же перешел из максимальной ярости в полное спокойствие и расслабление, сел к ним спиной и непринужденно начал вести беседу со своим знакомым, вошедшим в вагон на остановке. Во мне не было ни страха, ни адреналинового выброса, ни ожидания нападения со спины. Я с абсолютной уверенностью знал (мое тело знало), что в долю секунды смогу мобилизоваться вновь.
Я мог позволить себе расслабиться и не готовиться к возможному бою, потому что моя "ци предыдущего неба", как сказали бы древние мастера, функционировала правильно. (Есть еще и "ци последующего неба".)
Так происходят всплески энергии и мгновенная адаптация к ситуации, когда нет блокировок для "переключателя". Когда энергия ярости течет свободно. Как, впрочем, и энергия спокойствия…
"Боевое искусство есть ответ мистического, религиозного самоосознания на внешнее воздействие окружающей среды", – сформулировал один Мастер. Мое мистически-религиозное самоосознание очень качественно отреагировало на внешнее воздействие в подземке. Так я начал понимать, что мастерство в боевых искусствах – это не только совершенные внешние техники, изощренные приемы и трюки, – оно так же связано с мистически-религиозным знанием и самоосознанием. Мастера боевых искусств обладали таким знанием, они "видели" суть вещей. Они рассматривали бой как часть всеобщего процесса Вселенских перемен, не выделяли его особо из контекста жизни. Кто-то из них сказал: "Ступени совершенствования в
Будо соответствуют различным уровням циркуляции жизненных сил в организме и степени просветления сознания".
Мастерство. Мы не хотим быть мастерами, хотим быть лишь подмастерьями – у мастеров боевого искусства: Оямы, Уесибы, Фунакоши; у великих деятелей духа: Будды, Иисуса, Ошо… Мы надеваем черные пояса, рясы, получаем мастерские даны и духовные саны – но все равно остаемся лишь подмастерьями у кого-то. Мастер же сам по себе… Мастер одинок, одновременно будучи единым со всей Вселенной, с Богом.