Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности - Селим Айссель 12 стр.


Многие люди думают, что медитировать – значит останавливать мысли. Вовсе нет! Это означает стать способным наблюдать их, не поддаваясь на их уловки. Тогда наши мысли продолжают приходить, одна за другой, но не являются проблемой. Точно так же приходят и уходят наши ощущения, и это не проблема. Все события приходят и уходят. Тот, кто наблюдает, остается со своей силой, прямотой, спокойствием, и все проходит. Эмоции, приятные и неприятные, возникают и уходят. А Я есть. Я есть тот, кто наблюдает все это. Пока мы не способны различить того, кто "Я есть" (того, кто наблюдает), и то, что происходит, – мы беспрерывно отождествляемся, мы никогда не являемся собой, тем, кто наблюдает то, что происходит. Наше Я, которое наблюдает то, что происходит, в конечном итоге становится осознанным по отношению к тому, что есть. Однажды мы осознаем свое состояние, у нас появляется мысль, говорящая: "У меня уже долгое время у меня не было ни единой мысли! Я был спокоен, безмятежен, радостен внутри, там не было мыслей. Я просто был, я отдыхал в себе". В момент ее появления все наши мысли захватывает состояние спокойствия, и мы можем отпустить их, возвращаясь к самим себе и своему внутреннему миру.

Это самое важное из того, что необходимо понять на Пути. Все остальное приходит легко, когда мы больше не отождествляемся с нашими мыслями, эмоциями, ощущениями и событиями, потому что мы поняли, что все случается, и что Я сам – тот, кто видит все, что случается, позволяет этому проходить и вмешивается, если Я хочет или может. Это основа, и когда, слушая меня, кто-то говорит: "Я ничего не понимаю", – его просто поймали его мысли. Если кто-то говорит: "Все это угнетает меня, это слишком сложно", – он узник своих мыслей. Если кто-то говорит: "Да, все действительно так, мне нужно хорошо над этим поразмыслить", – он также пленник своих мыслей. Только тот, кто не говорит ничего, видит болтовню, продолжающуюся внутри него, и способен в то же время наблюдать это.

Вначале мы вынуждены оставаться спокойными, чтобы увидеть происходящее у нас внутри. Это необходимо для того, чтобы создать пространство, в котором мы являемся собой и наблюдаем это совершающееся все время мышление. Как только нам приходит в голову, что можем наблюдать, как только мы начинаем думать об этом – все кончено. Но однажды, внезапно, мы остаемся в этом пространстве, в этой пустоте, в которой мы осознаны без малейшей мысли. Затем они начинаются снова, и мы говорим себе: "Эта мысль может длиться, а я могу оставаться собой".

Или мы можем принять все интеллектуально, следуя моей нити рассуждения, и это делают практически все. Все это вновь уловки ума, более или менее понимающего то, что говорится. Мы остаемся привязанными к одному или другому, мы хотим прояснить ту или иную деталь. Или (и это "или" не исключает предыдущего процесса) мы просто можем быть здесь, в состоянии неподвижности, в интеллектуальной тишине. Такую работу мы стараемся проделывать в группах, в этом состоянии тишины и неподвижности, в которой рассуждение, истина или ошибка в словах других людей воспринимаются как некий поток. Нечего прибавить и нечего отнять, так как мы здесь, мы принимаем реальность, какая она есть. А реальность в это мгновение – чье-то утверждение, которое в основном не нуждается в обсуждении. В итоге остается нечто, в чем мы можем распознать правду или ложь; другими словами, мы можем распознать истинность или ложность этого и можем что-то с этим сделать.

Вот почему столь важно практиковать неподвижность, не только физически, но и эмоционально и интеллектуально, поскольку большинство людей постоянно реагируют, эмоционально или интеллектуально, на то, что сказано. Реагируя эмоционально, мы часто показываем, что застряли в эмоциях и привязаны к тому, что было сказано. Мы отождествляемся с чем-то одним и не слышим следующего, мы больше не способны понимать это правильно. Есть еще интеллектуальное отождествление, приносящее другой тип мысли. Мы не застреваем на чем-то, но запускаем свою последовательность ассоциативных мыслей, оправляемся в наши собственные размышления и снова больше не способны по-настоящему следить за тем, что говорится.

Вот почему вначале лучше всего находится в состоянии эмпатического, восприимчивого слушания, слушания в неподвижности. После мы можем пересмотреть все прозвучавшее, для многих даже очень полезно вновь изучить сказанное. Вот почему встречи записываются, фиксируются, раздаются как материал для изучения и так далее. Потому что есть время, когда мы можем использовать наш интеллект, наши мысли, чтобы интеллектуально понять переданную информацию и обдумать сказанное. После мы должны забыть о своем уме и доверить все сознанию, этой "неосознанной осознанности", которая впитала информацию, и позволить работе происходить подсознательно. Однажды поняв, что такое медитация, мы больше не думаем о том, что такое медитация. Мы поняли, и затем мы медитируем.

Наиболее серьезная для большинства людей проблема на Пути в том, что они думают о своем Пути вместо того, чтобы проделать его. Они раздумывают над своим путем, о том, что они находятся на Пути, что им нужно делать, чего им делать не нужно… Размышление – в течение определенного времени. После того как мы получили информацию, мы думаем о ней, проясняем для себя, и после обдумывания мы к ней не возвращаемся. Затем важно внутреннее присутствие, присутствие к себе, и внешнее – достойные позиции и ответственность, которую мы принимаем, если она у нас есть. Об этом мы больше не думаем. Мы знаем, что лучше присутствовать по отношению к себе и к другим людям, что лучше занимать достойную позицию, чем относиться презрительно. Мы знаем: если у нас есть семейная, профессиональная или социальная ответственность, мы принимаем ее, все это должно течь.

А потом, в другое время, как за завтраком или в рабочей группе, мы размышляем сами или с другими людьми. Но мы не мешаем все подряд. Наши рассуждения (то есть скорее размышления о Пути, чем следование ему) – определенно величайшая западня на Пути. Размышление о Пути заводит не очень далеко, исключительно в тупик. Идти по Пути – это значит быть присутствующим, практиковать достойные позиции по отношению к людям и принимать ответственность. Все сравнительно просто. Тот, кто не делает этого, не находится на Пути, он в другом месте своей жизни. Если мы не присутствуем в себе, мы – нигде. Когда наше отношение неуважительно – мы не на Пути. Когда мы не принимаем ответственность, мы не являемся даже хорошими домохозяевами. Это не Путь.

С.: Я часто чувствую вину, когда на следующий день не могу повторить сказанное на встрече за завтраком. Может быть, это связано с тем, что, слушая, я не позволяю вмешиваться моему уму?

Нет, то, что ты описала, – нормально. Исключение составляют люди, у которых эти два процесса могут происходить одновременно, так как они тренировали свою память и поэтому способны запоминать. Но зачастую это плохой признак: у большинства людей все просто записывается в ассоциативной памяти, памяти ума, и застревает там.

Для меня все происходит даже быстрее. Эрик, Кристина или Майя приходят ко мне после завтрака для просмотра того, что они записали. Чаще всего я говорю им: "Я уже не помню, о чем мы говорили!" Они думают, что я шучу, но я действительно не помню! Через пять минут я больше не буду знать, о чем мы говорили. Нет, знать я буду, потому что это записывается в моей ассоциативной памяти. Но когда я в своем кабинете, мне нужно быть присутствующим к чему-то еще. И если я захочу узнать, о чем мы говорили, я должен буду сделать усилие, чтобы отыскать это в прошлом, в моей ассоциативной памяти. Конечно, я могу сделать это, у меня нет амнезии. Но если вы спросите меня, я уже не знаю, это в прошлом.

Почему? Потому что я говорю с вами в настоящем, здесь и сейчас, и через несколько мгновений я буду двигаться к другой цели, я буду делать что-то иное, я буду присутствовать к чему-то другому. И для того, чтобы вернуть прошлое, я должен буду предпринять усилие. Так что нет причины чувствовать вину за то, что ты не запоминаешь. Я уверен, что так же происходит у многих людей. У некоторых так происходит, потому что они находятся в медитативном состоянии слушания, в котором они позволяют чему-то резонировать, а у других – потому что они спят. Поэтому не думайте, что вы сильно продвинулись, из-за того, что не помните, что было сказано за завтраком. Я только что услышал мысли некоторых людей, которые говорили: "Я точно как он! Пять минут спустя я уже не помню, о чем мы говорили, поэтому я уже очень пробужден!" (смех среди слушателей). Да, некоторые из вас так подумали!

Учиться быть и действовать из бытия

Большинство людей вынужденно сохраняют свои негативные свойства, поскольку они не создали пока ничего высшего, чего могли бы твердо придерживаться. Так что им лучше держаться своих негативных свойств – гордыни, тщеславия, страха и так далее, – пока они не построили чего-то другого, пока не создали настоящей связи с тем, что выше. Тогда можно отпустить свои гордыню, тщеславие, страх и жадность. Но если вы отпустите их преждевременно, вы столкнетесь с невыносимой пустотой.

Мы можем превзойти наши свойства только после того, как создали достаточную связь с главным, с Абсолютом. Когда такая связь создана, вы знаете, что все ваши негативные эмоции только второстепенны, и вы можете их отпустить, потому что перед вами очень простой выбор: или вы заботитесь о главном, или питаете свое свойство. Многие из тех, кто искренне работает на внутреннем пути, пути эволюции, могут сделать такой выбор очень легко. Видя свою вздымающуюся ярость, например, они вспоминают себя и решают, что могут либо дать выход своему гневу, либо связаться с чем-то высшим. В Высшем этого гнева не существует, и поэтому он исчезает. Если он не исчезает, они работают над ним, используя ту или иную известную им технику. Они отпускают, используя протокол трех вопросов, пользуются какой-либо энергетической техникой, меняют центры или, если они интеллектуалы, размышляют над ситуацией. Неважно, как мы сделаем это.

Но до тех пор, пока вы не создали достаточной связи с Высшим, вы вынуждены сохранять свои негативные эмоции, внутреннее учитывание, негативные схемы мышления: все, что вас порабощает. Поскольку больше у вас ничего нет. Вы похожи на узника, который продолжает носить цепь на руках, поскольку не знает, что с этими руками делать. Это вопрос или уровня нашего бытия, или уровня нашей Работы.

С.: Столкнувшись с пустотой, можем ли мы решить заполнить ее благородными качествами? Может ли быть такая цель?

Нет никакого "столкнувшись с пустотой". Эта пустота невыносима для большинства из вас, так как у вас нет опыта ее переживания, хотя она – только дверь, открывающая путь в нечто гораздо более высокое. Когда мы не знаем этого высшего, поскольку не создали с ним достаточной связи, пустота пугает нас, мы даже ее не замечаем. Некоторые люди иногда ощущают свой страх этой пустоты, но большинство и его не замечают, несмотря на то что он мотивирует большинство их желаний, требований, заполняющих голову мыслей, присутствующих весь день эмоций, деятельности, в которую они все время сбегают, потому что не способны оставаться спокойными. Когда они медитируют, например, они не способны оставаться с этой пустотой, и что тогда происходит? Их мысли все время бегут по кругу. Появляются физическая боль или эмоции, все это заполняет пустоту. Поэтому большинство людей даже не знакомы с этой пустотой. Все, что происходит в них, предохраняет их от доступа к этому. Из-за того, что они не готовы выдержать ее.

А как мы готовим себя? Создавая связь с тем, что находится за этой пустотой. С тем, что называется Абсолютом, Высшим или просто нашим собственным духом. Вообразите, что вы действительно связаны со своим духом – вы думаете, вы разозлитесь на кого-то хоть на мгновение? Вы сможете печалиться или впасть в депрессию хотя бы на миг? Или сможете быть жадными, завистливыми, говорить или думать плохо? Если вы соединены со своим духом, все это больше не возможно. Другими словами, вы будете совершенно отличаться от того, кто вы есть сейчас. И это также заставляет вас бояться, поскольку вы не знаете, кем вы будете! В действительности вы будете по-прежнему собой, но избавитесь от негативности в мыслях, словах, эмоциях и действиях. Но пока вы не создали этой связи, вы не знаете об этом, а большинство людей боятся неизвестности.

Человек – существо соединения, взаимосвязи. Он способен знать это и входить во взаимоотношения осознанно. Самое худшее для него – быть отрезанным от взаимоотношений. Но самим фактом рождения он отрезан от наиболее важной для него взаимосвязи – связи с его матерью. Одновременно с этим через неосознанное рождение он теряет взаимосвязь с Абсолютом. Еще одно разделение! Которое означает, что с самого рождения человек находится в наихудшей ситуации, которую только можно представить. Он потерял соединенность, потерял осознание соединенности. Внутренний путь – восстановление этой связи.

Но на протяжении жизни у человека проявляются всевозможные очень поверхностные и иллюзорные связи. Марта сказала нам, что ищет родную душу. Это поиск иллюзорной связи! Ваша родная душа – внутри вас. Ваша родная душа – это ваша душа, именно то, от чего вы отрезаны, от чего вы отделены своей личностью и ложной личностью. Иногда вам может посчастливиться встретить кого-то, кто является представителем вашей родной души, того, кто смотрит в том же направлении и кто способен развиваться вместе с вами. Это может произойти, но вас не должна сбивать с толку такая встреча с родной душой.

Большинство людей хотят все время делать, они постоянно гонятся за "действием". Это способ избежать "бытия", мы должны увидеть такое движение в себе для того, чтобы учиться действовать из бытия. Предложение Пути и Работы таково: учиться быть, и из бытия – действовать. Большинство людей думают, что, действуя, они в конце концов смогут быть. Через действие они постоянно убегают от бытия. Быть – во-первых, означает сесть. Здесь, в школе, мы практикуем много видов разнообразных движений, но главное отличие между движениями Самадева и всеми другими видами движений (эвритмией, движениями Гурджиева или другими) в том, что в движениях Самадева самое важное – с самого начала – это бытие. Именно по этой причине люди, практикующие множество видов движений, не развиваются. Они, конечно, двигаются, но так как у них нет того вида обучения, которое стоит за Самадева, они не развиваются. Они остаются теми же, кем и были, обладая еще одной техникой, способом двигаться немного по-другому, чуть более гармонично. В их внутреннем бытии ничего не происходит. Они немного заполняют свое время, ничего больше. И десять, двадцать, тридцать лет спустя мы часто находим их такими же, какими они были, в основном чуть хуже, так как эта особенная работа над бытием не была проделана.

Но так происходит в любой деятельности. Вы можете делать что угодно из своего беспокойства, даже что-то, что кажется высшим, – служение, например. Если действие не сопровождает работа над бытием, эволюция невозможна. Вот почему мы так настаиваем и уделяем столь много времени каждое утро за завтраком тому, что пытаемся обращаться к бытию приходящих сюда. Так что мало-помалу это начинает резонировать в них и входит в их действия.

Мы замечаем этот процесс, когда начинаем менять свою точку зрения, то есть понимать все, что мы уже знаем, немного лучше, немного иначе. Сюда обычно приходят люди, до некоторой степени знакомые с философией, психологией или духовностью. У них в основном уже есть свои идеи обо всем и о жизни. Здесь предоставляется возможность (даже для тех, кто уже знает или думает, что знает) изменить свою точку зрения и войти в другое измерение. Измерение, которое заключается не в эмоциональности, но действительно открывает сердце.

Как мы можем затронуть самые глубины сердца, а не поверхность? Прекрасные эмоции, положительные эмоции можно создать в любую секунду, и в следующую секунду таким же образом можно создать негативные эмоции, поскольку все они поверхностны. (Тем не менее лучше жить с поверхностными позитивными эмоциями, чем с негативными). Истинные чувства более сильные. Они связаны с неким видом понимания, которое часто приходит с практикой. Для тех, кто приходит сюда и практикует! Многие здесь совершают служение, во всех сферах своей жизни они вовлечены в это ("служение" означает "действие", "карма", как в карма-йоге), а так как здесь они получают импульс, раскрывающий их дух, они вносят это измерение в свои действия. Мало-помалу. Иногда для того, чтобы сделать это, нужно двадцать лет. Именно привнесение этих влияний необычного типа в их действия трансформирует их сердце. Иначе мы остаемся такими, какими и были.

Принимать энергию, а не агрессию

Все искусство айкидо состоит в сопровождении энергии, куда бы она ни направлялась. Искусство самому избежать ранений и не причинить вреда человеку, который напал. Его основа – ненасилие: никакого насилия надо мной (я ухожу в сторону и сопровождаю энергию) и никакого насилия над другим человеком. Но как себя чувствует другой человек, когда он стоит перед вами, полный энергии, – а вы прямо перед ним уходите в сторону? Немного глупо, да?

Почему я могу сделать шаг в сторону? Потому что я не отождествляюсь с происходящим. Я стараюсь находиться в этом силовом поле, в этой энергии и сопровождать ее. Что для этого требуется? Просто изменение в своем уровне осознанности. Или я заперт внутри своего эго: отождествлен с действием другого человека и тем, что я сам собираюсь делать. Или я открыт, нахожусь в более высоком и широком поле, в котором я существую, присутствую в этом движении жизни и наблюдаю за тем, куда направляется энергия. Я могу увидеть, куда идет энергия, только если я открыт, нахожусь в поле силы, которое я чувствую. Я ощущаю, что происходит, поэтому я беру энергию и веду ее, куда хочу. Если присутствует другой человек – я вхожу с ним в энергетический диалог, более простую и гораздо более живую форму диалога.

Назад Дальше