Движение Хиневича вначале имело яркую политическую окраску. Его лозунгами являлись культ русской нации, возрождение язычества как национальной идеи, уважение к древнеславянским "арийским" предкам. Хиневич открыто ориентировался на РНЕ А. Баркашова, и баркашовцы исправно несли охрану во время массовых мероприятий инглингов. Кроме того, имеются данные о том, что последние находили сочувствие у бабуринского движения "Российский общенародный союз" (РОС). В 1994 г. Хиневич пытался баллотироваться в городскую Думу, но без особого успеха. В целом, наивысшую общественно-политическую активность Хиневич развивал в 1990–1993 гг. С тех пор, найдя социальную нишу и свой круг поклонников, он стал более осторожным и распространял свои идеи только среди проверенных людей; имеющиеся у него "священные книги" были доступны лишь узкому кругу посвященных. Временами он организовывал массовые языческие празднества и ритуалы (Хиневич 1999: 216–235). Так, в день Ивана Купалы его последователи жгли костры в виде свастики. Примечательно, что эти действия производились на территории воинской части, очевидно, не без ведома ее начальства.
Церковь Хиневича отличалась жесткой иерархией, которую возглавлял "Патер Дий", т. е. сам Хиневич. Пытаясь сделать свое учение привлекательным, он утверждал, что оно является самым удобным для "белых людей". А чтобы удержать вокруг себя своих почитателей, он ввел порядок, по которому, однажды войдя в Инглиизм, его уже никогда нельзя было покинуть, ибо это квалифицировалось не только как предательство, но как отречение от своего Рода, родителей и предков. Мало того, Хиневич пугал тем, что такое отречение неминуемо повлечет гибель всего Рода (Хиневич 2000: 124). Очевидно, это было связано с его представлением о "естественной вере" – она рисовалась генетическим наследием и якобы передавалась не столько с учением, сколько с кровью. Такой подход к вере вытекал из этнорасовых основ учения.
В целом движению Хиневича были присущи латентный расизм и антисемитизм. Поэтому в начале 2000-х гг. у Хиневича возникли трения с местной администрацией, ориентирующейся на Русскую православную церковь и не сочувствующей фашизму. Этот конфликт длился с 1997 г., когда власти Омска, обвинив инглингов в использовании свастики и национализме, попытались отобрать здание, где разместилось Капище Перуна (Яшин 2001). 5 мая 2004 г. решением местного суда Древнерусская церковь Хиневича подлежала закрытию вместе с двумя другими неоязыческими организациями – Славянской общиной Асгард и Славянской общиной храма мудрости Перуна. А две недели спустя всем им было предъявлено обвинение в пропаганде нацистской символики и превосходства белой расы. Однако уже в июле Хиневич возродил свою общину и сохранил свой сайт в Интернете. В конце 2006 г. он переиздал книгу "Славяно-Арийские Веды", которая ранее была признана судом экстремистской. А в августе 2007 г. по его инициативе были проведены празднования "Высшего дня Перуна" (Лидера 2008). По итогам нового судебного разбирательства 11 июня 2009 г. Хиневич был приговорен к лишению свободы на 1,5 года условно с двухгодичным испытательным сроком.
Аналогичным образом в Краснодарском крае по решению местной прокуратуры была закрыта неоязыческая община "Скифская ветвь бога Ра". Использование ею свастики как своего религиозного символа было сочтено "пропагандой фашизма". Верховный суд РФ подтвердил это решение, хотя местный журналист уверяет, что общинники были далеки от политики (Перов, Поздняев, 2007). В январе 2009 г. в Республике Адыгея судом была запрещена деятельность общины "Православных староверов-инглингов", причем и там поводом послужило использование ими свастики в качестве символа своей веры. В Ростове-на-Дону учение Хиневича пришлось по вкусу "Родовой общине славянской мудрости", во главе с Светомиром (Л. В. Тройко). Там выпускали журнал "Ведическая культура", где живо обсуждались расовые идеи. В 2009 г. этот журнал был признан судом "экстремистской литературой". В 2010 г. инглингами занялись следователи Мурманской области, где их листовки тоже были квалифицированы как экстремистские.
Впрочем, далеко не все провинциальные неоязыческие общины политизированы и радикальны. Некоторые из них ограничиваются культивацией "духовности", ищут в ведическом наследии путь к духовному и физическому здоровью, пытаются примирить науку с религией и избегают конфронтации с христианством, видя в нем возвышенную идею, хотя и дискредитированную "агрессивной сектантской деятельностью" Русской православной церкви (Сокол 1997б). На такой платформе стоит Институт русской ведической культуры, созданный в 1996–1997 гг. и имевший тогда свои отделения в Тюмени (2 чел.), Екатеринбурге (12 чел.) и Челябинске (1 чел.). Его активисты – люди с высшим образованием, в основном, естественно-научным, но среди них есть филологи и даже один режиссер. Они развивают достаточно эклектическую идеологию, созданную из фрагментов кришнаизма ("Бхагават-Гита"), "Влесовой книги" и учения Ю. П. Миролюбова. Свои знания и учение они считают совместимыми с наукой и пытаются активно отстаивать свои позиции на научных конференциях (Антонова 1997; Козлов 1997а, 1997б; Кочетков 1997; Сокол 1997а).
К неоязыческим организациям можно отнести и Бажовскую Академию сокровенных знаний, созданную в Челябинске в 1993 г. В. В. Соболевым, объявившим себя "пророком". Деятельность этой академии можно с полным основанием трактовать как активное изобретение новой религии, основанной на всевозможных местных и привнесенных извне идеях. Творчество "академиков" достигает особого размаха, благодаря тому, что среди членов Академии числятся руководители Челябинского областного фонда культуры (Филатов 1996: 215; Трофимчук 1997: 35–38).
В 1992 г. в Нижнем Новгороде была зарегистрирована "Нижегородская областная языческая община" (позднее переименованная в "Пургасову языческую общину"), которой одно время руководил А. Н. Рыбин (Родолюб), пока он не переехал в Москву и не отошел от движения (сегодня он входит в КЯТ на правах индивидуального члена). Местные славянские язычники праздновали Купалу на озере Светлояр с конца 1980-х гг. Община имеет пестрый состав и включает не только славян, но и представителей местных поволжских народов, стремившихся возродить свои дохристианские верования (Казаков 1999: 8). С 1998 г. в Орле действует "Орловская славянская община" во главе с волхвом Мирославом Киселевым. В начале 2000-х гг. в Череповце возникла Славянская ведическая община "Коло Борусов", которой руководит старейшина Берестень (А. Ю. Жиров). В Новороссийске с 2003 г. существует община "Славянское наследие", которой руководят волхв "Северокавказской земли", староста Славер (Г. Максименко) и жрица Любава. "Славянская община бога Свентовида" действует в Славянске-на-Кубани (волхв Родогор). В декабре 2002 г. в Калининграде возникла "Община Сколотов", ставящая своей целью "возрождение дохристианской культуры восточных славян" и развитие родноверческого движения. В Новокузнецке известна "Славянская община", выпускающая журнал "Перун". Первая феминистская "Славянская языческая община", поклоняющаяся Макоши, сложилась во второй половине 1990-х гг. в Рязани, где ею руководит жрица Доброслава (М. А. Качаева). Позднее в Москве возникла женская языческая община "Шаркунок".
С 1994 г. в г. Ижевске действует русская (скинхедская) неоязыческая община "Тур" (Филатов, Щипков 1996а: 274), в Воронеже – "Русская Ведическая община", в Волгограде – Ведическая община "Донские волки" (скинхеды во главе с национал-социалистом Огнеславом) и община "Род". В Брянске известна община "Свет Сварога" во главе с Романом Абакумовым (Вороном Брянским). В Магадане известна община возрождения Северной традиции "Ворон" (руководит Родомысл – Е. Бузев), состоящая из бывших скинхедов. В Самаре имеется "Русское родовое вечевое освободительное движение", исповедующее неоязыческую идеологию, пропаганде которой служит газета "Вече Рода". В Пятигорске появилась родноверческая община "Дети Перуна", устраивающая свои обряды у подножья горы Бештау. В Кирове действует славянская языческая община "Светославичи" (руководитель – Славой).
К середине 1990-х гг. в г. Новосибирске возникла неоязыческая община "Троянова тропа", входившая в программу Российского фонда культуры. Там на основе языческих и оккультных представлений развивается учение о сверхъестественных способностях человека, которые будто бы позволяют ему сравниться с богом (Новые религиозные организации… 1997: 99). Эта община выпускала газету "Тропа", а семинары проводились не только в Новосибирске, но и в Нижнем Тагиле, Новокузнецке, Москве, Санкт-Петербурге, Челябинске, Ярославле, Екатеринбурге и на озере Чербакуль. В отличие от многих других неоязыческих общин, организованных вокруг фигуры лидера, "Тропа" действует как серия семинаров, где обучают различным психологическим практикам ("психотехникам"), улучшающим самочувствие. Там познают "науку мышления". "Тропа" объявляет себя толерантной организацией и представляет себя как "Путь русской надежды", где должно мирно уживаться "двоеверие". К русским там относят всех, кто говорит по-русски и обладает русским самосознанием. А происхождение русских ведут от ариев, вышедших из Индии. Православие там считают "народной религией" и выводят из язычества. Доказывается, что исконные знания, доставшиеся от египетских жрецов, были якобы сохранены старцами, жившими во Владимирской области. Якобы "Троянова тропа" означает Млечный путь и дает знания об устройстве Вселенной. При этом учение "Тропы" интегрирует самые разные религиозные традиции, и это сближает его с западным неоязычеством. В то же время учение не лишено русского мессианства: здесь ожидают, что спасение всему миру придет из Руси (Чанышева 1999).
В Новосибирске действует и община "Славянский дом" (старейшина Борислав, жрец Святогор). "Перунова община" действует в Красноярском крае, славянская родиноведческая община "Щит Семаргла" – во Владивостоке (руководитель – Арий). Кроме того, независимые неоязыческие общины имеются в Екатеринбурге, Ростове-на-Дону (община "Анты"), Угличе, Ульяновске, Рыбинске, Вологде, Пензе, Вязьме, Иркутске, Комсомольске-на-Амуре и в некоторых других городах.
Некоторым из неоязыческих общин удалось официально зарегистрироваться в качестве религиозных объединений. Первой такой общиной стала 14 февраля 1994 г. "Московская славянская языческая община", что явилось для неоязычников важным свидетельством признания властями. Языческая община "Коляда Вятичей" прошла регистрацию в уполномоченном комитете при Правительстве Москвы 20 ноября 1998 г. (с октября 2001 г. полным названием группы является "Родолюбие – коляда вятичей", сокращенным – "Коляда вятичей"), а религиозная группа "Содружество природной веры "Славия"" была официально зарегистрирована 4 октября 2001 г.
Интерес широкой публики к традиционной славянской культуре, паранормальным явлениям и целительству иногда используется ловкими бизнесменами. Так, во второй половине 1990-х годов писатель-предприниматель В. Мегре (под этим псевдонимом выступает бывший фотограф Пузаков) предпринял небезуспешную попытку возродить языческий культ причерноморских дольменов, что помогло ему оживить коммерческую деятельность в г. Геленджике, где, благодаря его творчеству, был открыт "Исследовательский центр Анастасия". Идеи, которые проповедует Мегре, странным образом сочетают православие с языческими культами и представлениями, ультраконсервативные взгляды с духом современного предпринимательства (Мегре 1997а, 1997б, 1998). Его движение "Звенящие кедры России" имеют определенную популярность у российских дачников и, в особенности, как полагает Б. Фаликов, у домохозяек, которых вдохновляет очарование свободной от бытовых неурядиц лесной колдуньи Анастасии (Фаликов 2002). Поклонники Анастасии активно вербуют последователей в провинциальных городах России, и в 2002 г. им удалось провести всероссийский слет в Москве (Ушакова 2003: 148). Между тем, этот сомнительный туристический бизнес доставляет немало беспокойства археологам, не без основания опасающихся окончательного разрушения уникальных памятников древности (Марковин 2000: 26–29). Действительно, почитатели дольменов не ограничиваются возложением цветов и совершением ритуалов, но и всячески стремятся очистить дольмены от "мусора" (Вильде 1998).
Помимо упомянутых неоязыческих групп и движений, к 2000 г. начали возникать совсем другие группы, ищущие в неоязычестве нишу для своего духовного творчества и видящие в нем протест против агрессивного окружающего мира. Одним из таких направлений стали толкиенисты, движение которых возникло в 1990 г. из любителей фантастики. Тогда в тайге под Красноярском впервые в СССР были проведены хоббитские игры, в которых участвовали 130 чел. В июле 1991 г. следующие игры состоялись под Яхромой, куда съехались уже 250 чел. В 1991–1992 гг. толкиеноманией была охвачена уже вся Россия (Кувшинова 2002). В Москве особый энтузиазм проявили студенты физфака МГУ, которые, начиная с 1992 г., стали по четвергам встречаться в Нескучном саду. Они собирались там в экзотических костюмах и устраивали потешные бои и турниры. Но к началу 2000-х гг. их интересы изменились: они начали устраивать ролевые игры, в которых большое место занимали оккультные и мистические идеи, почерпнутые из литературы в стиле славянской фэнтези (романы Н. Перумова, М. Семеновой, А. Сапковского). Начался их сдвиг к неоязычеству, что означало для них попытку создания своей романтизированной среды, и некоторые из них всерьез видели себя спасителями распадающегося мира (Луков 2002: 85–86). Впрочем, характер этого движения нуждается в специальном изучении, а его связи с неоязычеством, о котором здесь идет речь, остаются неоднозначными (Зайцев 2001; Малахова 2007).
Глава 16. Создание объединений
К середине 1990-х гг. у ряда возникших к тому времени неоязыческих общин возникло стремление к координации действий. Большую роль в этом сыграли регулярные съезды неоязычников, проходившие по случаю праздника Купалы, регулярно организуемого Доброславом у себя в деревне Васенёво, начиная с июня 1993 г. К февралю 1994 г. между общиной Доброслава, Калужской и Обнинской языческими общинами установились устойчивые связи. Знаменательное для неоязычников событие произошло в конце 1994 г. на встрече представителей русских языческих общин в Москве, которую организовал большой энтузиаст неоязыческого движения, художник и публицист И. И. Синявин.
Тогда было решено создать единое общероссийское религиозное объединение, получившее условное название "Языческая русская Община". По мысли организаторов этой встречи, необходимость в объединении диктовалась потребностью в выработке "единой духовной национальной идеи", на основе которой только и возможно "возрождение русского народа", ибо идея, рожденная "в недрах чуждого нам по духу другого народа", этой задаче не отвечала. Однако в ходе обсуждения обнаружились разногласия между участниками, ибо некоторые из них стремились к созданию общемировой общины, другие проявили больше умеренности и говорили об общеславянском содружестве. Все же возобладала русская ориентация, выразившаяся в следующем постулате: "Русская нация является космическим центром Совести, Света, Справедливости; в ее спасении – спасение всего человечества" (Синявин 1995: 1). Иначе говоря, без русского мессианства не обошлось. Чтобы сгладить разногласия, было решено перенести основной центр тяжести на "борьбу с врагами русского народа и России". Вот для чего русским радикальным националистам вообще и неоязычникам, в частности, непременно нужен образ врага. Ведь за неимением такового им трудно о чем-либо договориться между собой.
Именно в этом случае на помощь сплошь и рядом приходит заурядная юдофобия. Примечательно, что эта особенность часто сопровождает те новые религиозные движения, которые развиваются на основе восточных (индийских) традиций и оккультизма и апеллируют к Ведам, Йоге, Кришне и т. п. В частности, популярное в начале 1990-х гг. милленаристское движение Великое белое братство возбуждало своих последователей против "черной жидо-масонской ложи мира" и "сионских мудрецов" (Фаликов 1996: 188; Гудзик 1998).
Между тем, из-за внутренних разногласий общерусское религиозное неоязыческое объединение так и не сложилось. Но отдельные общины не оставили попыток объединения. В 1995 г. Калужская славянская община согласилась стать филиалом Московской славянской языческой общины для того, чтобы получить официальную регистрацию 1 октября 1995 г. В июне 1995 г. Купальский праздник был организован совместно пятью общинами, представлявшими Москву, Калугу, Обнинск, Ижевск и Рязань.
В следующем году Калужская славянская община установила связи с родственными организациями Украины (РУНВiра), Польши (ZRW) и Чехии (Общество чешско-лужицкой дружбы). 19 июля 1997 г. по инициативе Калужской общины съехавшиеся на праздник Перуна (18–20 июля) представители пяти русских неоязыческих общин образовали Союз славянских общин славянской родной веры. Ядром этого сообщества, помимо калужской общины, стали рязанский "Союз славян" (В. Костылев (Буян) и Е. Чуйков (Яровит) с их газетой "Ариец") и редакционно-издательская группа "Русская Правда", представленная А. Аратовым. С тех пор такие Вече сделались ежегодными. Однако не все проходило гладко, и в 2002 г. рязанский "Союз славян" был из этого сообщества исключен.
В августе 1997 г. Казаков участвовал в работе Европейского природного религиозного объединения "Всемирный конгресс этнических религий" (Казаков 1999), а в 1999 г. провел в Калуге первое "Всеславянское вече". На это Вече в Калугу съехались уже 102 участника, единодушно признавшие духовный авторитет волхва Доброслава (однако уже через год Казаков и Аратов с ним поссорились). К тому времени в ССО СРВ вошли 15 "славянских родноверческих общин" из Калуги, Москвы, Обнинска, Рязани, Рыбинска, Смоленска, Орла и Тамбова. Его кормчим был избран В. С. Казаков, верховным жрецом стал Мирослав (Киселев, г. Орел), а скарбником (казначеем) – Огневед (А. Аратов). Казаков гордился тем, что сумел создать самое крупное объединение неоязыческих общин в России, насчитывавшее к 2000 г. до 1000 членов вместе с прихожанами. К 2006 г. объединение охватывало восемь земель и включало 17 общин России и Украины (Панкратов 2006).