Глава 11. ПОЧЕМУ ДЬЯВОЛ СИЛЕН?
В этой главе рассказывается о том, чем Дионис похож на Купалу; а также о том, что общего у Диеваса и Диевса с Дивом и Дыем. В этой главе читатель найдет ответ на вопрос, почему дьявол силен; читатель узнает и о главном дэвоборце Рустаме; а также о сатирах и Иблисе; о Валлийском мифе; о Сатре - Золотой эпохе; о Сартаджите и его солнечном камне; о лампе Алладина; о предводителе ариев Йиме, а также о гусях-лебедях; о детях солнца; о Иване Купале, Купавоне и Аполлоне.
ДИОНИС ПОХОЖ НА КУПАЛУ
По своим функциям на Купалу похож Дионис - греческий бог, имеющий фракийское происхождение. Согласно мифу, безумный Дионис долго скитался по Сирии, Египту, пришел во Фригию, где богиня Кибела исцелила его и приобщила к своим оргастическим мистериям. После чего Дионис отправился в Индию. И уже затем пришел в Грецию. Культ Кибелы (Кивевы, Индийской матери, Матери богов) сам по себе интересен. Она появляется в окружении безумных корибантов и куретов, диких львов и пантер. Одним своим появлением она вызывает экстаз и необузданное влечение у своих спутников. Она владычица гор, лесов и диких зверей.
Дионис многое воспринял от своей патронессы. В шествии Диониса, носившем экстатический характер, участвуют вакханки, сатиры. Охваченные "священным" безумием, они все сокрушали на своем пути; упиваясь кровью растерзанных диких зверей, увлекали за собой толпы мужчин и женщин.
Сам Дионис, захваченный пиратами во время своего плавания в Грецию, приводит в ужас своих похитителей, превращаясь в свирепую медведицу и льва. Сами пираты, бросившиеся в море с испугу, были превращены Дионисом в дельфинов. Дионис не раз являл свое умение превращаться в разных животных, например в быка и козла. Из религиозных мистерий и обрядов, посвященных Дионису, появился в последствии театральный стиль - трагедия. Греческое слово tragodia буквально означает "песнь козлов".
Многие специалисты усматривают много общего в облике Шивы и Диониса. Это экстатичность, необузданность, покровительство над дикими зверями, способность превращаться в животных. Оргический характер культа Шивы хорошо известен. Можно предположить, если следовать буквально указаниям греческого мифа, что Дионис посетил Индию вместе с арийскими племенами и вернулся оттуда в Грецию. Имя Дионис встречается на табличках критского линейного письма "В" еще в XIV веке до н. э. В Греции культ Диониса утвердился в VIII–VII веках до н. э.
ДИОНИС, ДИЕВАС, ДЫВА, ДИВ, ДЫЙ…
Если предполагать, что культ Диониса весьма древний, то мы можем отожествить некоторые черты самого Диониса с культом литовского Диеваса, латышского Диевса, прусского Дейвса, древнеирландского Диа, а также русского Дива и индийского Дева.
В древней индийской мифологии слово Дева обозначает обширный класс богов. Само слово "дэва" образовано от древнего индоевропейского корня "див" - "сиять". В той же мифологии слово "Дэви" означает богиню - жену бога Шивы. Культ Дэви весьма древний. Он восходит к древнему культу Великой матери богов.
Литовский Диевас - бог сияющего неба вступает в брак с Дейве. У них рождаются близнецы - два сына, в более древней версии мифа - сын и дочь, которые вступают в инцестуозный брак. Этот мотив отражен в мифе о небесной свадьбе.
Весьма интересно, что "наш" Купала также вступает в такой брак со своей сестрой Марьей (Марой). Мы можем предполагать, что отцом Ивана да Марьи является Див, который дважды упомянут в "Слове о полку Игореве". Вначале Див "кличет" вверху древа, а затем спускается вниз - уже "връжеся" (врезался) Див на Землю. Несомненно, что Див - это ипостась дневного и заходящего солнца. Иван да Марья, таким образом, дети солнца.
В восточнославянской мифологии известно другое имя солнечного бога - Дый. Оно упомянуто в древнерусской вставке в южнославянский текст "Хождение Богородицы по мукам" и в списках "Слова о том, како погане суще языци кланялися идоломъ" ("Дыево служение"). Имя Дый также было обнаружено в трех новгородских греческих надписях, выполненных тайнописью. Специалисты отожествляют древнерусское имя бога Дый и Див с древнеиндийским богом Дьяусом.
Дьяус - это бог сияющего, дневного неба. Зооморфной ипостасью Дьяуса является бык-производитель, с подчеркнутой сексуальной функцией.
ДЬЯВОЛ ВО ПЛОТИ…
Нетрудно увидеть, что Дьяус, Дый и иные подобные имена весьма похожи на всем нам известное имя - Дьявол. Возможно, имя Дьявол двусоставное, и состоит из двух имен - Дьяуса и Вала.
Согласно древнеиндийской мифологии, Вала скрывает в своем подземном жилище коров. Индра посылает на поиски свою божественную собаку Сараму, которая выслеживает коров. Индра разрушает пещеру и освобождает коров. Тьма исчезает, появляется богиня зари Ушас (Ужас).
Имя Вала (Вол) могло быть образовано от имени Велес (Волос). Если, конечно, предположить, что само имя Велес очень древнее и восходит еще ко временам индоевропейской общности. Соединение имен Дьяуса - сияющего солнечного неба и Вала (Велеса) - царя мертвых, могло именоваться Дьяволом.
Филологи утверждают, что меньше всего в формировании образа Дьявола участвовали верования евреев. Составители энциклопедии "Мифы народов мира" пишут, что "в их вероучении сатана занимал ничтожное и туманное место". Между тем образ сатаны или Дьявола в индоевропейской мифологии мог иметь вполне авторитетное и уважаемое место. Немало потрудились, чтобы придать этому образу демонические черты древние иранцы. Так, известно, что "дэвы", "дайва" (авестийское) или дивы (фарси) в эпоху индоиранской общности воспринимались как божества. Такое же отношение к ним сохранилось и в современной индийской мифологии.
ГЛАВНЫЙ ДЭВОБОРЕЦ РУСТАМ
Как пишут составители "Мифов народов мира" - масштабного академического издания:
"…в 5 веке иранский царь Ксеркс уничтожил святилища Дэвов и насадил культ Аурамазды (Ахурамазды). Против Дэвов направлена и так называемая "антидэвовская надпись" Ксераса. Дэвы были объявлены "порождением злой мысли, лжи". После этого легендарные цари и богатыри выступают как дэвоборцы. Главный дэвоборец - Рустам. Дэвы ненавидят людей, убивают их или держат их в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека - на обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечали богохульствами… В фольклоре иранских народов, у таджиков сохранилось представление о Дэвах, как о великанах, покрытых шерстью, с острыми когтями на руках и на ногах, ужасными звериными лицами. Они живут в своих логовищах (дэвлох) внутри гор. Там они стерегут сокровища земли - драгоценные металлы и камни… В армянской мифологии дэвы похищают красавиц и насилуют их. В грузинской - дэвы занимаются скотоводством и охотой. Они зооморфны, волосаты, рогаты… В Дагестанской мифологии, согласно одному варианту мифа, один из Дэвов занимался овцеводством; людей, забредавших в его пещеру, жарил вместе с дичью и съедал. Но нашелся герой, который выжиг у спящего чудовища глаз. Проснувшийся дэв стал ощупью пересчитывать своих овец, но человека, уцепившегося снизу за овечью шерсть, не нашел. И герой выбрался из пещеры. Сходные мифы имеются в мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Западной Сибири, Поволжья, гагаузов, карачаевцев, казанских и западносибирских татар, башкир".
ДЬЯВОЛ СИЛЕН?
Былая индоиранская общность раскололась из-за конфликта оседлых земледельцев и скотоводов. В одном из авестийских текстов - "Гатах", приписываемых Заратуштре, порицается жизнь кочевников, занимающихся угоном скота и грабежом. Говорится о том, что похитители уничтожают скот во время оргастических жертвоприношений. Вместе с тем идеализируется труд оседлых скотоводов, а позже в "Ведевдате" - и труд земледельцев: "Кто сеет хлеб - тот сеет праведность".
Обращает на себя внимание, что дагестанский миф о дэве очень похож на греческий миф об одноглазом Циклопе, в пещере которого оказались Одиссей и его спутники. Очевидно, новые идеи и новые мифы распространялись в былые времена достаточно быстро. "Главный грузинский дэвоборец" Рустам весьма похож на нашего Руслана, воспетого А.С. Пушкиным, а также на героя-дэвоборца осетинского эпоса Сослана…
Постоянный конфликт оседлых земледельцев и скотоводов Ирана со скифо-сакскими кочевниками породил изменение и в мифологии. Так, близнецы - брат и сестра, вступившие в недозволенную связь, трансформировались в двух братьев близнецов - жестко противопоставленных друг другу. Один стал "исчадием ада", самим Дьяволом (Ангро-Манью), другой - Ахурамаздой - духом света и справедливости. Таким образом была отделена тьма от света. Было признано, что свет победит, а тьма исчезнет. В "Авесте" были разделены и небеса: царство света - вотчина Ормазда (Ахурамазды) от царства тьмы - вотчины Ахримана (Ангро-Манью). Благодаря реформе Заратуштры попали в немилость ведические боги. Главным демоном, возглавляющим воинство тьмы, стал Индра-громовержец. Лагерь духовных существ был разделен на приверженцев Правды - Арты и приверженцев лжи и мракобессия - Другу. Противопоставление (земного и небесного) затронуло и самого человека. Некоторые его качества были объявлены порождением скверны и тьмы, а некоторые - порождением света и правды. Мир человека разделился на чистый - духовный, и нечистый - телесный. Получалось, что дух добра и зла совместно правили людьми до реформы Заратуштры; выбора у человека не было - кому служить. После реформы Заратуштры человеку уже предоставлялось право делать осознанный выбор между светом и тьмой, погибелью и вечной жизнью, раем и адом…
САТИРЫ И ИБЛИС
Не исключено, что в этот сложный период слово Дьявол, как совокупность древних мифов, получило свое негативное значение. Былые противники: Бог-громовержец и царь мертвых в сознании реформаторов объединились и стали единым духом тьмы, вечным противником Бога, самим Сатаной. Индоевропейский корень "сат" - "сеять" позволяет подозревать, что и Сатана в былые времена был богом плодородия и света. Быть может, с именем этого гипотетического бога связаны Сатурн - один из древнеиндийских римских богов, бог "Золотого века", а также вавилонский бог Сатаран. Надписи о нем, как о божестве-свидетеле Иштаране имеются в Меслиме (XXVII век до н. э.).
Вероятно, к нынешнему Сатане имеют некоторое отношение и Сатиры - в древнегреческой мифологии демоны плодородия, составляющие вместе с селенамн свиту Диониса.
На Сатану похож другой отрицательный персонаж - Шайтан. В мусульманской мифологии - это одно из имен дьявола. Его еще называют аш-шайтан. Он живет в нечистых местах, на кладбищах. Его едой является то, что ему приносят в жертву - питье, развлечение, музыку…
Иным именем аш-шайтана является Иблис. Это имя удивительным образом созвучно ругательному обозначению полового акта, которое сохранилось в русском языке с древних времен. И в самом деле, чем занимается Сатана со своими подручными, - как раз этим нехитрым делом. Со словом шайтан созвучно и слово Шабаш - сходка ведьм в вальпургиеву ночь. Во время этой сходки мы могли бы увидеть, если бы захотели, "чудеса" превращения, разгул плоти и одурманенных людей… В аккадской мифологии имелся бог солнца Шамаш. В изначальном варианте шабаш означало поклонение солнцу!
ВАЛЛИЙСКИЙ МИФ
И совсем уж интересное имя Ибу Пертиви имеет в индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии Мать-Земля - воплощение плодоносящих животворных сил земли. Согласно балийскому мифу (остров Бали, Индонезия), Ибу Пертиви создал бог Батара Кала, что мы можем почти свободно прочитать по-русски, как "Солнечный отец". Великая "первая" Мать-Земля родила великого героя Бому, освободителя людей. Сама же Ибу Пертиви считается воплощением Деви Сри. Опять же здесь мы видим знакомое нам слово Деви…
Как далеко может простираться влияние индоевропейской общности!
Что касается слова Иблис, то в нем слышится русское слово "блеск", помимо народного восклицания "еб". Очевидно, в былые времена индоевропейской общности словом Иблис или близким ему по звучанию словом обозначали уважаемого предка - главу семейства. Остатки такого отношения к этому слову мы встречаем в частице "ибн", например - ибн-Хасан. Так на Востоке традиционно именуют уважаемого человека, главу большого семейства.
Конечно, сегодня не принято выставлять напоказ свои сексуальные подвиги. Однако в былое время все было наоборот. Некий рудимент этого встречаем сегодня на островах Индонезии. Глава семейства, принимая поздравления по поводу очередного рожденного ребенка, возлежит на высоком ложе и демонстрирует гостям свой… пенис. Тем самым он подчеркивает свои производящие возможности. Надо полагать, что такой странный обычай в Индонезию привезли индоевропейцы… Не исключено, что они дали острову имя Бали. Это имя подозрительно похоже на имя древнего бога Бала.
САТРЕ ЗОЛОТАЯ ЭПОХА
Что касается "ужасного" слова Сатана, то в былые времена единства индоевропейской общности оно могло обозначать Солнце. Недаром в Индии первую эпоху называют Сатья юга - "Золотая эпоха". Это был тот самый легендарный "Золотой век", про который Ленин сказал, что его не было. Вождь мирового пролетариата выразился в том духе, что "сказочки о Золотом веке" придуманы попами, никакого "Золотого века" не было - древние люди были "задавлены" непосильным трудом и вели жалкое существование… Очевидно, древние люди ждали, когда к ним придет Ленин и освободит их от непосильного труда.
Пожалуй, первый, кто сказал, что человечество не знало "Золотого века", был Заратуштра. Он призвал народ трудиться, отражать набеги врагов, слушаться во всем своего царя; и когда враг будет разбит и уничтожен, настанет "Золотой век". Таким образом, "религию труда" и "войну до победного конца" придумали вовсе не социалисты с коммунистами.
Индоевропейский корень "сат" означает не только "сеять". Так, в этрусской мифологии имеется божество Сатре, с именем, которого связано представление о "Золотом веке" - эпохе изобилия и всеобщего равенства. На модели бронзовой печени из Пьяченицы имя этого бога помещено в самом центре. В римской мифологии божеству Сатре соответствует Сатурн. Ему, в свою очередь, был посвящен праздник карнавального типа, проводившийся 17 декабря - сатурналии. Во время чего избирался шуточный царь сатурналий, люди обменивались подарками - светильниками с зажженным огнем. Этот праздник воспринимался как воспоминание о "Золотом веке" всеобщего братства и изобилия, когда боги ходили в гости к людям и наоборот.
САРТАДЖИТ И СОЛНЕЧНЫЙ КАМЕНЬ
В индийской мифологии имеется интересный персонаж Сартаджит, что можно перевести как "все побеждающий". Сартаджит получил в подарок от бога Солнца волшебный камень сьямантака. Для добродетельного человека, почитающего бога Солнца этот камень являлся неисчерпаемым источником золота; он также служил охраной от всяческих бед. Однако камнем завладели звери - лев, царь медведей. В конце концов камень возратился к его владельцу… Все приключения окончились счастливой небесной свадьбой.
Эта легенда о солнечном камне напоминает тибетскую легенду о камне чинтамани, а также в большей степени народные сказки разных народов. Путешествие героя к солнцу за волшебным даром описано во многих сказках и мифах, например "Конек-горбунок" П.П. Ершова.
Вспомним сказку "Огниво" Г.Х. Андерсена. В этой сказке фигурирует не камень, а светильник - огниво. Владелец его получает столько золота, сколько захочет. Свирепые собаки приносят ему кошели с золотом, а также выполняют разные поручения. Три свирепые собаки со страшными мордами - это, очевидно, "охранники" мира мертвых, некая метафора греческого Цербера - пса о трех головах, стерегущего вход в подземный мир. "Солдат" из "Огнива" справляется с свирепыми собаками очень просто - он сажает их на ведьмин передник. Орфей же, отправившийся за Эвридикой в царство мертвых, зачаровывает Цербера своей игрой и пением.
Дело у "солдата" кончается свадьбой. Ведьма разрублена на куски, а злые родители невесты растерзаны собаками.
Орфей менее удачлив - усомнившись, он оглянулся, и его жена навеки осталась в царстве мертвых.
ЛАМПА АЛЛАДИНА
Эту сказку Е.Х. Андерсена весьма напоминает другая, уже арабская, из сборника "Тысяча и одна ночь". Алладин по настоянию злого волшебника спускается в подземелье, где видит много драгоценных камней. Однако волшебник просит у Алладина достать из подземелья не драгоценные камни, а светильник, горящий ярким светом. Злой волшебник овладевает лампой. Жизнь Алладина в опасности. Но все неприятности легко преодолеваются с участием джина. Дело кончается женитьбой на царской дочери.
Таким образом, мы видим, что во всех трех сказках - индийской, арабской и в сказке Андерсена в общем-то присутствует один и тот же сюжет. Герой достает из подземного мира светильник, "огниво" или "солнечный камень". Лично мне представляется, что эти сказки в равной степени восходят к ритуалу, проводимому нашими далекими пращурами в день зимнего солнцестояния, когда самый короткий день в году, и когда солнце скрывается в "подземной темнице". Герой вызволяет солнце (огонь), или его ипостась - солнечный камень. Дело завершается небесной свадьбой, которая празднуется в день летнего солнцестояния, когда самый большой день в году… Золото и драгоценные камни выступают как некий сказочный эквивалент солнца.
И в самом деле, слово "солнце" и слово "золото" не столь уж далеки друг от друга, как это может показаться на первый взгляд. И там, и там присутствует корень "сол" - "зол". Древнее название золота - "злато" (злато-серебро) сближает эти два слова. Да и сейчас многие говорят, награждая своих возлюбленных - "золотце мое", что по своему произношению похоже на слово солнце.
Очевидно, что в былые времена эпитетами: "светлозарый", "солнцеликпй", "луноликий" награждали выдающихся царей. Это видно, хотя бы по такому слову, как "султан". В Индии говорят сатху, когда речь идет о святом отшельнике. Да и русское слово "святой" указывает на свет, исходящий от благодетельного человека… Выражение "вы - соль земли" может быть истолковано как "вы - солнце земли". Таким образом, уподобление человека солнцу отсылает нас к древней индоевропейской традиции. Слово "сатана" в былые времена воспринималось куда как благодарно…
Вот и "Сказка о царе Салтане…" Александра Сергеевича Пушкина возвращает нас к древней традиции. Царь Салтан это не кто иной, как бог солнца, потерявший свою супругу. Он обретает ее вновь благодаря своему сыну, а силы тьмы отступают.