"КИПЯТ КОТЛЫ КИПУЧИЕ, ТОЧАТ НОЖИ БУЛАТНЫЕ"
Очевидно, купальские обряды нашли свое отражение во многих народных сказках. Вспомним, например, сказку про сестрицу Аленушку и ее братца Иванушку. Мне представляется, что эта сказка в той или иной мере отражала некогда существовавшую реальность. Вместе с тем, в ней отражен и годичный цикл - смена времен года…
"Послала злая мачеха сестру и братца далече. Идут они, а солнце все припекает. Хочет Иванушка напиться из коровьего копытца, а Аленушка говорит ему: "не пей, бычком станешь"… Идут дальше, а солнце все припекает. Хочет Иванушка напиться из козьего копытца, а Аленушка ему говорит: "не пей, козленочком станешь"… Идут дальше, а солнце пуще прежнего припекает. Не выдержал Иванушка, забежал вперед и напился из овечьего копытца и превратился в тот же миг в черного ягненочка…".
Очевидно, здесь идет речь о макушке лета, о дне солнцестояния. С того дня идет солнце на убыль. Меркнет свет, становится короче день. Словно солнечный бог обряжается в шкуру черную…
"Стали жить вчетвером - отец, мачеха, Аленушка и черный ягненочек. Аленушка с братцем разговаривает, холит его. Видит это мачеха и отводит Аленушку к омуту лесному, накидывает ей на шею камень и толкает ее в воду… Лежит Аленушка на дне, оплела ей волосы трава морская, песок засыпал ей ручки и ножки, камень на груди тяжелым грузом лежит. Прибегает к омуту Иванушка и говорит ей: "кипят котлы кипучие, точат ножи булатные, хотят меня убить". А Аленушка отвечает братцу из омута: "Не могу я Иванушка подняться, скованы у меня ручки и ножки, водоросли оплели косы, а на груди у меня камень лежит, вниз тянет…"
Очевидно, здесь идет речь о зимней скованности природы; о воде, которая стала недвижимая. Аленушка - олицетворение стихии воды. В то же время ее братец Иванушка олицетворяет стихию огня. Отец-Солнце вызволяет Аленушку из омута лесного - растапливает лед. Чары падают, и возвращает братец Иванушка свой прежний вид - сбрасывает и сжигает шкуру.
КАК СХВАТИТЬ КОБЫЛУ ЗА ХВОСТ ИЛИ "РАЗВИТОЙ" ЗОРОАСТРИЗМ
В сказке П.П. Ершова "Конек-горбунок" также, на мой взгляд, присутствует мотив купальских обрядов.
Кто-то стал мять пшеницу по ночам. Пшеница - это символ солнца. И мнет ее не кто-нибудь, а солнечная кобыла. Вот Иван-дурак, единственный из трех братьев, изловчась, хватает кобылу за хвост и усаживается на нее задом наперед. Кобыла понесла Ивана-дурака над лесами и весями. Наконец она устала. Иван требует выкуп. И тогда "родила ему конька…". Конек-горбунок и не конь вовсе; больше он похож на серого волка - служителя мира мертвых. Он службу верную служит Ивану. Учит уму-разуму и доставляет вмиг то к солнцу, то к месяцу. Все получает Иван-дурак - и жар-птицу, и прекрасную царицу. Но его ждет суровое испытание - царь велит ему прыгать в кипящий котел. Что тот и делает не без помощи конька. И выходит из котла преображенным - Иваном-царевичем. Здесь мы видим мотив инициации, преображения, а также всем нам знакомый мотив смены времен года. Царь же "прыг в котел и в нем сварился". Лично мне видится в этой сказке уже некий мотив преодоления язычества. Здесь мудрый достойный царь занимает место старого и недостойного. Иван-дурак, крестьянский сын, не был царем по рождению, но становится им благодаря тому, что слушается во всем мудрого советчика - конька-горбунка. Несомненно, в образе конька скрывается само божество, взявшееся помогать Ивану-дураку. Как мне кажется, в этой сказке уже сильно влияние "развитого" зороастризма. Крестьянский сын противопоставляется родовой аристократии. С ним бог! В жертву приносится сам жертвователь - старый надменный царь, который привычно управляет судьбами народа и не занимается "самосовершенствованием".
В ТИХОМ ОМУТЕ ЧЕРТИ ВОДЯТСЯ?
Что же касается купальского культа, то, очевидно, религиозные церемонии в былые времена проводились во многих местах, мимо которых мы сегодня по привычки ходим. Так, недалеко от Москвы есть железнодорожная станция "Купавна". Почему она имеет такое название, лично я не знаю. Возможно, в этих местах раньше и проходили какие-то ритуалы, связанные с днем Ивана Купалы. Только это место совершенно необычное. Лес там какой-то зачарованный. И в нем растут удивительные цветы, которые называют купавками. Это такие тугие бутоны на зеленных ножках. Расцветают они ярко-желтым цветом к концу нюня. Как раз в день Ивана Купалы. Есть в Купаве лесной круглый водоем - в нем вода тихая-тихая, как в омуте, а деревья стоят вокруг черной грядой как зачарованные. Кто знает, может быть в таких местах и обитают купальские духи, которые "дожили" до наших дней со времен язычества.
А вот еще пример подобного рода, но о нем точно можно сказать, что в стародавние времена на этом месте проводились религиозные обряды. Недалеко от Сочи в Мацесте есть камень в лесу. Это массивный валун. В нем выбиты два каменных кресла, а сверху камня имеется углубление. Историки говорят, что на этом камне совершались в былые времена человеческие жертвоприношения. Два каменных кресла, быть может, служили последней опорой для приносимых в жертву юноши и девушки - брата и сестры…
ЛОМАТЬ НЕ СТРОИТЬ…
Сегодня камень испещрен разнообразными надписями типа такой - "Здесь был Вася", число, подпись и город, из которого прибыл Вася. На каменных креслах с удовольствием сиживают туристы и фотографируются на память. У местных жителей камень пользуется "дурной" репутацией, его называют черкесским камнем. Местные жители предпочитают к камню не ходить.
На вершине горы недалеко от камня расположено рукотворное небольшое, по всему видно, глубокое озеро. Вода в нем безмолвная, ледяная и белая как молоко. Кругом ни птиц, ни зверей. Из озера вытекает небольшой ручей, который, без русла, извиваясь, стекает по склону горы к стоящему внизу на холме менгиру - врытой в землю каменной глыбе. Вокруг менгира зеленеет лужок, а деревья растут у подножия холма, обступая его со всех сторон. Перед нами "классическая" Лысая гора, с камнем, символизирующим фаллос божества плодородия. В этнографическом музее Адлера все это называют историко-культурным комплексом. Однако местные жители приватизировали место вокруг менгира под картошку, окружив камень непроходимыми заборами… Так мы и не смогли подойти к нему… "Это хорошо, - сказали нам в музее, - а то люди разные бывают, могут и напакостить - все мы умеем разрушать, ломать - не строить". Очевидно, в былые времена весь "комплекс" использовался как капище для поклонения языческим богам. Не исключено, что на этом самом месте праздновали Ивана Купалу или подобный праздник.
"ВЕЧНЫЙ ОГОНЬ" КАППАДОКИИ
В восточной Малой Азии есть удивительное место - Каппадокия. Каппадокия удивительное место - причудливые нагромождения скал и целый подземный город, вырытый не одним поколением мистиков и монахов. Порой монументальные каменные образования, торчащие из земли, напоминают исполинские каменные фаллосы. Наверное, именно поэтому Каппадокия стала религиозным центром языческой эпохи - постоянным местом проведения многочисленных религиозных ритуалов. В этих местах было святилище Аполлона, Диониса, здесь приносили жертвы Великой Матери Кибеле. Кстати, русское ругательство, популярное и по сей день в народе - посылающее к такой-то матери, возможно, каким-то удивительным образом связано с культом Кибелы - богини плодородия, в чью честь в Малой Азии устраивались мистерии и оргии.
Для чего люди на протяжении столетий рыли в Каппадокии многочисленные лабиринты? Этот вопрос до сих пор дискуссируется. Есть мнение, что местное население скрывалось в подземельях, которые в некоторых местах достигают семнадцати уровней (этажей) вниз от захватчиков. Скорее всего, подземелье имело культовое значение. В период зороастризма в подземных храмах Каппадокии горел неугасимый "вечный огонь". Во времена, предшествующие этому, здесь поклонялись арийским богам.
Согласно христианской легенде, именно в этих местах совершал свои подвиги святой Георгий Победоносец в III веке нашей эры.
Сегодня эти места посещают многочисленные туристы. Они фотографируют каменные "фаллосы", спускаются в подземелья, поднимаются над Каппадокией на воздушном шаре - в общем-то любуются "природой". Но многим совершенно невдомек, какие грандиозные религиозные мистерии разыгрывались здесь несколько тысячелетий назад. Не исключено, что культы Купалы, а также Купавона, Палеса, Велеса, Паликов, Аполлона, культ Великой матери богов Кибелы и т. д. зародились именно здесь… Вопрос об индоевропейской прародине рассматривается некоторыми учеными в пользу Малой Азии.
ЗМЕЕБОРЕЦ ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ
Итак, в этих местах в конце III века нашей эры совершал свои военные подвиги славный воин Георгий Победоносец. Согласно легенде Георгий Победбносец родился в Каппадокии и знал о местных достопримечательностях не понаслышке. Проезжая мимо языческого города в Ливане, св. Георгий узнает о местном драконе, которому, согласно неписаной традиции, отдают по весне на съедение юношу и девушку. Дракон этот исправно поглощал свою ежегодную жертву, пока не дошел черед до царской дочери. Св. Георгий, пожелавший напоить коня в этих местах, встречает этого змея-дракона и девушку-царевну, отданную ему на съедение. Поединок длится недолго. Георгин выбивает своим копьем дракону глаз. В другой, переосмысленной версии мифа - дракон сам падает к ногам святого Георгия и смиренно ждет разрешения своей участи. Царская дочь набрасывает ему на шею веревочку и ведет его в город "как послушнейшего пса". Там правитель города и жители внимательно выслушивают проповедь св. Георгия, после которой Георгий поражает дракона мечом…
Этот сюжет весьма напоминает языческие сюжеты о борьбе Аполлона со змеем, а также иные сюжеты о борьбе бога громовержца со своим заклятым противником - змеем, например Перуна и Велеса…
Крестоносцы, побывавшие на легендарной родине св. Георгия, по всему католическому миру разнесли славу о драконоборце Георгии, что нашло свое выражение в средневековой рыцарской литературе. Крестоносцы свидетельствовали, что во время штурма Иерусалима в 1099 году св. Георгий непостижимым образом участвовал в сражении, явившись во главе войска крестоносцев, как рыцарь с красным крестом на белом коне… Легенда о св. Георгии становится логическим завершением всей куртуазной культуры. В XIV веке св. Георгий становится патроном Англии. С XIV века изображение всадника на коне, протыкающего копьем змея, становится гербом Москвы.
ЕГОРИЙ - ПОВЕЛИТЕЛЬ ВОЛКОВ
На Руси образ св. Георгия подвергается переосмыслению. Как пишут составители "Мифов народов мира":
"По-видимому, славянские народы перенесли на св. Георгия некоторые черты весенних божеств плодородия вроде Ярилы и Яровита, с чем} возможно, связаны народные варианты его имени типа Юрий, Юры, Юр (украинское), Еры (белорусское). Русский крестьянин называл св. Георгия "загонщиком скота" и даже "скотным богом… Охраняя скотину и людей от волков, Георгий оказывается в славянских поверьях повелителем волков, которые иногда именуются его псами. Он отвращает от человека и домашних животных также змей, что связано с его ролью змееборца (драконоборца)".
Как видим, образ св. Георгия в некоторой степени вбирает образ того, с кем он боролся - по логике вещей предводителем волков должен быть "главный" волк, а предводителем змеев и драконов - главный змей и дракон.
На Руси весенний праздник Григория отмечался 23 апреля. В этот день в первый раз выгоняли скотину на пастбище и закалывали первого весеннего ягненка. В этом обряде можно увидеть отголосок жертвоприношений, приносившихся ранее скотьему богу. На Руси в этот день пели особые песни:
"Мы вокруг поля ходили, Егорья окликали… Егорий ты наш храбрый…, ты спаси нашу скотину в поле и за полем, в лесу и за лесом, под светлым месяцем, под красным солнышком, от волка хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого".
Русские духовные стихи о "Егории Храбром" наделяют св. Григория былинными чертами. Он становится сыном Софии Премудрой. Он терпит за веру заточение в подземной темнице - "во глубоком погребе". Затем чудесным образом выходит на свет божий, и идет по Руси, утверждая христианство. Три его сестры, коснеющие в язычестве, предстают перед ним в облике волосатых пастушек волчьей стаи. После крещения водой короста с сестер спадает, а волчья стая подчиняется уже самому Егорию. Здесь мы видим мотив сбрасывания волчьей шкуры, столь характерный для язычества.
ГОЛОВА "СРОСЛАСЬ" С ОБРАЗОМ БОЖЕСТВА
Весьма интересно, что как раз на день 23 апреля назначался и ритуальный выгон коней султана на пастбище. Такое правило было прописано во дворцовом укладе османской Турции. Этот день отмечался как сезонный рубеж скотоводческого календаря.
В хорватской обрядности св. Георгий выступает как олицетворение животворящей весны - "Зелени Юрай".
Мусульманские легенды особо подчеркивают, что святой троекратно умирал и оживал чудесным образом во время пыток. По мнению специалистов, это является явным признаком умирающего и воскресающего божества плодородия.
Мотив мученичества и "жизни после смерти" специалисты видят и в особой иконографии святого. Так, на одной византийской иконе Георгий изображен стоящим в молитвенной позе с отрубленной головой в руках. Икона с подобным сюжетом хранится и в историческом музее в Москве.
Очевидно, на Руси произошло соединение двух божественных персонажей - Ярилы и святого Георгия. Ярила в народном понимании мыслится как воин на белом коне. В руках у него человеческая голова - очевидно, его собственная. Легенды о "живой" голове удивительным образом "срослись" с образом святого Георгия и архаичного Ярилы.
О ТОМ, КАК "СОКРУШИЛСЯ" ИДОЛ АПОЛЛОНА
В житии святого Георгий Побеносца (Егория) описывается сцена, как святого привели в храм, где все было приготовлено для языческого жертвоприношения.
"Святой подошел к идолу Аполлона, простер к нему руки и спросил его, бездушного, как бы живого: "Ты хочешь принять от меня жертву, как бог?".
При этих словах святой сотворил крестное знамение. Бес же, обитавший в идоле, воскликну л: "Я не бог, не бог и никто из подобных мне. Един тот, кого ты исповедуешь. Мы же отступники из ангелов, служивших ему. Мы, одержимые завистью, прельщаем людей".
Святой тогда сказал бесу: "Как же вы смеете обитать здесь, когда сюда пришел я, служитель истинного бога".
При сих словах святого поднялся шум и плач, исходившие от идолов. Затем они пали на землю и сокрушились.
Тотчас жрецы и многие из народа, как неистовые, яростно устремились на святого, стали его бить и вязать и взывали к царю: "Убейте сего волхва, о, царь, убей его прежде, чем он погубит нас"".
Таким образом, святой Георгий "сокрушил" не только дракона, но и идола "волчьего" Аполлона, при этом святой сам стал "повелителем" волков.
Подобно тому, как Аполлон-солнце посылает во врагов стрелы-лучи, как писал Геродот, подобно этому и святой Георгий выезжает на белом коне - символе солнца и поражает своих врагов - исчадие ада и порождение тьмы. На картине Уччело "Битва святого Георгия с драконом", написанной в 1450-е годы и хранящейся в национальной галерее Лондона, святой Георгий изображен как средневековый рыцарь - в доспехах и латах. Он протыкает глаз дракону острым и длинным копьем. Дракон же безвольно ревет, отверзнув свою "волчью" пасть. На его шею уже наброшена веревочка, которую держит смиренная царица, одетая по средневековой моде. За фигурой св. Георгия клубится черная туча и в самом центре ее можно заметить Бога-отца.
Этот сюжет, несмотря на необычную трактовку, несомненно, отсылает нас к мотиву Бога-громовержца, поразившего своего змееобразного противника палицей-молнией в глаз. Можно вспомнить и другой распространенный мотив - борьбу солнечного бога с драконом. Например, скандинавский Луг (валлийский Ллеу) поражает чудовищного Балора магическим копьем в глаз.
ГДЕ ЖИЛИ ЭТРУСКИ?
Известно, что в Малой Азии за два тысячелетия до Рождества Христова жили хетты. Этот народ имел мифологию весьма близкую к индоевропейской… Предполагается также, что в этом районе могли жить этруски - народ, прибывший в Италию в XIII веке до н. э. из какой-то восточной страны. Чисто восточные черты у этрусков - это сакрализация царской власти, религиозные атрибуты, например - двойной топор, а также сложная космогония, характерная для восточных монархий.
Мир в представлении этрусков состоял из купола неба - обиталища богов, среднего мира - обители людей и подземного мира - царства мертвых. Для того чтобы облегчить переход души в царство мертвых, этруски под своими селениями строили специальные подземные ходы и разломы (мундус). Именно в этих подземельях совершались мистерии и приносились жертвы богам подземного мира и духам умерших.
Бессмертные боги властвовали на небесах. Они передавали свою волю людям в виде огненных молний. Искусство по молниям было одним из самых почетных жреческих профессий. Сословие жрецов в Этрурии делилось на своеобразные касты. Одни гадали по молниям, другие разгоняли облака, третьи творили жертву и совершали возлияния богам, иные пели гимны и славили бессмертных богов. Имелись специальные жрецы, которые творили молитву во время приготовления еды и трапезы: жрецы-целители, жрецы-поэты, жрецы-философы, жрецы-ворожители и т. д. Такая система жреческих каст в целом соответствовала русской жреческой системе.