СЕМЬ ПОДЗЕМНЫХ КОРОЛЕЙ
В других сказках мы видим, что уже три брата отправляются на поиски украденной сестры и невесты.
Количество братьев может достигать пяти, семи, девяти, двенадцати. Так, в русской сказке о двенадцати братьях Елена Премудрая пытается определить истинного брата от его, так сказать, эманаций (копий). Она выстригает у спящего юноши клок волос. Однако поутру тот требует от своих братьев, чтобы они точно так же остригли волосы. Елена Премудрая преподносит братьям одиннадцать серебряных чарок водки и одну золотую, в надежде, что золотую возьмет из ее рук Иван-царевич. Братья же все бросаются к золотой чарке и устраивают общую свалку…
В Ригведе есть знаменитая загадка о двух птицах, льнувших к одному и тому же сладкому плоду. Но одна из них ест сладкий плод, а другая смотрит. Многие считают, что здесь идет речь о солнце и луне, о небесной свадьбе. Однако, помимо этого значения загадка, по всей видимости, несет информацию и о древнем культе близнецов.
У Волкова в его "Семи подземных королях" действуют семь царей, которые договорились по очереди спать и править миром. Когда шесть спят в тайном подземелье - один правит. Королей усыпляют при помощи особого снотворного сока растений. Этот мотив Волков взял из мифов народов, проживающих в Западной Африке. Этот миф вполне могли принести в Африку переселенцы с севера, носители индоевропейской культуры.
Бодрствующий король и его спящие товарищи, в общем-то, схожи с братьями-близнецами, живущими по очереди со своей сестрой. Такой мотив встречается, в частности, и в русских сказках. На этот мотив А.С. Пушкин написал свою "Сказку о мертвой царевне и о семи богатырях".
ЭПОХА МНОГОГОЛОВЫХ
Количество братьев-близнецов возрастает до тридцати, как в хеттском мифе. Зато возрастает ровно на столько же и количество сестер-близнецов. Братья, возвратившиеся в родные места, женятся на своих сестрах, не узнав их. И лишь один брат - тридцатый - отказался жениться на своей "тридцатой" сестре, так как боги прояснили его разум, и он узрел, что перед ним не жена, а сестра его. В какой-то степени модификацией этого сюжета можно считать индийский миф о Кришне - боге-пастушке, который, дабы пребывать вместе со своими возлюбленными пастушками, "растиражировал" себя до 15 000 "копий"… У Кришны был и родной брат Баларама, который не обладал такой удивительной способностью к "тиражированию". Зато Баларама считался инкарнацией тысячеголового змея Шеши, на котором возлежит бог Вишну.
В конце концов, мы можем предполагать, что удивительная способность героя мифов к бесконечному воспроизведению своего облика явилась основой для возникновения сюжета о многоглавом божественном предке. Так, по свидетельству специалистов, у древних славян имелись многоголовые идолы, которым они поклонялись, например Триглав. Количество голов божества могло достигать семи и девяти, как в польской мифологии. "Многоголовье" часто встречается и в древней индейской мифологии. Можно вспомнить четырехголового Брахму - творца мира и знаменитую триаду богов Тримурти: Брахму, Вишну и Шиву. Эти три главных бога индуизма мыслились в неразрывном единстве и олицетворяли собой создание, сохранение и разрушение мира. В храме Кайласанатха в Эллоре сохранилось трехголовое изображение божественной триады, относящееся к VIII веку.
Известны и другие божества индуизма, например, тысячеголовый и тысячерукий Вирабхадра, исторгнувший из своего рта разрушителя мира Шиву.
ВОСЬМИГОЛОВАЯ ЗМЕЯ-ПЬЯНИЦА
Можно предположить, что наши индоевропейские предки верили в многоголовых, многоруких, а также и многоногих богов. Им приносили жертвы. Очевидно^ из этой практики сложились мифы и сказания о драконах, которым на съедение отдают детей и молодежь. Возможно, и трехголовый дракон из русских сказок является двойником-дубликатом индусского Тримурти. Древнерусское божество Триглав могло являться праобразом такого дракона.
Мифы о многоглавых драконах существуют не только у индоевропейцев. Одна из древнейших японских легенд рассказывает о восьмиголовом и восьмихвостом змее Яматано Ороти. Весьма любопытно, что имя змея весьма схоже с именем Ямы - властителя царства мертвых у индусов, а также с иными подобными именами, такими как, например, иранский Йима… Культурный герой Сусаноо встречает первых людей - мужа и жену. Те в ужасе рассказывают ему страшную "сказку" о том, как ужасная восьмиголовая змея, выползла из-под земли и съела их семь дочерей. Герой Сусаноо обещает наказать змея-людоеда, но за это он требует у родителей, чтобы они отдали ему в жены единственную оставшуюся у них восьмую дочь. Перволюди соглашаются. Тогда ловкий Сусаноо ставит восемь котлов с рисовой водкой сакэ и приглашает змея на "дегустацию". Змей одновременно засунул свои головы в восемь котлов, чем не преминул воспользоваться герой. Он отрубил все восемь голов чудовища. Змей, лишенный голов, рухнул замертво. Надо полагать, хоть об этом японская легенда и не рассказывает, что от брака с восьмой дочкой перволюдей и пошло плодиться человечество.
БРАТСКАЯ ВРАЖДА
Отношения между братьями-близнецами не всегда складываются удачно. Братья ссорятся и даже убивают друг друга. Можно вспомнить в этой связи библейский миф о Каине и Авеле. Да и что говорить о братьях - головы дракона также ссорятся друг с другом и кусают одна другую, не поделив предназначенную им жертву. В русских сказках каждая драконья голова имеет свою жену, что указывает на то, что дракон изначально вовсе не был существом единым.
Три брата в скифской и иранской мифологии, олицетворяли собой три сословия - воина, пахаря и жреца. Этот сюжет, очевидно, перекочевал и в русскую мифологию. Отношения между сословиями не всегда складывались хорошо. Это отражено в былине "Иван Муромец и Соловей-разбойник". Алеша Попович в сердцах назвал Илью Муромца, пришедшего на княжеский пир, "деревенщиной лесной немытою" и метнул в него булатный нож. "Налету поймал Илья острый нож и воткнул его в дубовый стол. На Алешу он и глазом не взглянул… А Алеша как щенок на тура гавкает: "Много ли он славы добудет, на веселых пирах меды попиваючи!" Не стерпел Илья такого отношения и покинул царские хоромы, обратился он к князю Володимиру с таким словами: "Верное слово молвил поповский сын - не годится богатырю на пиру сидеть, живот растить".
ЧТО ДЕЛИТЬ БОГАМ?
В иранском обществе конфликт между оседлыми земледельцами и скотоводами и кочевниками достиг такой остроты, что потребовалась религиозная реформа Заратуштры, разделившая весь божественный пантеон на своих и чужих богов. Дэвы стали воплощением зла, хотя вели они свой славный род от божества солнечного неба, сохранившего имя Дьяус в балтийской мифологии… Между тем и кочевники, и земледельцы являлись представителями единого народа - ариями.
Этот религиозно-сословный конфликт не обошел стороной и индоариев. Асуры, некогда бывшие богами, с течением времени стали именоваться не иначе как демонами. А вот девы у индусов получили божественный статус.
У иранцев все наоборот - благим ахурам (отсюда имя верховного бога Ахурамазда) противостоят злые дэвы.
Между тем Сурья у тех же индусов бог солнца. Логично предположить, что слово асуры образовано с помощью этого имени. Слово асуры трактуют как "не боги". Частица "а" - отрицательная.
Эта история о том, как поссорились люди и заставили поссориться и богов.
Что делить солнечным богам и богам сияющего неба?
Русские слова "сурик" (красный), "суровый" указывают, что и для наших предков Сурья - бог солнца являлся божеством. А такие слова как "Див", "Диво-Дивное" обозначали сияющее небо. Родственно Диву и имя древнегреческого бога-громовержца Зевса. Очевидно, оно связано с русским словом Зев - "сияние", "зияние", а также "деяние".
ПЕРЕЖИТОК АГРАРНОЙ МАГИИ?
Мотив братьев-соперников часто встречается в русских сказках. Отправившись вместе на поиски прекрасной царевны, братья ссорятся, и, замыслив недоброе, два брата убивают третьего. Они убивают брата и кидают его тело в глубокий колодец. По другой версии, расчленяют его тело и разбрасывают но полю. В таком неожиданном сюжетном повороте, напоминающим злодейский триллер, лично мне видится метафора древнего обряда жертвоприношения. К тому же такой сюжет параллелен египетскому мифу об Осирисе и Исиде.
Вспомним, родной брат Осириса Сет мало того что убил его, хитростью заставив влезть в красивый ящик (гроб), он еще расчленил, по одной из версий мифа, тело Осириса на четырнадцать частей и разбросал их по всему Египту. Очевидно, такой акт злодеяния носил явно ритуальный характер. Осирис был принесен в жертву богам. Мы можем вспомнить в связи с этим древнеиндийский миф о том, как боги принесли в жертву первочеловека Пурушу. Они расчленили его тело, и из отдельных его частей сотворили космос, землю и светила. Подобно этому в древнем мире, когда проводили жертвоприношения, то расчленяли жертвенное животное, соотнося его разные части тела с разными космическими объектами. Например, сохранились свидетельства о проведении жертвоприношений арийскими брахманами. Жрецу вменялось в обязанности соотнести глаз приносимого в жертву коня с солнцем. Можно предполагать, что, встречая в сказках и мифах разных народов мотив о расчленении мертвого тела, мы соприкасаемся с неким ритуальным возвращением мертвого тела космосу, из элементов которого оно и было сделано когда-то. Разбрасывание частей трупа по полю - очевидно, пережиток аграрной магии.
ОЧЕНЬ ТЕМНАЯ ИСТОРИЯ
Возвращает Ивана-царевича из небытия его сестра, которая собирает части мертвого тела брата в одно место, добывает мертвую воду и, обрызгав их, заставляет срастись воедино. Затем она добывает живую воду и оживляет брата.
Примерно то же самое делает с братом Осирисом и его божественная сестра Исида. Она собирает по всему Египту части мертвого тела, бальзамирует его и зачинает от мертвого тела сына Гора. Сам же Осирис после этой магической процедуры обретает способность ежегодно оживать. В нем всегда дремлет скрытая сила, которая то пробуждается к жизни, то затухает. О его пробуждении свидетельствовали проросшие зерна, положенные на его изображение, а также древо, которое прорастало сквозь его гроб. Это древо и является символом, метафорой фаллоса… Об Осирисе и Исидс говорится, что они полюбили друг друга, когда находились в чреве матери.
Весьма интересно, что культ Исиды получил широкое распространение в древнем мире. Очевидно, что жрецы храма Исиды во всем подражали ее брату и мужу Осирису. Они оскопляли себя ради того, чтобы богиня чудесным образом вернула утраченную способность к деторождению. Об этом, в частности, пишет Валерий Брюсов в своем произведении "Жрец Исиды". Да и произведение А.С. Пушкина "Египетские ночи" рисует нам сцену полную драматизма, когда царица Клеопатра, очевидно подражая богине Исиде, предлагает своим любовникам провести с ней "царскую" ночь, а поутру лишиться жизни. Как ни странно, такие находятся…
Эта идеи в общем-то не нова. В древнем мире был распространен культ великой матери. Вот и Аттис - любимый жрец матери богов Кибелы, хранитель ее храма, увлекшись нимфой, позабыл о своих обязанностях и обете безбрачия. В отмеску жестокая Кибела наслала на Аттиса безумие, и он оскопил себя. Да и Зевс не остался к этому безобразию равнодушным. Он наслал на Аттиса кабана, который и убил его. Из крови Аттиса вырастают весенние цветы, как символ неразделенной любви… Да, боги могут расправиться с неугодным. По существу, сам Аттис является жертвой, принесенной богам.
ИШТАР - ОЧЕНЬ СТАРАЯ МАТЬ
Похожий миф бытовал в свое время в ассирийской мифологии. Судя по всему, этот миф датируют впервые III тыс. до н. э. В мифе говорится о богине плотской любви Иштар.
Несколько отвлекаясь от темы, скажу, что имя это совсем не чуждое уху русского человека. Его можно трактовать как Истар - Старая мать. Раньше мать-родоначальница всемерно почиталась, никто не желал в ней видеть "старуху". Ее благосклонности добивались многие. При этом на молоденьких даже и не смотрели…
Итак, в одном из ассирийских мифов богиня плотской любви Иштар решила навестить родную сестру Эрешкигаль, которая являлась царицей в мире мертвых…
Мы видим здесь, как меняется трактовка мифа, главным действующим персонажем оказывается не мужчина, а женщина. К тому же она имеет не брата, а сестру, и не просто сестру, а царицу в мире мертвых.
Иштар спустилась в преисподнюю и тут же потеряла все свои производительные силы. Говоря современным языком - "она обесточилась". Родная сестра обошлась с Иштар круто. Она заточила ее в подземном дворце. Но что тут началось на Земле! На земле пропало желание плотской любви:
Бык па корову больше не скачет,
Осел ослицы больше не кроет…
Спит супруг в своей спальне,
Спит жена у себя.
Понятное дело, что так долго продолжаться не могло. Лишившись всякого желания, люди, звери, насекомые не желали продолжать свой род. Пришлось богам вызволять богиню из подземного плена ее собственной сестры. Но богиня смерти тоже упорная. Она не хочет отпускать сестрицу без выкупа. Иштар отдает ей в качестве выкупа собственного любовника Таммуза - бога весеннего возрождения природы. Его обычно в Ассирии изображали в виде пастуха со свирелью в руках.
ОЧЕНЬ ЖИЗНЕННАЯ ИСТОРИЯ
Таммуз, узнав об участи, которая его ждет, бежит в чужие края и желает избегнуть такой судьбы. Он превращается то в газель, то в ящерицу. Но все тщетно. Посланцы Иштар настигают его и водворяют в мрачное жилище королевы смерти Эрешкигаль.
И тут проявляет себя с неожиданной стороны сестра Таммуза, богиня виноградной лозы Гештиманна. Она настолько преисполнена любви к своему брату, что готова сойти под мрачные своды смерти вместо него. Но Иштар рассуждает иначе. Она решает дело с завидным практицизмом: полгода в царстве мрака будет ее полюбовник, а остальные полгода он будет вместе с ней. Вместо него на полгода в царство смерти будет спускаться его сестра. Сей миф заканчивается радостной песнью участников действа. Все довольны. Но думается, быть довольными некоторым участникам этого действа представляется больше поводов, чем остальным.
Здесь мы видим все тот же сюжет, хотя и в несколько иной трактовке. Брат покидает сестру, а жена мужа. Брат встречается с сестрой лишь на краткий миг, когда кто-то один поднимается из царства смерти, а другой в него направляется. Богиня плодородия получает своего любовника лишь на полгода, а остальное время довольствуется вынужденным воздержанием…
Однако в этой истории есть одно но. Согласно мифу, одновременно с Таммузом руки и сердца Иштар добивался бог-земледелец Энкимд. Очевидно, именно он и будет ублажать Иштар во время отсутствия Туммаза. Конечно, об этом прямо не говорится…
Мы видим в зеркале этого мифа, имеющего пятитысячелетнюю историю, как зреет конфликт между пастухами и земледельцами. Даже богиня плотской любви не знает, кому отдать предпочтение, и принимает поистине соломоново решение - полгода один, полгода - другой.
Глава 14. СТРАШНЫЕ СКАЗКИ
В этой главе читатель найдет рассказ о том странном месте, где живет царь-девица и что общего у нее с богиней плодородия. Читатель узнает, почему Царь-девицу называют наполовину змеей, а наполовину девкой. В этой главе также содержится рассказ о жутких помыслах сестры против родного брата; об "уроках" Добрыни; о змее-искусителе, о сердце богатырском; о жар-свет цветке; о том, что слышит тот, кто стремится сорвать папоротников цвет. Здесь говорится также о том, когда "цветет" клад и как его "поймать"; о том, как мужик лапоть черту продал; о том, кто шкатулка, а кто ключик, а также о чудесных свойствах кладбищенской крапивы.
ГДЕ ЖИВЕТ ЦАРЬ-ДЕВИЦА
Вполне сравнима, на мои взгляд, с ассирийской богиней смерти Эрешкпгаль всем известная Баба-яга - неизменный персонаж русских сказок… Баба-яга живет в избушке на курьих ножках - явное указание на заупокойный культ. Такие "избушки" для покойников в свое время можно было встретить на Севере Руси.
Баба-яга пожирает детей, что указывает на культ жертвоприношений богине смерти, существовавший в далекие языческие времена. Само слово "ягья" на санскрите означает огненное жертвоприношение…А имя Баба-яга может быть осмысленно вполне по-русски как Баба-огья (Баба-огонь). Наши пращуры верили, что, сжигая тело покойника на погребальном костре, они отправляют его душу в царство мертвых; ее берет под свое "попечение" богиня смерти. Может быть отсюда возник мотив о том, что Баба-яга жарит в печи детей и взрослых.
Да и весь "антураж" жилища Бабы-яги выдержан в соответствующем стиле: "забор вокруг избы из человеческих костей, на заборе черепа, вместо засова - человеческая нога, вместо запоров - руки, вместо замка - рот с острыми зубами". В печи зловредная старушенция пытается изжарить похищенных ею детей…
Как мы узнаем из русских сказок, родственницей Бабы-яги является Царь-девица. Этот персонаж, несмотря на свои родственные отношения с "богиней смерти", является полной противоположностью Бабе-яге. Царь-девица дородна и величава. В сказках ее именуют богатыршей, великаншей. С такой не поспоришь: "Ударила она одного брата Ивана-царевича щелчком и ушибла до смерти".
Иногда Царь-девица предстает в змеином обличии - "наполовину змея, наполовину - девка". Живет Царьдевица в непреступном терему, на высокой горе посреди острова посередине океана.