Среднеиранский "Кодекс против дэвов" – это собрание свода законов и религиозных предписаний, направленных против дэвов. Они объявляются порождением "злой мысли, лжи" и служат Ахриману – "дьяволу". Дэвов бесчисленное множество; легендарные иранские цари и богатыри выступают как дэвоборцы. Главным дэвоборцем выступает Руслам. Согласно фрагменту древнего согдийского сочинения V века, Рустам осадил дэвов в их городе. Дэвы предприняли вылазку, решив погибнуть в открытом бою. Вот как описывается эта вылазка: "Многие взобравшиеся на колесницы, многие на слонах, многие на свиньях, многие на лисицах, многие на собаках, многие на змеях и ящерицах, многие шли летая, как коршуны, а также многие шли перевернутыми вниз головой и ногами кверху…, они подняли дождь, снег, град и сильный гром; они издавали вопли; испускали огонь, пламя и дым". Но, несмотря на все их ухищрения, Рустам одолел их всех.
Литературный иранский памятник "Шахнаме" изобилует сюжетами о борьбе с дэвами. Из этого сочинения ясно, что дэвы очень коварны. Они делятся на черных и белых. Один иранский шах Кай Кавус попадает в плен к белому дэву. Тот ослепляет шаха. Но слепой Кай Кавус призывает на помощь Рустама-дэвоборца. Рустам появляется во всеоружии и блеске своей славы. Он освобождает Кай Кавуса и преследует царя дэвов, тот, спасаясь от преследования богатыря, превращается в камень. Но мудрый Рустам распознает в камне главного дэва и убивает его. Он извлекает из тела поверженного врага печень и смазывает желчью глаза Кай Кавуса, и тот прозревает.
Представление о мерзких и коварных дэвах сохранилось в фольклоре и других иранских народов. Так, у таджиков дэвы – это безобразные великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, с ужасными лицами. Дэвы живут в своих логовищах (дэвлох) внутри гор, на дне озер, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли: драгоценные камни и металлы. Дэвы славятся своим мастерством кузнечного дела и ювелирного искусства. Однако дэвы ненавидят людей. Они похищают их, держат в темницах и пожирают каждый день по два человека на обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников о пощаде. Насмехаются над ними, а на заклятия именем бога отвечают жуткими богохульствами. Однако у таджиков сохранились наряду с резко негативным отношением к дэвам и позитивные отношения к ним. Так, Дэви Сафед – "белая богиня" – является покровительницей прях. Ее почитают по пятницам, при этом ей подносят лепешку и воздерживаются в этот день от работы. В образе Дэви Сафед, вероятно, отразились древнейшие представления, восходящие к индоевропейской общности. Дэви Сафед в чем-то аналогична албасте – золотокудрой белокожей деве, покровительнице охотников.
В армянской мифологии и эпосе Дэв (от иранского "дэв") дэвы имеют антропоморфный облик, они великаны, умеющие по своему желанию превращаться в разных животных. Они обладают немереной силой и могут сдвигать горы и вызывать горные обвалы.
Дэвы из древнеармянских мифов имеют по две, три и семь голов, что сближает этих персонажей со змееобразными многоголовыми богами славян, а также индоариев. Дэвы живут в глубоких долинах и пещерах и действуют обычно группами – три, семь, сорок братьев. При этом они похищают красавиц и царевен, а затем соблазняют их. Матери дэвов имеют огромные груди, которые перебрасывают через плечи, этот признак сближает их с албастами. Однако матери настроены более доброжелательно к людям, нежели их сыновья.
В грузинской мифологии дэвы рогаты и многоглавы. У них от трех до ста голов. Обычно в одном доме живут семь, девять братьев. Они занимаются скотоводством и охотой. Держат в неволе красавиц. В Грузии дэвы отождествляются с поработителями, с которыми успешно борются местные божества. Женщины дэвов менее злые. Они дают приют и огонь путникам и охраняют их от своих сыновей-людоедов.
У дагестанцев дэвы имеют примерно такой же облик и повадки, что и у других горцев. Они занимаются овцеводством. Согласно одному варианту мифа, один дэв людей, случайно забредавших в его пещеру, жарил вместе с овцами и съедал. Но нашелся герой, который, попав в пещеру к дэву, выжег у спящего великана глаза. Проснувшийся дэв стал ощупью считать своих овец, надеясь таким образом найти уцелевшего человека. Однако тот, уцепившись за овечью шерсть, выбрался из пещеры вместе с овцами невредимым. Этот миф похож на греческий.
Однако у народов Средней Азии сохранились предания о былой благодетельной роли дэвов. Так, согласно узбекскому мифу Хорезмского оазиса, дэвы выступают как строители крепостей и городов. В шаманских мифах узбеков, киргизов, казахов дэвы являются помощниками шаманов. У казанских и западносибирских татар дэвы – злые духи. В мифологиях же тюркоязычных народов ясно проступают черты индоевропейского происхождения этих персонажей. Военизированные объединения молодых индоевропейцев Южной Сибири, совершавших дерзкие набеги на соседей и воровавших девушек, могли ассоциироваться с братьями. Это, вероятно, и породило культ близнецов, характерный для всей индоевропейской мифологии.
Многоголовый змей как объект почитания
Понятие "Дева" в значении небесный бог, вероятно, образовано от "див" – сиять. В древнеиндийской мифологии – это все боги, число которых насчитывается 33. Иногда класс богов разделяют на группы: васу – 8; рудры – 11, адитьи – 12. В Упанишадах эти три группы богов получают новые интерпретации. Васу – огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды. Рудры – 10 органов жизнедеятельности и мировой дух Атман. Адитьи – 12 месяцев солнечного года. Адитьи по определению обнаруживают связь с солярными божествами. Их наделяют эпитетами "многоглазый", "далековидящий", "золотой", "бессонный". Адитьи являются владыками вселенной. Они наполняют воздушное пространство и именуются всевладыками, царями, повелителями неба. Для ведического периода характерно указание на "молодость" Адитьев – "юных всевладык" – и на их поэтическую функцию.
Древний миф рисует нам картину разъединения целостного божества на громовержца и его супругу и рождения у них семерых сыновей – Адитьев. Эти семь божеств имеют точное соответствие в иранской мифологии. Известен миф о личном общении Зороастра с каждым из семи Амеша Спента – "Бессмертные святые". Это духи, за каждым из которых закреплены разные сферы применения. Так, Спента Манью – дух священной стихии, Амертат – дух растительности, Аурват – дух телесного здоровья, Воху Мана – покровитель скота, Аша Вахишта – божество огня, Хшатра Вайрья – создатель металлов, Армайти – хранитель земли. Согласно зороастрийскому мифу, поочередное явление каждого из Амеша Спента Зороастру явилось началом утверждения на земле зороастрийской веры.
В период раннего средневековья Амеша Спента часто воспринимались как единый персонаж, как аллегория благих качеств Ахурамазды. Спента Манью – святой дух, творческая ипостась Ахурамазды; Воху Мана – благая мысль; Аша Вахишта – истина; Хшатра Вайрья – власть, царство божье; Армайти – благочестие; Аурават – целостность физического существования, противоположная болезни; Амертат – бессмертие.
Быть может, аналогичные божества выведены в русских сказках под именем семиголового змея? По крайней мере, не исключено, что мы имеем дело с божественными духами-змеями, которые в былые времена известны под именами семиголовых, а также трехголовых, двенадцатиголовых небесных богов основного пантеона. Если это действительно так, то, вероятно, религиозная реформа Зороастра заключалась во многом в том, что пророк объединил семиголовые арийские божества в единого бога Ахурамазда. Таким образом, на смену многобожию пришло единобожие.
Вероятно, подобного рода объединения совершались и раньше. В древнеиндийском языке существует понятие "девата", которое означает боги вообще, во множественном числе, в собирательном значении. Во многих сельских районах Индии и по сей день чтут "грамадеват" – группу божеств, охраняющих местных крестьян от болезней, неурожая, падежа скота, порчи, стихийных бедствий. По самому имени этих божеств уже видно, что в них заключена коллективная сила. Эти божества могут даровать потомство, богатство, силу, сделать счастливыми. Им посвящают культовые сооружения "девагриха", от древнеиндийского – буквально "божий дом". Культ девата восходит к глубокой древности, где он был связан с коллективными божествами плодородия.
Очень может быть, что Девата изначально были многоглавы, подобно славянским божествам они являлись олицетворением коллективной силы пантеона богов.
Многоголовость как признак присутствует у многих богов Индуистского пантеона и сегодня. Брахма – создатель вселенной по индуистскому мифу – имеет четыре головы. Они возникли от того, что, породив своих сыновей, Брахма не получает удовлетворения и решает создать богиню. При помощи магических формул он создает из половины своего тела богиню Гаятри, в которую и сам же влюбляется. Гаятри отправляется на Небо, к своим братьям. Тогда Брахма создает пятую голову, обращенную верх, чтобы непрерывно любоваться Гаятри. Шива отрубает эту голову, посчитав стремление к инцесту недопустимым. Вишну заставляет Брахму каяться за то, что тот не захотел сойтись с воспылавшей к нему страстью Мохиней. Кающийся Брахма последовательно вызывает к жизни десятиголового, стоголового и тысячеголового Брахм, которые посрамляют четырехголового Брахму.
В индуистских мифах тысячеголовый змей Шеша поддерживает землю и служит ложем для Вишну, когда тот спит в океане в интервалах между творениями мира. В некоторых мифах Шеша рассматривается как иллюзия Вишну, и даже его часть. Шеша – царь змей, живущих в подземном мире. Все другие змеи рассматриваются как его братья. В конце каждой кальпы Шеша извергает ядовитый огонь, который уничтожает вселенную. Один из эпитетов Шешы – Ананта – "бесконечный"; под этим именем он является символом бесконечности.
В этих индуистских легендах, вероятно, запечатлелись древнейшие божества арийского пантеона.
У славян сохранился древний персонаж бадняк, которого сжигают в новый год. Быть может, бадняк изначально олицетворял собой огненного многоглового змея. Сжигая в ночь под рождество полено или ветку, имеющие антропоморфный или змееобразный облик, славяне ударяют ими, проговаривая магическую формулу, и вызывают появление множества искр. Считается, что эти искры предвещают удачу, умножение скота и детей в доме. Как считают лингвисты, имя бадняк тождественно индийскому "змею глубин", связанному с солнцем Ахи Будхнья, и греческому дракону Пифону.
Согласно исследователю и собирателю русских народных сказок А. Н. Афанасьеву, лужицкие крестьяне различали сразу трех огненных летучих змеев. Первый змей приносит тем, кто его почитает, золото, второй змей – хлеб и урожаи, третий – наделяет коров обильным и вкусным молоком. Примерно такие же предания существовали и у чехов. Красно-огненный дракон приносит деньги, синий – зерновой хлеб, а домовый драк – молоко и масло, которые похищает у чужих коров. Аналогичные предания были распространены и у белорусов. Все это указывает на тройственную природу летучих змеев и может быть истолковано как изначальная трехголовость одного огненного змея.
Согласно одной легенде, огненный змей повадился летать к одному хозяину, одаривая его золотом, за это хозяин каждую ночь выставлял на крыше своего дома сковороду с яичницей – такой был у них уговор. Но как-то хозяин забыл это сделать, и змей, прилетев в очередной раз, не найдя привычного подношения, обозлился и сжег все хозяйство. Здесь мы видим отголоски солнечного культа, символом которого является выставленная на крышу дома сковорода с яичницей. Змей является символом золота и богатства, а также счастья в доме.
Изначально со змеем были связаны и заговоры на защиту ратного воина от ран. Вот один из таких древних заговоров: "В моих узлах сила могучая, сила могучая змеиная сокрыта – от змея двенадцатиглавого, того змея страшного, что пролетал от окиан-моря, с острова Буяна, с медного дома; того змея, что убит двенадцатью богатырями и положен под двенадцатью муромскими дубами. В моих узлах защита – змеиные головы". Как видно из этого заговора, у воинов на Руси был распространен обычай носить в амулетах (наузах) засушенные змеиные головы, которые оберегали от ран.
Заклятие против болезни скрепляется обращением к "Змее медной медянице, закладенной в медный столб". Очевидно, были и такие обереги. Русские крестьяне в предостережении от лихорадок носили на шее змеиную или ужовую шкуру или ожерелье из змеиных голов. Нетрудно увидеть, что такой обычай существовал и существует в Индии. Так, на иконографическом изображении Шивы его шею украшает ожерелье из змей. Подобного рода обычай сохранялся у русских крестьян довольно долго, уже после принятия христианства. Так, для защиты от чар и недугов сельские жители привязывали к нательному кресту голову убитой змеи, а в ладанках-привесках зашивали лоскут змеиной кожи. Считалось, что того, кто носит такую привеску, все будут любить и желать ему всяческого добра. Со змеиной шкурой были связаны всякие рецепты спасительных средств. Считалось, что если сжечь змеиную шкурку, превратив ее в пепел, и присыпать этим пеплом рану, то она скоро затянется. Если смешать этот пепел с водой и смазать им глаза, то это верное средство против дурного глаза, и тогда тебя никто не очарует. Если же посыпать этим пеплом голову, то враги будут бояться и обходить стороной. Считалось, что, кто носит при себе язык, отрезанный на Юрьев день, тот будет силен, страшен своим недругам и непобедим в речах. От падучей немочи больному дают лепешку, приготовленную на змеином яйце. Такая лепешка является и действенным средством утихомирить противника и очаровать свою суженную. Как видим, это нашло свое выражение и в народных сказках: баба-яга кормит свою дочь Василису Премудрую или царевну-лягушку лепешкой, приготовленной на змеином яйце, и та мгновенно сменяет гнев на милость по отношению к своему суженому.
В одной русской народной сказке легенда о целительной силе змеи обыгрывается так: идет мать лесочком и несет тело изрубленного своего ребенка. Вдруг видит она сквозь слезы, как под кусточком лежит змейка изрубленная. К ней подползает большая змея и держит во рту какую-то травку, прикоснулась змея этой травкой к изрубленному телу змейки, и та вмиг ожила. После этого обе змеи уползли. Тогда подняла мать эту травку, оброненную змеей, и прикоснулась ею к изрубленному телу своего младенца, и вмиг раны кровавые зажили, ребенок вздохнул и ожил.
Аналогичный сюжет можно встретить в народной немецкой сказке. В ней идет речь о сватовстве некоего юноши к прекрасной королевне. Однако прекрасная королевна поставила условие юноше, что выйдет за него замуж лишь только тогда, когда он даст обещание, что, если она умрет внезапно, последовать вслед за ней в могилу. Юноша согласился на такое странное условие. Не прошло и нескольких дней после свадьбы, как прекрасная королевна умерла. Делать нечего, похоронили королевну в глубоком склепе и туда же опустили ее живого мужа. Сидит муж подле мертвого тела своей жены и горюет, свою долю несчастную проклинает. Вдруг видит он, ползет змея. Он выхватил меч и разрубил ее надвое. Смотрит он, через какое-то время опять змея ползет и держит в зубах какую-то травку. Он эту змею не стал трогать, а смотрит, что будет дальше. Подползла змея к разрубленной змее, приложила травку к ее телу, и разрубленное тело змеиное на глазах срослось, и ожила змея убитая. Уползли вместе змеи. Тогда взял юноша эту травку, змеей принесенную, и приложил ее к мертвому телу королевны; та вздохнула глубоко и ожила.
Эти сказки являются свидетельством, что в древности у индоевропейцев существовал культ змеи, которую наделяли целительными свойствами. По крайней мере, предание о "змеиной траве" зафиксировано у многих народов и вошло в старинные лечебники.
Подобного рода предания известны были еще в древней Греции. Асклепий, бог врачевания, изображался обычно с посохом, увитым змеями. Греческая легенда гласит, что как-то увидел Асклепий змею, которая неожиданно выползла откуда-то и обвилась вокруг его посоха. Асклепий убил ее без промедления. Тогда выползла другая змея с неведомой травкой во рту и, прикоснувшись к мертвому телу своей подруги, исцелила ее. Это был знак, данный Асклепию свыше, о его предназначении исцелять немощных, возвращать им молодость и здоровье, что и стал делать бог врачевания, прикасаясь к телу немощных своим посохом, после чего они чудесным образом исцелялись. Посох Асклепия, увитый змеями, стал символом древней медицины. Этот посох тождественен жезлу Гермеса, хозяина мира мертвых, которым он прикасается к телам умерших, и те оживают и обретают вторую жизнь.
Дела и судьбы драконовы
Весьма интересный миф о происхождении дракона мы можем увидеть в шаманских преданиях балаганских бурят, предки которых, вероятно, длительное время контактировали с индоевропейцами. Вот как они описывают появление всех зол и болезней на земле. У Саган Себдега ("белый хозяин") – здесь имеется в виду бог сверкающего дневного Неба – была дочь – красавица Наран (солнце). К ней посватались сразу два кавалера – сыновья западного (доброго) и восточного (злого) тенгри. Между кланами претендентов на руку и сердце Наран возникла распря. Состоялся поединок между Хан Тюрмасом, главой западных тенгри (небесных богов), и Ата Уланом, главой восточных тенгри. Победил Хан Тюрмас. Он разорвал своего противника на клочки и части его тела сбросил на землю. Из головы его возникло чудовище Архан, которое все время пыталось поглотить солнце, из ног возникли злые сестры Енхобой, из рук – дьявол Ширем Мината. Туловище превратилось в огненное многоголовое чудовище Гал Дулен.
Таким образом, мы видим, что зло умножилось.
Огромное множество злых восточных тенгри напускают на человека враждебные стихии. Они имеют весьма красноречивые имена, например Ехон Шухан-тенгри ("Десять кровавых тенгри"), Гурбан Маман-тенгри ("Три туманных тенгри"). Некоторые западные тенгри покровительствуют черным шаманам и черным кузнецам. В противоположность им, добрые восточные тенгри покровительствуют белым шаманам и белым кузнецам. Само разделение на белых и черных могло иметь в своей основе какие-то расовые признаки – цвет кожи.
Из западных тенгри наиболее популярны: Эсеге Малан-тенгри – доброе божество ясного неба; Сахилгата Будал-тенгри ("молнеиспускающий тенгри") – божество грома и молнии, защищающее людей от злых духов и поражающее их огненными стрелами; Долон Хухен-тенгри ("семеро синих тенгри"), ведающих дождями; и Гурбан Эмершен-тенгри ("трое тенгри восточного ветра").
Таким образом, мы можем предположить, что тенгри, божества бурят, изначально были сезонными и ведающими погодой божествами. Числительные в именах тенгри могут указывать на из первоначальную многоголовость. Не исключено, что эти божества были заимствованы у индоевропейцев в стародавние времена и позднее получили собственные имена.
Быть может предки бурят, контактируя длительное время с древними индоевропейцами, восприняли от них все эти мифологемы о добрых и злых тенгри, подозрительно похожих на драконов?
По поводу трехголовых, семиголовых, двенадцатиголовых змеев, изобилие которых мы встречаем в русских сказках, можно предположить, что изначально они были сезонными божествами. Так, трехголовый огнедышащий дракон, быть может, ассоциировался в стародавние времена с тремя летними месяцами зноя и засухи, когда на просторах степей выгорала трава. Тем самым скот лишался пастбища. Начинался падеж бескормица. Поневоле представишь себе дракона – огнедышащего змея о трех головах, который похищает скот у мирных скотоводов.