Как считают многие исследователи, арии в начале 2-го тысячелетия до н. э. создали в евразийских степях две мощные культуры. Одна из них – срубная – располагалась от Дона до Урала, другая – андроновская – от Урала до Алтая. На середину и конец 2-го тысячелетия до н. э. пришелся пик многовековой засухи, охватившей степной пояс Евразии. Поневоле ариям пришлось переселяться. Часть из них отправилась на юг, другая вступила в леса Европы. В Авесте говорится о "змее рыжеватом", который напал на некогда благодатные пастбища и похитил скот. Быть может, речь идет о природной аномалии – засухе? Метафорически это нашло свое воплощение в образе дракона. Выгоревшая степь представлялась результатом его деятельности. Логика здесь такова – если прежние многоголовые боги не защитили страну от бедствия, то это плохие боги, и их надо отвергнуть. На смену многоголовым змееобразным божествам пришли боги-богатыри, которые вывели людей из плена и защитили их от дракона. По крайней мере, развитие такого сюжета мы встречаем в Авесте. Наверняка этот драконоборческий сюжет сформировался еще на просторах Евразии, прежде чем арии принесли его в Иран и Индию. Об этом говорит единство драконоборческих мифов у иранских и индийских ариев, а также у славян и европейцев.
О былом мифологическом единстве очень хорошо свидетельствует миф о диоскурах и ашвинах. Диоскуры – близнецы, сыновья Зевса, братья Елены. Они вернули на родину похищенную Тесеем сестру, воспользовавшись его отъездом из Афин. Это очень похоже на сюжет многих русских сказок, когда братья отправляются вызволять похищенную Змеем Горынычем сестру. Можно предполагать, что основа этих русских сказок и греческого мифа о Диоскурах единая. Однако один из диоскуров – Полидевк – был бессмертным, а другой – Кастр – смертным. Согласно Гомеру, Елена во время Троянской войны напрасно высматривает братьев на Троянской долине. К тому времени смертный Кастор был убит, а бессмертный Полидевк был взят своим отцом Зевсом на Небо. Однако сострадательный Полидевк уделил своему брату часть своего бессмертия и добровольно спустился в царство смерти, дабы подменить собой брата-близнеца. В то время, когда Кастор пребывает на небе, вместо него в царстве смерти находится Полидевк. Таким образом, близнецы поочередно пребывают то на Небе, то в преисподней. Этот сюжет отчасти похож на шумерский сюжет о возлюбленном богини Инанны – пастухе Думузи. Полгода в царстве смерти проводит Думузи, а полгода – его сестра Гештинанна, добровольно спустившаяся в царство теней, дабы выручить брата. По всей видимости, и сюжет о диоскурах, и шумерский сюжет о возлюбленном Инанны восходят к единому протомифу. И там, и там фигурируют божественные близнецы.
Индийский сюжет о братьях-близнецах ашвинах очень похож на греческий. Их отцом является Дьяус – Небо. Как утверждают филологи, имя Дьяус весьма похоже по своему произношению на имя греческого бога неба Зевса. Как раз нечто среднее в произношении этих имен мы можем услышать в произнесенном имени Дивс – славянское "диво" или древнерусское "див". Таким образом, довольно элегантно подкрепляется гипотеза о едином индоевропейском (арийском) боге Неба Диве, у которого были братья-близнецы. Согласно балтийской мифологии, у литовского Диеваса есть два сына, а в более древнем варианте – сын и дочь, которые вступают в инцестуозный брак. Мотив этой небесной свадьбы широко распространен у славян; у русских – это Иван да Марья, которые бегут от людей, дабы уберечь себя от позора и людской молвы.
Все эти лингвистические и этимологические параллели ясно указывают на единство происхождения этого мифа.
У индийских ашвинов также есть сестра – богиня зари Ушас. Оба брата имеют отца Дьяуса – Небо или Вивасвата – солнце, их матерью является Саранья, предстающая в облике кобылицы. Недаром само имя ашвины переводится с древнеиндийского как "рожденные от лошади" или "дети кобылы". Вероятно, в этом можно угадать их первоначальную хтоническую природу. Ашвины тесно связаны с солярным божеством, сыновьями которого они и являются.
Имя их отца – Дьяус – подозрительно похоже на имя, ставшее нарицательным, – Дьявол. Этот отрицательный персонаж рисуется в иконографии обычно обладающим змеиным телом, а то и многоголовым. Быть может, это отголосок или перефразированный рудимент того самого первого божественного Дракона, который породил людей? Недаром змей в библейской картине мира назван змеем искусителем, и ему отводится заметная роль в деле создания человечества. Ашвины, согласно древнеиндийскому мифу, родились из яйца. Их называют еще сыновьями Мартанды – дословно "яйцо смертного". Это как-то соотносится с золотым яйцом Брахмы, в котором, согласно древнеиндийскому мифу, родился сам многоголовый Брахма. Это также можно соотнести и с солнцем, и с "яблоком раздора". Не забудем также, что всем нам известный отрицательный русский персонаж Кощей Бессмертный или царь Змеулан хранят свою смерть в яйце, которое сокрыто в утке, зайце, сундуке, зарытом у корней гигантского дуба – Мирового древа – на острове Буяне.
Ашвины – покровители воинов, певцов. Разбуженные своей сестрой богиней утреней зари Ушас, они несутся по небу в огненной колеснице, запряженной конями и птицами: орлами, лебедями, соколами – в сопровождении божества солнца Сурьи. Следуя этому образу из "Ригведы", можно предположить, что сама колесница ашвинов и они сами вместе с богом солнца воспринимаются как трехголовый змей, летящий по небу.
В "Ригведе" упоминается миф об ашвинах. Как-то раз братья увидели, как после купания, из реки выходит несравненная Суканью. Братья мгновенно влюбились в красавицу. Дело чуть было не дошло до вражды. Но братья мудро решили: предоставить выбор самой Суканьи. Но Суканью не покорила красота ашвинов. У нее уже был муж, дряхлый отшельник Чьявана. Она не захотела даже взглянуть на братьев. Тогда они пошли на хитрость. Превратив Чьявану в прекрасного юношу, ничем не отличимого от них, они вместе с ним вышли из реки, предложив Суканье выбрать наилучшего. Но Чьявана по уговору дал тайный знак Суканье, и она выбрала именно его. В этом мифе, вероятно, прослеживается древняя сюжетная линия соперничества братьев из-за сестры.
Весьма интересно также, что в мифологии финно-угорских народов, которые долгое время являлись соседями скифов и ариев во время их обитания на своей сибирской прародине, мы можем встретить загадочный персонаж – "Крылатый Карс", или "Небесный Карс". Это существо умело говорит по-человечьи. Оно часто является ездовым животным для героя, отправляющегося в далекие края. Среди культовых изображений Прикамья часто встречаются подобные крылатые существа с волчьей головой. Быть может, это тот самый "серый волк" или "огненный змей волк", частый персонаж русских сказок и легенд, который помогает Ивану-царевичу добыть Елену Прекрасную? На раскопках в Приуралье археологи часто обнаруживают металлические пластины с изображением крылатых существ, нередко многоголовых, часто трехголовых, на груди их вырезано человеческое лицо. Можно предположить, что трехголовое крылатое существо несет ездока через горы и веси. По данным средневековых источников известно, что угорские племена проживали некогда в областях к западу от Северного Урала. Формировались эти племена значительно южнее – у границы степи. Очень может быть, что подобного рода персонажи, как "Крылатый Карс", были заимствованы у ариев Южной Сибири.
В Авесте достаточно полно описывается область распространения арийских племен в Арйана Вэджа. Там упоминается река Волга (Ранха), Аму-Дарья (Ардви), Сыр-Дарья (Датья), Каспийское море (море Вадукаша), Аральское озеро (Чайчаста), горы Алтая, Памира, Тянь-Шаня (Хукарья, т. е. "Высокая Хара"). Входит в страну ариев и "Страна Баври" ("Бобровая страна"), расположенная, по всей видимости, в районе Камы. Если рассматривать в целом, это те области, которые некогда занимала андроновская и отчасти срубная культуры.
Как считают специалисты, становление кочевого скотоводства восходит в этих районах к 5–3-му тысячелетию до н. э. Очевидно, в это время появились у южносибирских ариев и колесницы. Легкие, маневренные, запряженные двумя конями, они наводили ужас на врагов. Тяжелые быстроходные колесницы, влекомые четверкой коней, вклинивались в самую гущу неприятеля и, сметая все на своем пути, как вихрь, проносились мимо. На высоких платформах, украшенных бронзовыми фигурами диковинных зверей и драконов, высились ослепительно сверкавшие на солнце, закованные в бронзовые латы и шлемы воины. Они осыпали неприятеля градом стрел; орудовали длинными бронзовыми секирами и топорами. Кроме того, к высоким колесам колесниц были привязаны мечи и длинные острые лезвия, которые при вращении колес крушили вражье воинство. Возница правил, лучники стреляли, воины орудовали копьями и мечами, раздавая сокрушительные удары направо и налево…
Можно себе представить, какой ужас наводили эти колесницы на неприятеля. Не стоит удивляться, что огромное пространство степи Евразии оказалось под юрисдикцией воинственных европеоидов. Не исключено, что образ этих колесниц также ассоциировался с многоголовым драконом, сеющим смерть и разрушение, поднимавшим после себя облака пыли. На Ангаре перед последующим затоплением некоторых районов археологи обнаружили выбитые на скалах колесницы, запряженные конями, со стоящими на платформах лучниками. Очень может быть, что эти колесницы выбивали на скалах не сами европеоиды, а их потенциальные противники, не смевшие выходить из зоны лесов. Подобные колесницы выбиты на скалах Алтая и Монголии.
Позднее колесницы исчезли и им на смену пришли племена воинов-всадников. Быть может, эта коллизия и отразилась в мифологии как замена дракона на коня.
Прямыми потомками сибирских ариев следует, вероятно, считать саков и савроматов. По крайней мере, они унаследовали многое от своих предшественников ариев-андроновцев.
Шаманский культ древних индоевропейцев?
Как в свое время считал Окладников, параллельно степному пути, по которому постоянно мигрировали кочевники, существовал во 2–3-м тысячелетиях до н. э. второй лесной "коридор", по которому проходило взаимовлияние культур, традиций; миграции народов. Этот лесной "коридор" связывал берега Оби и Томи, сибирскую тайгу, Приуралье и европейскую часть России. На протяжении этого огромного пространства в лесах археологи находят отдельные бронзовые предметы, явно доставленные из степных металлургических центров. Это мечи и кинжалы, литые бронзовые втульчатые топоры-кельты, типично скифские котлы.
По свидетельству Окладникова, археологи не одно десятилетие внимательно вглядывались в многочисленные, но характерные бронзовые изделия из тайги, а также, например, и изображения, обнаруженные на скалах Саган-Зас в районе Байкала. И вот что они выяснили. Бронзовые топоры-кельты, найденные в тайге, имеют не карасукский облик, что, в общем-то, можно было бы ожидать, имея в виду военную миграцию из Китая. Они ближе всего к найденным на Урале и в Поволжье и, видимо, связаны с лесными культурами бронзового века. Можно вспомнить в этой связи о тех же фатьяновцах, так неожиданно появившихся в междуречье Оки и Волги. Однако все многочисленные лесные культуры получили по первым находкам наименование сейминских, а позже сейминско-турбинских, которые названы так по раскопанному археологами могильнику у деревни Турбиной на Урале. Такие же связи с лесными районами Западной Сибири и лесной полосы Восточной Европы прослеживаются в петроглифах Байкала.
Это как раз и доказывает, по мысли А. П. Окладникова, что в лесах Евразии существовал второй "коридор" взаимодействия родственных народностей и племен. А. П. Окладников считает: "Без учета такого взаимодействия не понять столь важное явление в духовной жизни лесных племен, как шаманизм. Не случайно же и в бронзовом литье, и на петроглифах-писаницах именно в этом направлении, вдоль пути "сейминских бронз", обнаруживаются образы шаманов и шаманских духов в характерном облачении, с рогами на головных уборах. Писаницы с шаманами встречаются на скалах Байкала, в низовьях Ангары, на реке Томи и в Приуралье. Такие же образы видны и в керамике: рогатые человечки с поднятыми вверх руками, адоранты. В бронзовом литье литые маски, личины". Об этом пишет археолог в своей книге "Открытие Сибири". Как тут не вспомнить кельтские котлы, на которых изображены подобного рода фигуры, чьи головы венчают рогатые шлемы. Окладников высказывает по этому поводу весьма здравую мысль: "Как ни далек от нас бронзовый век, но и тогда мир был тесен для людей и идей. Иначе как бы могли появиться на скалах Ангары и Лены фигуры ряженых танцоров с длинными хвостами и воздетыми к небу в молитве руками, точь-в-точь такие, как на петроглифах далекой Скандинавии, Швеции и Норвегии!" Кроме этого на скалах Ангары и Лены обнаружены караваны лодок, весьма живо напоминающие нам композиции с лодками в Скандинавии и Норвегии. Окладников называет клады, обнаруженные в тайге, многочисленные жертвенники и подобного рода изображения "ритуальным музеем лесных племен".
Таким образом, можно предположить, что действие древних кочевых племен европеоидов не ограничивалось степным поясом Евразии. Эти племена в разное время проникали в лесные массивы на всем огромном протяжении Евразии. Быть может, эти кочевники принесли в леса шаманизм? Быть может, именно им мы обязаны сохранившимся и по сей день у жителей Западной и Восточной Сибири, монголов, бурят, финно-угров, саамов, тюрков, тибетцев, китайцев, японцев, корейцев культам вызывания духов предков?
Вероятно, сибирский шаманизм арии принесли в Индию и Иран. Быть может, с шаманскими ритуалами связаны такие персонажи индийского эпоса, как Гандхарвы. Эти полубоги, связанные с солнцем, хранят напиток бессмертия – божественную сому; они вступают в интимные отношения с "женщинами вод" и небесными танцовщицами – апсарами. Апсары, согласно "Ваю-пуране", родились из воображения Брахмы. Они являются хранителями вод и отождествляются с русскими русалками. Апсары, согласно мифологеме индусов, могут менять свой облик как угодно. Их несколько тысяч, и иногда их можно увидеть кружащимися в воздухе в виде прекрасных девушек, несказанной красы, украшенных цветами. После того, как самый первый Гандхарва, "блеском подобный солнцу" – живое воплощение солнечного света – вступил в брак с первой красавицей, "хозяйкой вод", прекрасной Апсарас у них родились близнецы – первопредки людей Яма и Ями, а также Ману. От них и пошел род людей. По крайней мере, такой сюжет мы находим в "Ригведе". С тех пор число гандхарвов и апсар увеличилось значительно. Их великолепный призрачный город реет в вышине бескрайнего неба. И счастлив тот из людей, кто увидит этот город. Небожители заберут его в свою обитель. Позднее, видимо, этот сюжет утратил свою радостно-возвышенную окраску. Сейчас считается в Индии, что тот, кто увидит город гандхарвов, покинет свое бренное тело до срока.
Что касается гандхарвов и небесных танцовщиц апсар, то они очень похожи на мужские духи инкубов и женские духи суккубов, которые, согласно средневековым представлениям, соблазняли мирно спавших граждан по ночам…
Исследователи отождествляли гандхарвов с греческими кентаврами, а апсар – с кентаврессами. Вряд ли это можно считать убедительным. Скорее всего, эти духи солнца и вод изначально выглядели как драконы; вероятно, их даже можно назвать драконами любви, приносящими людям любовь на своих крыльях. Они же, судя по всему, являются покровителями искусств, экстаза и шаманских провидений. Ныне индусы воспринимают гандхарвов и апсар как вредоносных духов. Отнюдь не всегда было так, об этом свидетельствует распространенное у индоариев отношение к ним как к светозарным и водным божествам, которым поклонялись и приносили жертвы. Оседлав этих змеевидных духов, можно было совершать астральные путешествия. Так, согласно "Махабхарате", "божественные риши" – мудрецы – совершали путешествие в лунные четверти к великой горе Меру, "в северную обитель блаженного народа". Это весьма похоже на полеты "наших" европейских ведьм на Шабаш на Лысой горе, вы не находите? При этом ведьмы используют в качестве коня-птицы (тот же образ дракона) помело, кочергу или что-то в этом роде.
К священной горе Меру, оседлав волшебную птицу Гаруду, летал муни Галава, мудрец Нарада и йогин Шука. Хорошо известно, что определенные черты шаманизма можно найти и у божественного Шивы. С распущенными волосами он подобно главному шаману танцует в Небе и наводит ужас на всех, кто его видит. Шива отождествляется многими исследователями с греческим Дионисом. Очевидно, истоки происхождения этих божеств были близки. Иногда Шиву называют Рудрой, что может указывать на его связь с подземным миром. Хозяином небес воспринимается Вишну, а творцом всего сущего – Брахма. Таким образом, три главных божества индуизма делят между собой три мира: горний, земной и подземный. Отголоски такого мировоззрения мы встречаем сегодня у многих народов севера. Шаман, влекомый духами, поднимается вверх для осмотра горизонта, затем он спускается вниз, под землю, потом он провидит дела земные. Шаман поет особые песни и ударяет в бубен (прообразом которого был конь). Таким образом, он скликает духов, которые готовятся поднять его ввысь, подобно мифическим драконам. Потом духи-драконы уносят его в подземелье, а затем с их помощью он возвращается на землю.
Сходные представления исследователи отмечают и у саами, живущих на севере Скандинавии. Душа шамана, как олень, несется по земле, затем, как птица, она парит в воздухе, потом, как рыба, уходит в глубину мировых вод. В этом во всем прослеживается и довольно ясная параллель с драконом. В нем как бы слиты воедино образы птицы, рыбы-змеи и оленя или коня. Дракон – идеальное средство передвижения. Да и сама душа шамана, представ в виде дракона, может воспарять и опускаться куда угодно. Быть может, эти представления уходят корнями в глубокую древность, когда душа представлялась индоевропейцам в виде змеевидного дракона? Нелишне напомнить, что индусы близнецов-ашвинов представляли часто в виде двух птиц или птиц-коней, что само по себе очень близко к образу дракона.
С другой стороны, у нивхов на Сахалине и Приамурье по сей день прослеживается резко негативное отношение к близнецам. В недалеком прошлом мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, считая, что она согрешила с медведем, а о самих близнецах говорили как о "зверях". Быть может, это пережитки давнего негативного отношения к культу близнецов, распространенному у индоевропейцев Сибири?
Однако культурное заимствование, несомненно, было. По всей видимости, ритуальным вознесением и опусканием в подземный мир занимались жрецы культа, впоследствии у сопредельных народов ставшие шаманами.