– Этому меня матушка научила, – отвечала она. – А ей это бабушка наказала. Говорят, пик Газылыкский для нас, огузянок, словно свекор. Перед ним мы должны закрывать лицо".
По словам многих исследователей-тюркологов, поклонение священным вершинам, восходящее к глубокой древности, у тюрков было неотъемлемой частью главного культа Земли-Воды (Йер-Су). А собственно культ священных вершин был зафиксирован еще у древних тюрков.
Наряду с горой Казылык (Газылык) в сказаниях "Книги моего деда Коркута" упоминаются также горы Карадаг и Аладаг.
Гобустан (букв. "страна оврагов") – гористая равнина, расположенная примерно в 60 км от Баку между юго-восточным склоном Большого Кавказского хребта и Каспийским морем. Гобустан известен своими древними наскальными изображениями, петроглифами, которые изображают сцены охоты, животных и созвездия.
Гянджа – город у подножия гор Малого Кавказа, на притоке Куры, реке Гянджачай, основанный в середине IX в. (859 г.). После падения Барды был столицей Аррана.
В XII столетии город был почти полностью разрушен землетрясением, затем отстроен заново и, по словам историков, считался одним из красивейших городов Западной Азии. В это время в Гяндже родился и жил великий поэт Низами Гянджеви (1141 – ок. 1209). Арабский историк Ибн ал-Асир (1160-1233) называл Гянджу "матерью городов Аррана".
Однако в XIII в., как и Дербент, Гянджа была завоевана и разорена монголами. После этого удара город потерял свое былое значение: при Ильханах Арран (и Гянджа как его столица) стал лишь одной из провинций государства Хулагуидов. Со времени правления Исмаил-шаха из династии Сефевидов (1487-1524) Гянджа входила в состав Персии.
В 1804 г. Гянджа вошла в состав Российской империи и получила название Елизаветполь; с 1918 г. – находится в составе Азербайджана (с 1935 г. носила название Кировабад).
Дара-Шам (Дерешам, Dereşam) – область в северном Азербайджане, в Карабахе. На старых картах располагалась напротив Алынджи и Нахичевани, местность рядом с р. Акчай и Кызылчай и Аракс.
Страна греков – страна румов (греков), располагавшаяся на западе от населенной огузами земли, воспринималась ими как предел известного им мира.
Сурмели (Сюрмели, Сурмари, Sürmelü) – крепость, некогда расположенная на правом берегу р. Аракс. Название Сурмари происходит от армянского названия церкви Святой Мариам (Сурб Мари), находившейся там. Ныне – город Сурмалу и одноименная низменность на территории Турции в иле Карс.
Гавалдаш (букв. "камень-бубен") – находящийся в Гобустане большой плоский камень, постукивая по которому другим камнем, можно извлечь музыкальные звуки разной тональности.
Кобза (кобуз, комуз) – струнный щипковый музыкальный инструмент, двухструнная скрипка с полым резонатором. На кобзе играют и озан-сказитель, и огузские богатыри (Салор-Казан, Дерсе-хан и неузнанный родными Бамси Бейрек, притворившийся народным певцом на свадебном пиру). По мнению исследователей тюркского эпоса, кобза, пользующаяся особым уважением в сказаниях "Книги моего деда Коркута", понимается как магический предмет наделенного вещим даром сказителя – Коркута.
Эйлаг – летнее пастбище, луг в горах (альпийской и субальпийской зон гор) Кавказа (эйлаг, яйлак) и Крыма (яйла).
Батман – мера веса, значение которой в разное время колебалось от 2,5 до 10 кг.
Гяур – искаж. араб. (тур. kafir), "неверный", т. е. немусульманин. В "Книге моего деда Коркута" гяуры выступают в качестве главных противников огузов (за исключением сказаний о внутренних распрях).
Каган – хан, верховный правитель у тюркских народов.
Саккыз – фисташковое, или ладанное, скипидарное, кевовое дерево, дающее камедистую смолу, которую жуют. Саккыз произрастает главным образом в сухих степных местностях и у опушек лесов.
Нагара (азерб. naǧara, перс.) – азербайджанский двусторонний ударный музыкальный инструмент наподобие литавры, обычно парный. Распространен также в Узбекистане, Таджикистане, Азербайджане, Армении, на Ближнем Востоке и в Северной Африке.
Мифологические, религиозные воззрения
Озан (узан) – сказитель, певец у тюркских народов. Озан пользуется большим уважением среди своих слушателей как хранитель знания, эпического предания, памяти предков. Само слово "озан", обозначающее сказителя, в настоящее время неупотребительно, заменено бахши у казахов и ашугом у азербайджанцев и турок.
В "Книге моего деда Коркута" таким хранителем традиции, выраженной в форме эпических сказаний, выступает собственно старец-патриарх Коркут. Коркут предстает и как исполнитель и создатель эпических сказаний, и в то же время как один из главных действующих героев огузского эпоса. Коркут мыслится и как легендарный покровитель озанов, и как прорицатель, наделенный даром предсказывать будущее.
Наставления, своеобразные "прорицания", или же благословения Коркута, обращенные к хану, являются необходимой структурообразующей частью композиции сказаний "Китаб-и дедем Коркут" (им часто отводится композиционная роль завершения сказания). По словам В.М. Жирмунского, в основе прорицаний Коркута, "может быть, сохранились архаические, домусульманские по своему происхождению мотивы магического заклинания, но они перекрываются формулами, подсказанными вероучением ислама". Упомянутые в прорицаниях Коркута крепкое дерево, высокая гора (имеющие определенный круг значений в тюркских языках) отсылают к традиционной тюркской социальной картине мироустройства (род).
Избрание хана:
"…В логове льва у Белой скалы собрались джигиты. Газан на буром коне стоял лицом к лицу с огузскими всадниками. Джигиты накинули на шею Газану шелковый аркан, скинули его с коня на землю. Газан забарахтался. Джигиты ухватились за концы аркана и стали тянуть. Газан чуть не задохся. Но – таков обычай. Таков обряд избрания хана…" Здесь отражена существовавшая еще у древних тюрков традиция условного удушения кагана перед его интронизацией, о которой сообщается во многих источниках: едва ли не до смерти удушая шелковым платком претендента на престол, его спрашивали, сколько лет ему суждено царствовать.
Представление о сне:
"…Крепкое вино ударило Газану в голову, свалил его сон, малая смерть. Когда огузские джигиты засыпали, спали они по семь суток, и поэтому сон их называли малой смертью…"
В целом мотив сна играет весьма важную роль в турецком и – в целом – тюркском фольклоре. Наиболее часто встречающимся является мотив засыпания эпического героя крепким, "богатырским", сном на семь дней – он присутствует и в эпической традиции многих тюркских народов, и в сказках. О мотиве сна как одном из основных мотивов в тюркском эпосе упоминают некоторые турецкие исследователи. Так, О.Ш. Гёкъяй в своем исследовании, посвященном "Книге моего деда Коркута", пишет, что мотив сна героя является одним из важнейших мотивов в сказаниях данного эпического цикла. Сновидения рассматривались всегда как структурообразующая часть сюжета, исходя из их функции (например, распространенный во многих жанрах тюркского фольклора мотив: герой видит во сне красавицу, влюбляется в нее и отправляется на ее поиски).
В сказаниях "Книги моего деда Коркута" встречаются и повествования о вещих снах главных героев эпоса. Это сон Салор-Казана (II, Повесть о том, как был разграблен дом Салор-Казана) и сон Иекенка (VII, Песнь об Иекенке, сыне Казылык-коджи). В своем сне Салор-Казан видит, как всевозможные бедствия происходят с ним самим, его домом и его людьми. Иными словами, масштаб этих бедствий во сне также обретает практически вселенский характер. Возможно, из-за отношения ко сну как к способу получения знания о будущем, выраженности традиции снотолкования (дурное сновидение Салор-Казана сбывается), сон для эпического героя предстает как "малая смерть", может приносить беду ("Любая беда нападает на огузских джигитов во сне").
Можно говорить о том, что тема сновидения в турецкой/тюркской фольклорной системе существует в двух жанровых разновидностях, хотя, по всей видимости, восходит к одной общей традиции (тюркские гадательные книги и снотолкователи). В турецких народных повестях и некоторых эпических произведениях (таких как распространенный у многих тюркских народов эпос "Кёр-оглы" или туркменский "Саят и Хемра"), где наиболее четко прослеживается влияние ислама, сновидение становится важным структурообразующим элементом сюжета и характеризуется определенным набором признаков, позволяющих возводить его к обряду шаманской инициации (см., например, исследования Башгёза). В эпосах некоторых тюркских народов ("Китаб-и дедем Коркут", "Манас") наряду с первым типом присутствует более, на наш взгляд, архаический тип повествования об увиденном сне, не играющий значимой роли в сюжете, но в символической форме предвещающий будущее героя (как правило, беду); образная система такого сна тесно связана с мифологическими представлениями тюркских народов.
Представление о том и этом мире:
"…Где те гордецы, что кричали, будто мир принадлежит им? Смерть взяла, земля скрыла, а бренный мир и без них стоит. Преходящий мир, смертный мир! Старый Коркут, ты уже мертв, знай это! Караван ушел, ты опоздал, знай это! Сколько ни живи, конец – смерть, исход – разлука…"
Такие текстовые фрагменты выражают специфически исламское осмысление течения жизни, связанное с центральным для ислама понятием такдира – предустановленности порядка вещей, божественной детерминированности происходящих в мире явлений, включая человеческие действия. Жизнь человека и весь вещный мир воспринимаются как тленное, преходящее (в арабском языке, в Коране, а затем и в турецком языке этот мир обозначается словом dünya, обозначающим все обитаемое, "человеческое", постижимое пространство); их смерть неизбежна. В "Китаб-и дедем Коркут", по крайней мере в прорицаниях Коркута, есть некоторое противоречие: с одной стороны, эпос прославляет героев-богатырей, сражающихся с гяурами, с другой – подвиги огузских бегов все же принадлежат миру тленному, то есть diinya. Такое понимание мира подкрепляют также образы, характерные для мусульманской моралистической литературы (т. е. книжные по происхождению), и специфическая лексика, заимствованная из арабского и персидского языков.
Так, противопоставление земной жизни, т. е. тленного, бренного, преходящего мира, находящей выражение в словосочетаниях fani diinya (т. е. тленный мир, человеческая жизнь) или hayat-at-dünya (т. е. земная жизнь) и той жизни – Ahır (т. е. "жизнь последняя", вечность), очень распространено в Коране. В прорицаниях Коркута, как мы уже заметили, это встречается неоднократно, как и diinya в значении "земной мир". В некоторых фрагментах эпоса присутствуют не только лексические заимствования из арабского языка (которые не всегда могут быть связаны с Кораном и коранической лексикой), но и явно мусульманские по своему происхождению образы или метафоры. К ним прежде всего относится метафора жизни как каравана: "Дед мой Коркут сложил песнь, сказал слово; эту былину он сложил, он составил. Так он сказал: они пришли в этот мир и прошли; так караван останавливается и снимается; их похитила смерть, скрыла земля; за кем остался тленный мир?" (Anlar dahı bu dünyaya geldi geçdi; kervan gibi kondu göçdü. Anları dahı ecel aldı, yer gizledi. Fani diinya kime kaldı). По мнению исследователей, источники этих образов различны, но большинство происходит из письменной книжной литературы (хадисы, моралистическая литература. Эта же метафора жизни как каравана встречается и у Абу-л-Гази в "Родословной туркмен": "Подлинно, этот мир похож на караван-сарай, [а] чада Адамовы похожи на караван: одни кочуют, другие останавливаются на стоянку" –
بو دنيا بر رباطفه اوخشار آدم فرزندلار
كارواتفه اوخثارلار بري كوجار بري قونار
(Родословная туркмен, 332-334).
Образ земной жизни как мимолетного в сравнении с вечностью существования не является новым для тюркской литературы: практически такие же формулировки, что и в "Китаб-и дедем Коркут" обнаруживаются в поэме дидактического содержания "Подарок истин" Ахмеда Югнеки: "Сколько ни есть земли, не вмещаются мужи ее! Мужи ее (т. е. земли) ушли, и осталась только сухая земля" –
نيجا يير بار اردي سيفيشماز
اري باردي قالدتي قوروغتاك بيري
Поэма датируется приблизительно XI–XII вв., однако, как отмечается исследователями, существуют основания относить этот текст к более раннему времени.
Чертой, свойственной мусульманской дидактике, является то, что жизнь и поступки человека трактуются как преходящее, тленное, тогда как неизменной представляется вера во всемогущего Бога.
Ориентация по сторонам света:
"…Газан молвил:
– Аман пусть отправится на восток, Дондар – на запад, Карабудаг пусть принесет весть с южной, солнечной стороны горы Аладаг; Ялынджык – с северной, теневой стороны горы Газылык. Тому, кто проведает, что Бейрек жив, дам богатство. Кто удостоверит, что он мертв, получит Банучичек…"
Как уже говорилось во вступительной статье, у древних тюрков и у некоторых тюркских народов сохраняется в ряде случаев и по сей день несколько способов ориентации в пространстве, которые характеризуются позицией относительно солнца: лицом к восходящему солнцу (на восток), лицом к полуденной стороне (то есть к тому месту, где солнце в зените, кÿн орту, – на юг), лицом к полуночной стороне, туда, где ночь в зените, – тун орту. Известно, что в ряде тюркских языков северная сторона ассоциируется с понятием темноты, обозначаясь словом "тÿн" – "ночь". Одно из значений слова "dün" в тюркских языках – север (наряду с основным – ночь), что связано с одним из традиционных способов ориентации у тюркских народов. В "Огуз-наме" северная сторона также обозначается как "сторона ночи": андан со учагусу та capı а бардıлар, такı ÿчäгÿ сÿ capı а тÿн бардшар ("и затем трое из них пошли по направлению восхода, еще трое отправились в сторону ночи", то есть на север).
Ориентация на солнце в зените, то есть на юг, по мнению некоторых исследователей, является отражением древнего культа Юга у тюркских народов, вытеснившего (не полностью) культ Востока, восходящего солнца.
"Не проливай свою кровь, как воду": Наставления Коркута содержат ряд стилистических клише, которые достаточно распространены в "Китаб-и дедем Коркут" в целом и, возможно, восходят к древнетюркским памятникам. Даже если судить о прямой связи нельзя, то можно сказать, что они находятся скорее в контексте литературной тюркской, доисламской традиции. См., например: "Китаб-и дедем Коркут": "Пусть даст переправиться через обагренные кровью реки" – Kanlu kanlu sulardan ge it versün; памятник Кюль-Тегину: "Кровь твоя бежала как вода" – Qanyƞ subča Jügürti. В памятнике, относящемся к более позднему периоду, "Огуз-наме" ("Легенда об Огуз-хане"), представляющем собой записанный текст легенды о происхождении огузов (этот текст относят ко времени существования огузского государства на Сырдарье, то есть к периоду VIII–X вв.), говорится при описании битвы: "Схватки, сраженья были такими жестокими, что воды Итиль-реки стали красными-красными, подобно киновари" (Огуз-наме 19, III–IV). Связь воды и крови, которая находит воплощение в различных фигурах речи (метафоре, гиперболе), видимо, является достаточно устойчивой в тюркской литературе в целом.