Когда ощущаешь пустоту вокруг себя, снаружи, ее без труда можно чем-нибудь заполнить: вещами, домами, машинами или чем-то еще. Но внутренняя пустота вызывает чувство бессмысленности. Беда не в том, что у тебя нет большого дома. Беда в том, что ты чувствуешь бессмысленность жизни: зачем ты живешь? Зачем вообще жить? Кому это нужно? В чем смысл? В душе у тебя пусто, там ничего нет, и потому внешним ты можешь обмануть разве что только других, но не себя. Внутреннюю опустошенность не заполнить ни чем, что предлагает окружающий мир, – если не обрел самого себя. Поэтому Иисус и говорит: "Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому – через врата небесные". Почему? Потому что туда попадают лишь те, кто богат внутренне. Богатые потратили свою жизнь на приобретение материального блага, и по мере накопления постепенно теряли душу. Богатый лишается корней: он обладал многими вещами, но так не обрел самого себя – а это и есть настоящая нищета. Богат лишь тот, кто обрел себя – он сказочно богат. Но если ты не обрел себя – ты нищ, будь даже самим царем. Богатством душу не насытишь. Богатство – это рисунок на воде, смерть отберет все.
Чем больше у тебя вещей, тем больше жизни растрачено зря, потому что любая вещь вам дается за счет жизни. Зачем мы вообще копим вещи? В чем причина?
Мы живем в глазах окружающих. Наша личность – это набор чужих мнений. Глаза других людей – зеркала, в которых мы видим свое отражение. В этом то и кроется причина: мы видим себя такими чужими глазами.
Мы совсем не знаем себя. И беда в том, что другие не в силах разглядеть ваше естество. Внутреннее не отражается в зеркале, там можно видеть только внешнее. Отражения показывают только наружность, материальную сторону, а внутреннее не разглядит самый острый глаз. И потому в чужих глазах отражается только твое богатство, твои достижения в этом мире, твои наряды, красота твоего тела и лица. Но это не ты. И, тогда ты присматриваешься к тому, что думают о тебе другие. Ты начинаешь накапливать вещи лишь для того, чтобы заявить о себе, казаться богатым в чужих глазах. Богатство нуждается в показе. В глазах окружающих может отразиться только твое богатство, в них может отразиться только вещи, и только они формируют у других мнение о тебе. Твоя личность целиком сложена из отражений, но в чужих глазах отражаются только вещи, тебя самого они не покажут.
А ты хочешь быть в чужих глазах хорошим. И поэтому, ты целыми днями заглядываешь в чужие глаза. Ты глядишь в них и днем и ночью, во время сновидений. Ты живешь, не расставаясь с другими, – вот в чем беда. Ты родился в обществе, живешь в обществе, там же и умираешь. Вся твоя жизнь – постоянное общение, и тебя постоянно окружают чужие глаза. Твоя жизнь зависит от чужих мнений, это внушение со стороны. Уйди от них, будь одиноким. Живи среди других, но не изнуряй себя их мнениями.
Богатый человек
Свою внутреннюю бедность можно увидеть яснее, когда внешне вы богаты. Никакое богатство не в состоянии создать внутреннего света. За деньги можно купить удовольствие, но не любовь, счастье, здоровье или душевный покой.
Голодные несчастны, но и сытые несчастны. Бедный несчастен, потому что он не удовлетворен, но он живет надеждой. У богатого все надежды разрушены. Несчастье богатого глубже, чем несчастье бедного. У бедного есть надежда стать богатым, он продолжает жить с этой надеждой, эта надежда тянет его дальше, а у богатого лишил себя такой надежды. У него все есть, но мечта не одна мечта не сбылась.
Богач несчастен, потому что его надежда исчезла. Вы не можете найти более бедного человека, чем богач, потому что его несчастье двойное. Он вдвойне беден, потому что он знает, что его будущее исчезло – все, что ему нужно у него уже есть. Он все время надеялся на будущее, и теперь он знает, что будущее не даст ему ничего.
Радость богатства еще и в том, что его надо показать, Богатство требует показа, но иногда человек показывает даже то, что ему не принадлежит. Мир – это только выставка. Все показное периферийно, центр должен оставаться скрытым.
Богатый человек, за внешним благополучием, всегда несчастен, он никогда не удовлетворен. Он всегда ощущает себя бедным перед более богатым человеком. Богатые люди не принадлежат себе, они слуги своего капитала. Они никогда не знают покоя, и с каждым прожитым днем их страхи только увеличиваются
Поэтому, научись жить в радости, в здоровье – даже среди тех, кто болен. Живи в радости, в мире – даже среди тех, кто потревожен. Наслаждайся миром, солнцем, луной, наслаждайся звездами, цветами, небом, землей. Живи в радости и мире, ничем не владея. Пользуйся, но не владей – потому что владелец не принадлежит себе: владелец на самом деле всегда принадлежит своим владениям. Именно поэтому многие богатые люди становятся такими несчастными; они живут бедной жизнью. У них есть деньги всего мира, но они живут бедно. Настоящая проблема в том – как быть богатым внутренне.
Бог
Ищите Бога в своем собственном сердце
Его больше нигде не найдете.
Арабское изречение
Голод – потребность тела, любовь потребность сердца, а Бог – потребность твоего существа.
Бхагван Шри Раджниш (Ошо)
Бог -не личность. Бог – это сверхдуша существования, глубочайшее внутреннее ядро – это Абсолютное Ничто. Он присутствует здесь и сейчас в деревьях, в каждом из нас – во всем сущем. Бог – то единство, которое существует в гармонии во всем. Это существование, бытие. Формы отличаются, но существование одно и тоже – человек, скала, деревья, атом, квант – все это различные виды проявленной и непроявленной энергии. Различия касаются только формы. Вселенная, которая состоит из материи, тоже называется Бог. Так что Бог – это то, что нас окружает – он вначале, в середине и в конце. Бог, не что иное, как космическая одновременность всего сущего. И поэтому под употреблением слова "Бог", должно всегда и везде подразумевать только одно – существование, бытие, Божественность. Божественное везде. Оно в Солнце, в солнечном свете. Солнечный свет, Безграничная Вселенная являются продолжением Божественного. Нет никакого разделения между творцом и творением, как нет разделения между танцором и танцем; между певцом и песней. Одно проявленное, а другое непроявленное. Творение проявлено, а творец скрыт – он скрыт в каждом атоме.
Религий много, а Бог один. Луна одна, а колодцев, в которых она отражается – тысячи. И в этих колодцах тысячи разных отражений. Мусульманский, индуистский, христианский колодец. Различные колодцы создают различные отражения, но все они отражают одну и ту же Луну. Отражений может быть много, но истина одна, и те, кто видит много богов – их глаза еще не видят Божественного, потому что Бог один. Бог один, но люди дали ему много имен. Истина одна, но ведущих к ней путей много. Надо принимать все пути, потому что каждый путь эффективен; все зависит от того, подходит ли тебе этот путь.
В буддизме, джайнизме, даосизме, в кофуциизме Бога нет. Кун-цзы – Конфуций, Лао-Цзы – основатель даосизма, Махавира – основатель джайнизма и Ситхарха Гаутама – Будда отрицали Бога как личность, потому что они видели, что при наличии такого Бога человек, как бы ни наделяли его свободой воли, не может быть свободным, он остается всего лишь марионеткой. С Богом человек будет оставаться рабом.
И все эти четыре величайших мыслителя, жившие в разное время, сошлись на мнении о существовании Абсолютного ничто, неким творящем Сверхсознании, из которого все исходит, и в которое все возвращается.
При каждом случае вам не следует уповать на Бога. Примите ответственность за проживаемую жизнь полностью на себя. Человек должен быть свободен – свободен быть собой, чтобы исследовать свое глубочайшее существо без всяких преград. Чтобы быть свободным нырять в глубины своего существа, подниматься к высотам своего сознания. Но эта свобода возможна только с уходом из существования в сознании Бога, религии, священничества и религиозных вождей – тогда можно сохранить нечто, что называется религиозностью.
Существует один из извечных вопросов человечества: вопрос свободы и ответственности. Сто лет назад Фридрих Ницше объявил: "Бог умер – и человек свободен". В этом он был абсолютно прав: если нет Бога, на ваши плечи ложится безмерная ответственность. Если Бог есть, он должен разделять с вами ответственность. Вы можете переложить ответственность за свои поступки на него: "Это ты сотворил этот мир, это ты сделал меня таким и поэтому за все ответственен ты, а не я. Я – только твое создание, ты создатель. Это ты виновен в том, что Каин убил Авеля. Он убил его после того, как ты спровоцировал у Каина зависть. Почему ты предпочел жертву Авеля другой – жертве его брата Каина? Отвергнув жертву Каина, ты зародил в нем дух ревности, ненависти и соперничество. И это было первое убийство со дня сотворения мира. Зачем ты вложил в меня семена ненависти, жестокости, развращенности и греха? Ты создал меня по образу и подобию своему. Поэтому за все, что я делаю, ответственен ты, я свободен от ответственности".
Так может сказать каждый из нас. И, наверное, незачем устраивать всемирные потопы, чтобы уничтожать за грехи все население земли кроме одной семьи и "каждой твари по паре", достаточно просто всесильному еврейскому Богу изменить у людей сознание. Ибольше ничего не нужно. Измени сознание у каждого человека, запрограммируй его на добро, и зло исчезнет. А если сначала создать всемогущего дьявола, а потом создать беспомощного, ни в чем неискушенного, бессознательного человека, и оставить его наедине с этим дьяволом – тогда, что можно ожидать от этого человека? Чему, к примеру, может научиться ребенок у наркомана, вора или убийцы? Остается только радоваться тому, что мы имеем дело с мифическим племенным богом древних евреев, и все описываемые в Ветхом Завете события – просто мифы и легенды заимствованные евреями у более ранних религий.
А если Бога нет – тогда человек абсолютно ответственен за свои действия. Ты не можешь переложить ответственность ни на кого другого – кроме тебя никого нет. За все хорошее и плохое ответственен ты. Ты не можешь сказать, что тебя заставил сделать это кто-то другой – потому что ты свободен что-то делать, или что-то не делать – это ваше решение. Со свободой приходит ответственность.
Но, если есть Бог, человек никогда не станет свободным. Бог и человеческая свобода не могут сосуществовать, потому что сам смысл Бога состоит в том, что он – создатель, а мы низведены до марионетки. Если может он нас создать, то может в любой момент и уничтожить. И если он никогда не спрашивал нас, прежде создать, то не обязан спрашивать нас, прежде чем уничтожить. Создать и разрушить – его каприз. Поэтому, как вы можете быть свободным? Вы не свободны, даже быть. Поэтому с Богом человек будет оставаться рабом, и свобода, в том числе и свобода выбора, останется лишь пустым звуком. Лишь без Бога свобода начинает обретать смысл.
Фридрих Ницше говоря, что: "Бог умер, и человек стал свободным", – он не знал, что в мире есть глубокие религии, в которых нет Бога. Как было сказано выше – во многих восточных религиях Бога нет, но даже в этих религиях человек не свободен. Гаутама Будда, Махавира и Лао-Цзы отрицали Бога, они видели, что при его наличии человек остается лишь марионеткой, тогда все усилия, направленные на просветление, бессмысленны: не свободный человек не может быть просветленным. Многие тысячи лет были люди, которые понимали, что существование Бога представляет величайшую преграду к человеческой свободе – и они удаляли Бога. Но человек все еще до сих пор не свободен, а это значит, что, просто "умертвив" Бога нельзя сделать его свободным, пока не умертвить еще одно - религию. И когда Бог и религии мертвы, еще одно автоматически отмирает – это священничество и религиозный вождизм всех форм, у них не останется никаких функций. Будда, Махавира, Лао-Цзы точно так, как и Ф. Ницше отбросили Бога, не зная, не осознавая того, что если религия даже останется без Бога, священнику удастся удержать человека в рабстве. И они до сих пор удерживают его. Священнику все равно – есть Бог или нет его, ему подойдет любой случай, чтобы завладеть душой человека и держать ее в рабстве.
Бог, судьба, предопределение – все они относятся к одной и той же категории: перекладывание ответственности с себя на нечто несуществующее. Все это ложные слова, тарабарщина. Отбросьте их полностью, потому что отсутствие их сделает вас индивидуальностью, полностью ответственной за свои действия. Вы ждете судьбы, предопределения, Бога, но нет никакого Бога, который бы решил ваши проблемы. Вы одиноки в существовании. Вы можете себя обманывать тем, что кто-то с вами есть – ваша жена, мать, отец, друг – но все это лишь фантазии. Вы приходите одни и уходите одни; вы одиноки между рождением и смертью.
Ошо говорит: "Не позволяйте себя обманывать астрологам, хиромантам, телепатам, предсказателям будущего. Никакого будущего не будет, если вы его не создадите. Все, чтобы не случилось завтра, будет вашим собственным творением. И его нужно создавать сегодня, сейчас – потому что завтра родится из сегодня. Примите ответственность полностью на себя – вот мое вам послание. И именно поэтому я непрестанно пытаюсь разрушить Бога в ваших умах. Я ничего против него не имею. Как я могу против него что-то иметь? – Его не существует! Не думаете ли вы, что я трачу впустую время, борясь с чем-то, чего не существует? Нет, я борюсь с вашими обусловленностями – они существуют.
Бога не существует, но идея Бога существует в вас, и я борюсь с этой идеей. Прошу вас, ее отбросить, быть чистыми и принять на себя всю ответственность за свою жизнь. Каждый хочет свободы и никто не хочет ответственности, но вы никогда не получите свободы оставаясь рабом. Любое верование – это духовное рабство, которое вы приняли добровольно. Помните, оставаться рабом – это тоже ваше решение Вы это выбрали, это не было вам навязано".
Но человек не хочет брать ответственность за свое существование, он хочет, чтобы на небе был некий отец, хотя бы для жалоб и молитв. Он нуждается в отце на небе, в Боге, который заботится о нем. Без Бога на небе он чувствует себя заблудшим, беспомощным ребенком. Это психологическая фиксация на отце. Поскольку вам нужна фигура отца, вы изобретаете Бога, который будет заботиться о вас.
Многие, так называемые святые, и религиозные деятели утверждают, что встречались с Богом, Иисусом, Буддой, говорили с ними. Ничего удивительного в этом нет. Для этого нужно выполнить два основных условия: первое – трехнедельный пост, и второе – изоляция от внешнего мира. Чем более ты голоден, тем меньше действует твой разум, из-за нехватки витаминов и энергии твой разум начинает мутиться. Через три недели голодания он перестает работать. Поэтому первое, что нужно сделать – это усыпить, отключить интеллект. Поэтому все религии предписывают пост, как великую религиозную дисциплину. Это психологическая стратегия.
Второе требование – это одиночество. Человек растет и развивается в обществе, а когда ему общаться не с кем, он начинает молиться и говорить с богом.
Через две недели человек начинает говорить сам с собой вслух. На третью неделю он начинает видеть человека или образ, о которых постоянно думал и хотел встретить – Иисуса Христа, Гаутаму Будду, Кришну, Махавиру, умершего друга, или кого угодно. Через три недели он способен визуализировать их так ясно, что обычная реальность бледнеет. Причем, заметьте: христианин никогда не видит Будду или Кришну, и наоборот – буддист никогда не повстречается и не поговорит с Иисусом.
Все религии всегда поддерживали эти обе стратегии: пост и изоляцию. Но этот способ, научный способ впасть в галлюцинации и его нужно отнести к области психологии, поэтому всех святых, которые переживали Бога, нуждаются в помощи психиатров: они ничем не отличаются от сумасшедших. Все их претензии и заявления, что они единственные сыновья или пророки Бога, что они единственные инкарнации Бога – ну что иное, как безумные высказывания. Эти люди галлюцинируют и окружают себя собственной реальностью. Их боги – их собственное воображение, их послания приходят из собственных умов, и оставленные ими писания были созданы ими самими. Никакая книга не была написана Богом. Все эти книги не стоят даже того, чтобы называться хорошей литературой, ни то, чтобы говорить об их святости. Это третьесортная литература, но люди им поклоняются, как поклоняются и тем, кто начинает галлюцинировать. Их уважают, а самых сумасшедших почитают за святых. И все кто потерял рассудок, расселяются в построенных ими же сумасшедших домах: мужских и женских монастырях.
Всю историю человека можно свести к одному предложению – это история религиозной истерии. Все эти святые и мудрецы – жертвы истерии. Лишь немногие отбросили воображение. Будда никогда не видел Бога. Он не говорил о богах, он не говорил о рае и аде. Он не видел всех этих вещей, потому что эти вещи нужно самому же создать, поставить себя в определенную ситуацию, в которой ты можешь увидеть кого угодно.
То, что вам очень хочется увидеть, вы можете увидеть, потому что человеческий ум способен создать любое видение и придать ему реальность. Можно создать сон и сделать его явью, но этот сон будет явью только для вас, и не для кого иного. Когда вы видите Иисуса, вы не сможете сделать его видимым для других. Если друзья попросят вас: "Позволь нам тоже увидеть Его", вы будете бессильны. Вы ничего не сможете сделать, потому что сон обладает той особенностью, что его нельзя сопереживать. Я вижу свой сон, вы видите свой сон, но вы не сможете войти в мой сон, а я в ваш. Сон – это самая личная вещь в мире. В хорошем и в прекрасном сне, нет ничего плохого. Проблема возникает тогда, когда вы принимаете его за реальность, тогда вы вступаете в опасную зону – ваш ум может спровоцировать что угодно. Даже безумие, которое имеет два вида: есть религиозное безумие и светское безумие. Если вас посетило светское безумие, вас поместят в сумасшедший дом, но, если вы сошли с ума на религиозной почве, вас будут уважать, потому что будут считать, что вы чего-то достигли и начнут почитать за святого. Так что, если вы решите сойти с ума, выбирайте религиозный путь.