Но тебе не нужно создавать собственную реальность, нужно только очистить органы чувств и почувствовать реальность и ее красоту, из которой состоит существование. И внутри себя тоже нужно открыть реальность, не создать ее; потому, что все созданное тобой не может быть ни чем иным, кроме твоего воображения. Тебе просто нужно идти вовнутрь, в молчании и наблюдать. И тогда ты увидишь действительную реальность, ты испытаешь несказанное молчание, великую радость, бесконечное блаженство, бессмертие, но ты не увидишь никакого Бога и никаких ангелов. Чтобы их увидеть, их нужно создать. Миллионы обманывались собственным воображением. Это легко и очень дешево – нужно только следовать определенной стратегии, и ты создашь собственную реальность.
Интуиция, интеллект, воображение – все это должно быть трансценденцировано. Ты должен прийти к точке за пределами ума: глубокая безмятежность, прохлада и спокойствие, которые в твоей природе Будды. Именно это и есть ты – вещество, из которого ты соткан, из которого соткана вся Вселенная. Мы можем назвать это вещество вселенским сознанием, мы можем его назвать вселенской божественностью.
Бог – это целое. Все, что происходит, происходит с целым. Отдельное – всего лишь иллюзия. Бог не человек: это целое, это все. Не выделяйте отдельное – сливайтесь с целым. Просто осознайте, ощутите, что вас нет – есть Он, и прошлое исчезнет, будущего не будет, потому, что будущее создано из ваших забот, воображений, проекций. В глубине всего скрыт Он. Он ухо уха, разум разума, речь речи, прана праны, глаз глаза. Он смотрит через вас. Он – целое, и целое овладело вами, ожило в вас, целое превратило вас в свой инструмент. Это Он через вас слышит и видит. Вас нет. Вы являетесь всего лишь проявление воли целого, желания целого.
Бог, которого преподносят нам религии, не бесспорен. В нем можно сомневаться – и не только сомневаться, его можно опровергнуть. Если кто-то сомневается в Боге, вам не доказать Его существования. Можно убедить тех, кто уже верит, но нельзя обратить неверующего: это невозможно. Нельзя обратить ни одного атеиста, потому что он требует доказательств, а доказать Бога нельзя.
В существование Бога многие люди готовы поверить, после того как им предоставят убедительные доказательства его существования, однако никто никогда не требовал доказательств существования дьявола. Все верят в существования дьявола без всяких доказательств. В абсолютное зло мы верим сразу, а вот, что касается добра и вселенской любви – здесь мы требуем доказательств. Почему же доброе всегда нужно доказывать, а дурное нет? Потому что в глубине души каждый хочет быть хорошим, но по-настоящему быть хорошим очень трудно, так что же делать? Доказывать, что остальные тоже плохие, доказывать, что они хуже тебя. Например, всякого рода "святые" пытаются уничтожить тьму, которой в вас нет и быть не могло, – хотя они, конечно, ее видят. Они видят во всех остальных только злое, ведь только так можно почувствовать самих себя возвышенным и непогрешимым.
Мы продолжаем спрашивать, как увидеть Бога, и говорим: "Пока я не увижу Бога, я в него не поверю". Но увидеть его нельзя. Зрение тут бесполезно. Можно увидеть только мир, который и является Богом. Если вы утверждаете что видели Кришну, Раму или Иисуса, – это ваши сны. Глазами к нему не приблизишься, глаза здесь не помогут. Чтобы его увидеть, нужно ослепнуть. Он не прячется от вас в каком-то образе, Он скрывается внутри вас. А глаза – это всего лишь приборы, окна. Сознание смотрит сквозь них. И сознанию нет нужды смотреть на самого себя. Глаза – это приспособление, чтобы смотреть на другое. Для вашего "Я" глаза не нужны.
Есть древнеиндийская притча: когда Бог создал человека, тот сразу начал донимать его своими просьбами и жалобами. Он прятался, в самых отдаленных уголках Вселенной, но человек находил его и продолжал жаловаться и что-то выпрашивать. И тогда один из самых мудрых и уважаемых ангелов посоветовал Богу спрятаться в человека, который с тех пор ищет Бога где угодно, но только не в себе.
Люди поклоняются образам, которых сами и создали. Они превратили Бога в предмет, в идола, в существо. Бог неизвестный, непознаваемый – это трудно и не понятно, и вам нужно облачить его в образ. Тогда мы создаем идола, ставим перед собой икону и поклоняемся им. Это исходит из нашего ума: о чем бы мы ни говорили и не думали, мы должны представить это или в виде предмета или в виде существа, а все осуществленное, рано или поздно должно исчезнуть. Бог, представленный существом – мертв. Это понятие мертво, и оно должно быть изъято из сознания людей, потому что Бог как существо не может быть доказан, а по нашим представлениям: все, что не может быть доказанным – существовать не может. Потому что, если Бог существо, то он обладает теми же качествами, что и человек, и, значит, это он творит зло. Тогда он превращается в злое существо. Как существо Бог должен умереть, иначе его невозможно представить добрым. Зло и страдания, которые существуют на Земле, Бог не может допускать. Но само понятие Бога неверно – оно антропоморфно – очеловечено. Мы представляем его как высшее существо, как супермена, Бог видится нам как человек. Но только увеличенный. Мы просто увеличили человека.
В Библии сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию, но это сказано человеком. В действительности все наоборот: это человек создал Бога по своему подобию и образу, со всеми присущими человеку недостатками.
Индуистские священные книги Упанишады никогда не говорили, что Бог – это существо. Они говорят, что Бог – это сама основа бытия, а не существо. Бог – это сущее, но не нечто существующее. Это очень тонкое различие: существуют предметы, существуют мужчины и женщины, существует существо, но они могут прекратить существование – все, что существует, по определению может прекратить существование, это вопрос времени, но само сущее прекратиться не может. Все, что существует имеет форму и рано или поздно исчезнет, т.е. поменяет форму, но нельзя сказать, что Бог как личность существует. Бог – это сущее, он вне имени и формы, поэтому Упанишады говорят: имя и форма составляют мир, а то, что находится вне имени и формы – это БОГ. Бог – это само существование, сама жизнь.
Бог один, но у него много имен. В его познании надо принимать все пути. Каждый путь эффективен; все зависит от того, подходит ли тебе этот путь. У Будды свой путь, у Иисуса или Махавиры свой путь: каждый из них достиг истины, но шел своим путем.
Знание Бога, Брахмана невозможно, но возможно познавание. Знание и познавание существенно отличаются. Познавание всегда в настоящем, знание – в прошлом. Когда вы говорите: "я познал", это значит, что переживание стало прошлым, превратилось в часть памяти и стало мертвым. В познавании переживание еще длится, вы находитесь в этом переживании. Оно не стало частью памяти: ваше существо вовлечено в него. Брахман никогда не может стать прошлым: это всегда настоящее. Высшее никогда не может быть сведено к прошлому, оно не может быть сведено к знанию – это всегда поток познавания. Брахмана нельзя свести к знанию – это всегда процесс. И поэтому Упанишады говорят, что: "Тот знает Бога, кто не знает его, кто не превратил Его в знание". Тот, кто находится в постоянном процессе познавании, кто еще не закрыт, кто еще идет вперед, течет, находится в поиске. И так будет вечно. Поиск вечен. Вы растете в нем, но он нескончаем.
Жизнь, как и Бог, как Божественное, не имеет, и не может иметь цели, цели создает человек – ему так становится уютней. Сама жизнь не имеет цели, она порождает множество целей, но все они временны. Каждая цель является всего лишь средством к следующей цели, и поэтому жизнь не может иметь цели: иначе, когда бы она была бы достигнута – тогда сущее, Брахмана можно было остановить в любой момент. Но сущее существует безначально – поэтому жизнь вечна.
Жизнь никогда не умирает, никогда не перестает существовать. Различные формы меняются, приходят и уходят. Они существуют, и они составляют этот разнообразный мир. Существуете вы, существуют деревья и холмы, звезды и планеты. Вот это общее существование и есть Бог. Бог не кто-то там, наверху, кто ждет тебя, не дождется – Бог являет себя самим этим миром.
Бог – это не предмет, которому вы молитесь и поклоняетесь. Предмет можно познать. Бог – это процесс. Предмет, это нечто, что остановилось. Процесс – это то, что длится и длится. Бог может находиться в процессе постоянного, непрекращающегося познавания.
Бог заключен в самом молящемся, в том глубинном ключе, из которого бьет молитва, из которого молитва поднимается вверх. Он всегда внутри. Но для вас все значительное находится вне вас, потому что мы заключили себя в модель, при которой все, чтобы существовать, должно быть объективным, поэтому мы создаем идолов, храмы, церкви и мечети, чтобы сделать объектом, то, что не может быть объектом. Это просто глупо, потом что вы сами создали идола, а теперь поклоняетесь ему как вашему создателю. Но идола создали вы: настоящий создатель скрыт. Брахман – значит основа, источник всего. Источник должен оставаться тайной, его нельзя расшифровать. Чтобы расшифровать, нужен наблюдатель, который бы стоял рядом и смотрел со стороны. Мы не можем смотреть со стороны на Высшее: мы находимся в нем как рыба, плавающая в пруду, но не может рассматривать пруд со стороны.
Чему бы мы ни поклонялись, это всего лишь игра. Это хорошая игра, и не надо разрушать это. Если вы поклоняетесь какому-то Богу и ходите в церковь или мечеть и вам приятно и хорошо – продолжайте ходить, но помните, что от вас ускользает главное: Высшее находится внутри вас, внутри молящегося. И когда вы направите свой взор вовнутрь молящегося, там Оно проявится, Оно скрыто там. Чем глубже погружаешься, тем ближе подходишь к Богу. К Богу как сущему, а не как существу. А когда ты молишься Богу, который находится вне тебя – этот Бог мертв.
Человеческий ум все объясняет причиной, и поэтому ты думаешь, что, поскольку существует мир, значит, его кто-то создал. Ты даже Бога не можешь принять без причины. Но если бы мир нельзя было создать без Бога, если для этого нужна причина, тогда, наверное, Бог является изначальной причиной, но тогда как был создан Бог? Ведь правило должно быть одним для всех – все для тебя должно иметь причину. Но только то, для чего нет причины, может вывести тебя за пределы материального мира.
Но религиозный ум не нуждается в причине, причины есть у обыденных вещей. Они соединены друг с другом причинной цепью, но у Божественного не может быть причины. Дождь без облаков – это предельное состояние религиозного ума.
В этом мире только то вечно, что не имеет причины. Все, что имеет причину, исчезнет, потому что оно будет продолжаться, лишь пока его поддерживает причина. У существования нет причины, иначе оно не было бы вечным. Быть вечным – это единственный способ для существования быть. И нет ни пространства, ни времени, ни пути выйти из существования.
Будда говорит, что никто, никогда не создавал этот мир. Нет причины бытия, иначе вы смогли расшифровать ее. Нет причины существования, Оно [существование} совершенно, абсолютно. Причин не должно существовать, если вы говорите, что Бог сотворил мир, тогда возникает вопрос – почему Он создал мир? Если вы найдете причину, вновь будет уместен вопрос – почему? Где он был, и что он делал до сотворения? Откуда он взялся до сотворения, и куда он исчез после сотворения. И что будет делать после того, как он разрушит этот мир, – останется наедине с самим собой?… И так до бесконечности, потому что ответа вы не найдете
Все, что не создано, есть Бог. Этот мир – его часть, и он никогда не был создан. В существовании все случается без причины – поэтому это религия, это тайна. Наука – это не тайна: наука объясняет, ищет причину. И именно наука нам говорит: "Мы не можем принять существование Бога, потому что, даже мы встретим Бога, нам придется найти причину, и только тогда мы сможем его принять". Ничто не случается без причины – вот опыт науки. Все, что происходит беспричинно – вот опыт религии.
И тому, кто идет к истине, к Богу придется отбросить не только причину, но и эго. В своем поиске ты должен исчезнуть, тогда исчезнут все верования, все христианские, мусульманские, или индуистские ярлыки. Если ты растворился, лишь тогда ты узнаешь, что такое предельная реальность. Пока ты есть, Бога нет. Бог появляется, только тогда, когда тебя уже нет. Существование состоит из проявленного и непроявленного. Бог неразличимо мал, но Вселенную не охватить взором. Вселенная – это дерево, а Бог – зерно. Бог не проявлен, а Вселенная проявлена. Даже если разрежешь семя и отнесешь его в лабораторию, дерева в нем не найдешь, сколько не ищи.
Зерно погибает – только так оно может стать чем-то большим. Бог погиб в этой Вселенной; он просто не мог оставаться прежним, он превратился в нее, слился с ней. Вот почему мы не видим Бога. Зерна уже не найти, оно погибло, оно превратилось в дерево и растворилось, слилось с ним. Бог растворился в этой Вселенной, во всем этом существовании – Бог сам стал Космосом. И есть только один способ найти и увидеть Бога: увидеть его здесь и сейчас, в каждом листочке. Не нужно искать конкретный образ Бога – Кришну, Раму, Иисуса, потому что они тоже всего лишь листья – конечно, самые прекрасные, самые живые и зеленые, ведь они постигли Бога и знают, что он повсюду и во всем.
Когда гибнет Бог, появляется Вселенная, когда гибнет зерно, появляется дерево. Это и есть Царство Божье. Оно прямо здесь и не ищите его где-то еще – его там нет. Тебе Бога не увидеть. Потому что вы зерна, которые стали для вас тюрьмой. Та скорлупа, что нужна, чтобы зерно уцелело и попало на благодатную почву, превращается в темницу. И если от скорлупы не освободится, тогда дерево погибнет еще в зародыше.
Будда и Иисус – это зерна, которые разрушили оболочки, превратившиеся в темницы: оболочка раскрылась, их зерно погибло, и из него появился росток.
– Пути к Богу
Все пути к Богу творят и выдумывают священники. Будды не сотворили к Богу ни одного пути. Они дали нам осознание того, что нет необходимости куда-либо стремиться. Вы должны лишь сохранять спокойствие, вы должны лишь быть внутри, и все станет для вас доступным. Бог не снаружи, он внутри вас. Бог не объект, Он – ваша субъективность. Бог – это вы! Так какой путь вам нужен? Бог един. Вы есть Бог. Бог нечто такое, что вне вашего тела, он есть ваше самое сокровенное ядро, он есть центр циклона. Превращайте каждое мгновение в праздник, и тогда не нужно искать Бога. Бог сам будут тогда искать вас, где бы вы не находились: путь к нему один – он не в храмах и не в синагогах – он там, где вы испытываете экстаз и блаженство, там, где радость вашего сердца. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах: разве вы видели когда-нибудь счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь, и вы не увидите там ни одного радостного лица – потому что там нет Бога.
История религий учит нас, что Бог не может существовать без человека. Как только люди перестают верить в богов, те сходя с исторической арены, какое бы могущество им не приписывали легенды
– У Бога не может быть имени
Слово "Бог" не является Богом, потому что абсолютное не может иметь имени. Имя – это ярлык. Имя нужно, потому что ты не один, тебя нужно назвать, определить, чтобы другие могли запомнить тебя, позвать тебя. Если бы ты был один на земле, в имени не было бы необходимости. А Брахман один. Нет никого другого. Всякое имя ложно, но как вам обратиться к Божественному? Кому вознести молитву? Для этого вам нужно имя. Христиане, мусульмане – все дают Богу какие-то имена. У индусов есть книга "Вишну Самастранам" – "Тысяча имен Бога". Вся книга состоит из его имен. Но Упанишады не дают имен Богу. Они просто зовут Его "Тат" – ТО. То это не имя – это просто указание. То – это палец, указывающий на неведомое. Палец, указывающий на неизвестное.
В Упанишадах есть предложение – Тат-Твам-Аси – "То – есть – Ты". Вы тоже Брахман, Упанишады называют Брахмана – То, они не считают его личностью. Считают просто силой, энергией, но не личностью. Тат – То, это единственное имя, данное Упанишадами Абсолюту. Но если нет имени, то молитва становится невозможной. А Упанишады не верят в молитву: они верят в медитацию. Можно медитировать над Тем, но не молиться. Молитва всегда адресована личности. Медитация – это погружение в самого себя. Личность находится где-то вне вас, снаружи, но То, Брахман, – высшая сила внутри вас. С ней не нужно обращаться как с чем-то посторонним. Вы просто погружаете себя вовнутрь и находите То – потому что То – есть вы. Когда вы находитесь в своем центре, вы есть То – Тат, Брахман.