Когда Упанишады называя Брахмана – То, это значит, что он не является Творцом, скорее Он является творением – потому что, когда мы говорим "Бог-Творец" мы превращаем его в личность, разделяем сущее надвое: на Создателя и его творение. Появляется двойственность. Упанишады говорят: Он – творение, тот, кто творит. Или, более точно, Он является Творчеством – самой силой творения. Называя Брахмана То, подразумевается, что все, что есть, является Брахманом, все, что есть, есть Он - проявленное и непроявленное, творение и творец. Он является и тем и другим. Брахман (Бог) – это абсолютная природа вещей, сама сущность. Брахман никогда не становится прошлым: это всегда настоящее, и Брахмана никогда нельзя свести к знанию. Вы не можете сказать: "Я дышал". Вы дышите. Дыхание не становится прошлым – это случается, когда вы умираете. Бог, как и жизнь – это всегда процесс, который нельзя свести к знанию.
– Бог – не личность
Строятся храмы, рисуются изображения, но никто не знает, как выглядит Бог. Все только предполагают, поэтому вы можете нарисовать Бога с четырьмя лицами, с тысячью рук, со слоновым хоботом – все зависит от вас. Бог – это ваше творение, но после того, как вы его сделали, от него очень трудно отказаться, если, кто-то скажет, что это просто ваше воображение, это ваше предположение, вы будете сердиться, вы начнете сражаться. Вот почему все религии борются друг с другом. Причина здесь чисто психологическая. Люди хотят оставаться убежденными в своих идеях, они признают правильными только свои идеи о Боге и никто не должен беспокоить их. Но это не знание, это то, во что вы верите. Вера означает то, что вы не можете признать того факта, что вы не знаете, и если что-то вам не известно, вы отказываете этому право на существование.
Если Бог личность – он должен иметь Эго, как еврейский бог Яхве, и рано или поздно Он должен умереть. Личность приобретается в течение жизни, и она смертна. Если Бог личность, тогда хвали его, и он будет доволен, и ты будешь вознагражден, либо сейчас, либо впоследствии – после смерти. В то мгновение, когда мы принимаем Бога за личность, мы начинаем его искать, если не в мире, то где-то далеко на небесах, и упускаем всю суть. Бог здесь и сейчас, Бога нет больше нигде: он в камнях, в водах, в животных, он в людях, он в грешниках и святых. На Востоке говорят: "Бог живет там, куда пускает его человек". Загляни себе во внутрь, и найди место, где он исчезает.
Бог лишен облика – потому что гибнут только то, что имеет формы. Бренно тело, но тела у Бога нет. Бог – это все. В Боге мы рождаемся, в Боге умираем. Мы принимаем телесный облик, потом его теряем, но целое остается. Целое не гибнет, ведь оно – сама жизнь. И поэтому мы живем не в мертвой Вселенной, а живем в Боге, который нам и отец и мать.
Великий голландский мыслитель Спиноза, в свое время, сказал: "Бог – это не Он, который есть, а, То, что есть".
– Бог не создавал этот мир
Будда говорит, что никто, никогда не создавал этот мир. Нет причины бытия, иначе вы смогли расшифровать ее. Нет причины существования, Оно [существование} совершенно, абсолютно. Причин не должно существовать, если вы говорите, что Бог сотворил мир, тогда возникает вопрос – почему Он создал мир? Если вы найдете причину, вновь будет уместен вопрос – почему? Где он был, и что он делал до сотворения? Откуда он взялся до сотворения, и куда он исчез после сотворения. И что будет делать после того, как он разрушит этот мир, – останется наедине с самим собой?… И так до бесконечности, потому что ответа вы не найдете.
– Когда умирает Бог?
Вы не сможете познать Бога, если вы не познали праздник. Если вы забыли, как танцевать, сможете ли вы молиться? Если вы забыли, как петь и как любить, тогда Бог мертв. Это не значит, что он умер вообще. Он умер в вас, только в вас. В остальном он продолжает жить. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах: разве вы видели когда-нибудь счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь и вы не увидите там ни одного радостного лица – потому что там нет Бога.
– Набожный человек
У набожного человека в голове табун лошадей, но некоторые из них не от мира сего. Возникает гигантский разрыв: с одной стороны Бог, царство Божье, но большая часть коней по-прежнему тут, в этом мире. И это лишь усиливает неразбериху, влечет еще больше противоречий. Человек разрывается на части, распадается на куски. Его душа разбита, никакого внутреннего единства – а это есть признак душевного расстройства и здесь нужно разобраться в себе и отбрасывать лишнее благодаря пониманию. Но если вы избавитесь от этого лишь только потому, что кто-то так вам велел, то у вас ничего не получится – вы приведете в голову еще один табун лошадей. Отбрасывать нужно сознательно с полным пониманием – самостоятельно, а не потому, что это сказал или Иисус, или Будда. Они могут лишь показать в какую сторону идти.
Богобоязненность
"Богобоязненный" – это выражение существует на всех языках мира. И оно по сути своей уродливо, поскольку страх и любовь подобно свету и тьме, не могут существовать вместе. Если есть страх, ты не сможешь полюбить Бога. Ты можешь покориться и сдаться, но глубоко в душе притаится сопротивление, гнев. Глубоко в подсознании сохраниться идея мщения. Ты не сможешь простить Бога, которого боишься – это общая психология человека, находящегося в положении раба, независимо от того, кто подавляет его – Бог или плантатор.
Если ты понимаешь, что такое Бог, ты не можешь бояться Бога. Вся эта Вселенная и есть Бог. Бога как личности не существует: все сущее пронизано, пропитано неким свойством, которое называется Божественностью. Оно – в цветах, в траве, в звездах, во всем, что нас окружает. Оно в тебе – оно везде. Все сущее сделано из вещества, называемого Божественностью. Тогда, нужно ли этого всего бояться? А если ты живешь религиозной жизнью из страха, это будет жизнь раба, а не свободного человека.
Голод потребность тела, любовь потребность сердца, а Бог – потребность чего-то еще более глубокого. Нужно возвыситься не только над своим умом, но и сердцем. Нужно превзойти все, что на краю, превзойти все внешнее, чтобы остался только центр.
Иисус говорит: "Я дам вам то, что не взошло в сердце человека"… Но Иисуса не поняли ни те, ни другие. Он жил не умом и не сердцем – он жил "ничем". Он говорил: отбросьте все ориентиры, забудьте все внешнее и тянитесь к сокровенному центру, где есть только ты, чистое существование, незапятнанное бытие.
И когда ты просто есть – без чувств, без мыслей, ни чем не затуманенный, ничем не запятнанный, просто пламя без всякого дыма, – дверь распахнется, и ты войдешь в тайну бытия.
Богословие
Сутью богословия является то, что некие "ученые" мужи, подвизавшиеся к церкви, пытается при помощи слов и логики обосновать существование Бога. Например, Фома Аквинский, который является главным идеологом христианской церкви, из аристотелевой логики вывел пять признаков существования Бога, что, конечно, является абсолютным абсурдом. Не нужно слов и никаких научных трактатов – просто оглянись вокруг: все, что ты видишь – это и есть Бог, и другого Бога нет. Логика и божественное не совместимы – это относится к области непознаваемого, как, квантовый скачок, где все находится в суперпозиции, и по желанию наблюдателя, например, фантом света одновременно может быть и частицей и волной. Ученым известно, что такой факт существует, но почему это происходит – наука ответа дать не может. Наука вообще не может дать ответ ни на один вопрос – "почему?", она, в некоторых случаях, может ответить только на вопрос – "как?" (см. Наука.)
Богослова можно узнать немедленно, потому что он сам нечего не знает, он повторяет чужие слова из писаний, написанных людьми, которых давно уже нет. И как бы он ни пытался повторить точно, у него никогда это не получается, потому что внутри он полон замешательства и это влияет на то, что он хочет сказать. А когда человек познал что-то сам, тогда в его словах есть сила, которая приходит из собственного опыта.
Богословы всегда говорят сложным языком, его язык не может быть другим, потому что он должен прикрыть свою внутреннюю бедность и неполноценность сложностью языка. Если бы богослов пользовался простым языком, было бы очевидно, что в его словах ничего нет. Все что снизошло на Иисуса, Будду, Махавиру и других пророков богословы утопили в своих словах, погасили их огонь в священных писаниях и первоначальное выражение истины потерялось в толкованиях. Богослов создает мертвую религию, а видящий создает религиозность.Язык видящего – та глубина, из которой исходят слова. Не логика лежит в их основе, а любовь и сострадание. Видящий не просто говорит, он делится. Тайна скрыта в самой простоте, а где все сложно – ты найдешь только слова.
Богослов – это теоретик, он всегда следует теории. Он уже верит в какую-то теорию, теперь он только ее подтверждает. Он уже решил, как выглядит тот или иной Бог, теперь он должен только последовать этой теории и проповедовать ее людям. Он не находится в чистом поиске истины – он считает, что уже знает истину. В теории он предположил, какой должна быть истина, и теперь он навязывает эту свою истину другим. Не зная ее, он уже принял заранее, какой должна быть истина – теперь ее только нужно доказать. Богослов сначала формирует версию, а потом следует у нее на поводу.
Божественность – это ваша природа
Божественность – это ваша природаи не старайтесь ее достигать. Вы уже те, кем хотите стать. Цель внутри вас. Это ваша природа, но вам нужно отбросить все: когда вы отбросили эго, когда вы не владеете ничем и никем, когда вы стали нулем – вы достигли. Божественное есть реальность, а мир – это его отражение. Это отражение истины называется майя, иллюзия.
То, что ты видишь сквозь мышление – это внешний мир, то, что ты видишь без мышления – это Божественное. Внешний мир – это только проекция твоих мыслей. Бриллиант становится бриллиантом, потому что ты проецируешь его бриллиантом, иначе он просто камень. Таким образом, мир, который ты видишь снаружи не такой, каким ты его видишь, это твоя проекция. Кто приходит к знанию Божественного, ему очень повезло – только он богат. Не запутывайтесь в других богатствах. Без Бога все богатства бедны.
Божественность – это философский камень, который все превращает в золото, и он существует только в сердце духовно богатых. Он доступен тем счастливцам, которые смогли вырваться из цепи причин и следствия. Те, кто пережил Божественное, приобрели философский камень: чего бы они ни касались, все превращается в золото. Каждое их слово и действие становиться золотым. Где бы ты не чувствовал себя в аду, если туда придет человек с философским камнем, этот ад превратится в рай.
Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо. Не мыслите в терминах подавления, не думайте категориями борьбы. Божественное может скрываться за всем, поэтому не боитесь и не бегите ни от чего! Где бы вы не были, смело открывайте ближайшую дверь, и вы достигнете блаженства, потому что жизнь находится повсюду.
Божья воля
Ссылки на Божью волю обычно применяются для того, чтобы, разрушить твои доводы уничтожить твой разум и породить страх: если ты не веришь в Бога, тебя ждет ад, если веришь, то попадешь в рай. Этим приемом пользуются все священники. Они не могут объяснить: почему свою волю Бог передает через священников и святых, а не непосредственно, не напрямую до каждого человека?
Болезни и здоровье
Здоровый нищий счастливее
больного короля. Здоровому человеку
нужно много вещей, а больному
только одна – здоровье.
ОШО
Если ты начинаешь замечать или ощущать, значит, что-то не так. Когда ты начинаешь ощущать какой-то орган, это значит, что нарушены его функции, – это значит, что приближается болезнь.
Лишь когда ты болен, возникает желание быть здоровым. Маленькие дети не чувствуют тела, не знают, что такое тело, а старик чувствует только тело. Ребенок вообще не чувствует тела; нет осознания и здоровья. Восприятие тела, знание тела – это тоже своего рода болезнь. Это восприятие – часть болезни, потому что боль и знание тела – это две стороны одной медали. Здоровый человек не знает, что он здоров.
Девяносто болезней из ста ложные. Ты не болен, это твоя идея. Ты находишься в иллюзии эго, и поэтому в большинстве случае помогает гомеопатическое лекарство. Иллюзия нейтрализуется иллюзией. Ложное лекарство уничтожает ложную, внушенную тобой или людьми болезнь.
Очень опасно быть богатым и больным. Когда болен богатый человек, перед врачом возникает дилемма: вылечить его или помедлить, потому что чем больше идет лечение, тем больше из больного можно выкачать денег. Быть бедным и больным не так опасно. Вас постараются вылечить быстро, потому что с вас нечего взять.
Когда между врачом и пациентом стоят деньги, то о хорошем лечении не может быть и речи: одна рука у него на пульсе, а другая в твоем кошельке.
Была такая история.
Один молодой человек окончил медицинский университет, получил диплом врача, и вернулся в свой город. Его отец тоже был врачом, и практиковал здесь уже сорок лет. Двое других сыновей также учились в медицинском колледже. "Если вернется хоть один из них, – рассуждал старик, – то он займет мое место и тогда сможет поддержать двух других братьев". И вот, наконец, он дождался себе замену
– Не о чем не беспокойся, отец, – сказал молодой врач – отдыхай, теперь я обо всем позабочусь.
На третий день он пришел домой, и радостно сказал отцу:
– Папа, я вылечил жену махараджи, которую ты лечил в течение тридцати лет, но так и не смог вылечить.
– Какой ты глупец! – воскликнул отец. – Именно за счет этой женщины мы жили все эти тридцать лет. Это она платила за твое образование и образование твоих двух братьев. Она не была больна, это я придумывал ей все болезни. Она так богата, что может позволить себе быть больной.
Богатого человека ни один врач не торопиться его вылечить. Он старается, как можно больше денег вытащить из его кармана.
Душевная боль
Душевные страдания у людей неизбежны, потому что они всегда пытаются всеми возможными способами достичь счастья посредством тела, абсолютно не заботясь о состоянии своей души. Но тело может дать вам лишь мгновенные удовольствия, и каждое из этих удовольствий уравновешивается болью в той же пропорции, и в той же степени. За каждым удовольствием следует его противоположность. Временами наверху оказывается удовольствие, временами – боль, но мы остаемся расплющенными между двумя этими глыбами.
Благородство
Благородный человек, добрый сердцем, с огромным желанием спасти человека, но для спасения не достаточно одного желания – ты должен знать также искусство спасения. Желание спасения может быть таким сильным, что ты забудешь, что сам не научился плавать. Тогда вместо того, чтобы спасти человека, ты сам утонешь – человек, которого ты пытаешься спасти, утопит тебя.
Блаженство
Восточная философия личность человека определяет через три измерения: существование, сознание и блаженство – сат-чит-ананд, эти три слова определяют границу, за которой безмолвие. Мы знаем, что мы – само существование. Мы знаем, что мы есть некто, кто знает самосознание. Не хватает только блаженства, но если искать внутри себя, то и узнаете и третье. Блаженство и экстаз там, внутри вас. И когда вы познаете его, вы познаете себя полностью: свое бытие, свое сознание, свое блаженство. Нельзя полностью знать себя, не познав блаженства, потому что тот, кто не пребывает в блаженстве, все время бежит от себя. Ведь вся наша жизнь – это бегство от себя.
Когда все напряжения спали, исчезли все тревоги, вся тоска; вся темнота исчезла, и с исчезновением темноты не стало эго – вы в состоянии тотальной удовлетворенности. Вы живете в настоящем; нет больше ни прошлого, ни будущего. Вы всецело здесь и сейчас. Это мгновение – есть все. Сейчас – единственное время, и здесь – единственное пространство. И тогда, внезапно, в вас обрушивается все небо. Это – блаженство, это настоящее счастье.
Пребывать в блаженстве – это ваше право от рождения. Не блуждайте в дебрях удовольствий; поднимитесь немного выше. Достигните счастья, а затем – блаженство. Удовольствие – животно, счастье – человечно, блаженство – божественно!Удовольствие порабощает; это – тюрьма; оно заковывает вас в цепи. Счастье дает вам более длинный поводок. Блаженство – это свобода. Вы начинаете двигаться вверх; оно вас окрыляет. Вы прекращаете быть частью грубой земли; вы становитесь частью неба, частью целого; вы становитесь светом, становитесь радостью.
Удовольствие зависит от других, счастье не настолько зависит от других, но всё же отдельно от вас. Блаженство ни от чего не зависит, более того, оно не отдельно – оно само ваше существо.
Удовольствие, счастье, радость и блаженство. Эти четыре слова нужно понять, нужно осмыслить.
Удовольствие – физическое, психологическое. Это самое поверхностная вещь в жизни: оно всегда укоренено в теле, а тело, – это ваша периферия, это не центр вас. А жить на периферии – значит, жить, отдавшись на милость всевозможных окружающих вас вещей, которые непрестанно меняются. Человек, ищущий удовольствие, остается на милости случайности, оно зависит от другого – а все зависимое от чего-то вне себя приносит рабство. Например: если ты любишь женщину, если это удовольствие – тогда женщина становится твоим хозяином. Если ты ищешь денег и власти, то будешь зависим от денег и власти. Человек, который накапливает деньги или материальные ценности, получая от этого удовольствие, будет становиться более несчастным, потому что, чем больше он приобретает, тем больше он хочет, чем больше он хочет денег или власти, тем более он боится их потерять.