Поиски Грааля, как блестяще описывает это Тревор Равенскрофт в романе «Чаша Судьбы», есть не что иное, как зашифрованный путеводитель по семи ступеням посвящения. Даже если согласиться с объяснением церкви относительно поисков реликвии, остается ответить на один важный вопрос: зачем рыцарю-христианину отправляться на поиски Святого Грааля, когда в каждой часовне, путем причастия и пресуществления, он имел прямой доступ к телу и крови Спасителя, Господа Иисуса Христа?
Поиски чаши Грааля вообще не были поисками святой реликвии; это было аллегорическое описание одного тайного путешествия в духовных переживаниях истинной традиции посвящения[174]. Согласно всемирно известному исследователю мифов Джозефу Кэмпбеллу, «Грааль олицетворяет реализацию высочайших духовных возможностей человеческого сознания». Содержание свитков Наг-Хаммади, включающих много свидетельств, долго считавшихся утраченными, подтверждает обоснованность поисков Грааля. В Евангелии от Фомы говорится: «Иисус сказал: Тот, кто напился из моих уст, станет как Я[175]. Я также, Я стану им, и тайное откроется ему»[176].
Были установлены связи между трубадурами, исполнявшими сказания о Граале, и некоторыми суфийскими поэтами-мусульманами, воспевавшими то же самое. Действительно, именно в истории суфизма мы обнаруживаем самые ранние и полные свидетельства передачи духовных знаний от учителя ученику. Их мистический основатель, Али Хидир, сложная личность, основанная на пророке Илии и Иоанне Крестителе[177], был известен как Зеленый, а зеленый цвет считался цветом посвящения. Английский поэт Роберт Грейвс описывал суфизм как «древнюю духовную масонскую организацию, чье происхождение так и не было прослежено или датировано, хотя характерные суфийские знаки встречаются в разнообразнейшей литературе, начиная по меньшей мере со 2-го тысячелетия до н. э.»[178]
Учение суфизма в Европе достигло расцвета благодаря мистическим школам суфиев в Испании в IX веке. Именно отсюда их учение начало постепенно распространяться по христианской Европе, и этот процесс приобрел необычайный размах во времена формирования ордена тамплиеров, посвященных Святому Граалю. Тамплиеры, как до них суфии, искали духовное знание для блага общества, в котором вращались. Кроме того, и у мусульманских, и у христианских путей посвящения был общий иудейско-египетский источник[179]. Внук величайшего еврейского мыслителя Моисея Маймонида (1135–1204) тоже утверждает, что суфийская традиция – иудейская по происхождению, когда пишет, что суфизм – «гордость Израиля, дарованная народу»[180].
Возвращаясь к двум главным сагам о Граале, мы находим в них символику семи ступеней посвящения. Ворон, символ первой ступени, означает посланника богов. Павлин являлся символом второй ступени, и его великолепное оперение демонстрирует бесконечные возможности созидательного воображения. Рыцарь стал символом третьей ступени. Лебедь был символом четвертой ступени, не только из-за чистоты, но и потому, что лебединая песня символизирует смерть и внутреннюю реализацию Божественного в человеческой душе. Символом пятой ступени был пеликан, птица, которая вырывает у себя куски мяса, чтобы накормить птенцов. Это символизирует посвященного, отдавшего свою жизнь делу служения своему народу. Орел был символом шестой ступени; посвященный мог перемещаться и общаться в духовном мире. Корона была символом «короля Грааля», достигшего высшей степени. Ему открывались тайны времени, и приходило понимание законов человеческой судьбы[181].
Это «внутреннее знание Божьей воли», преобразованное в физическую деятельность во временном мире, который выдвигает на первый план главное различие между конформистским христианским поведением и действиями истинного посвященного духовного мира. Одна из версий, что слово «Грааль» происходит от искаженного слова gradual – религиозный термин для обозначения постепенного процесса изучения. В данном случае это постепенная подготовка к процессу глубокого, духовного просвещения[182].
Посвящение Граалю совершалось тайно и оказало непосредственное влияние на формирование тамплиеров в Иерусалиме. Утверждалось, что орден тамплиеров был основан в 1119 году после Первого крестового похода. Единодушие современных историков относительно этой даты почти полностью основывается на работе архиепископа Уильяма (Вильгельма) Тирского, написавшего историю государств крестоносцев в период между 1165 и 1184 годами, спустя приблизительно семьдесят лет после предполагаемого основания ордена. Часто открыто демонстрируя антитамплиерское отношение, он тем не менее пишет, что первые тамплиеры были группой благородных рыцарей, «преданных Богу, религиозных и богобоязненных», которые предали себя в руки патриарху Вармунду из Пиккиньи для служения Христу. Однако Симон, монах из монастыря Сан-Бертина, написал около 1135–1137 годов, что первыми тамплиерами были крестоносцы, которые решили остаться на Святой земле после Первого крестового похода, вместо того чтобы возвратиться домой. Предположительно, они посвятили себя Храму на соборе согласно принятому Уставу.
«Они отказались от мира, от личного имущества, принесли обеты целомудрия, смирения и бедности и, когда возникнет необходимость, обязались защищать с помощью оружия землю от нападения восставших язычников»[183].
Английский историк Хелен Николсон считает, что эта хроника была написана во времена основания ордена тамплиеров, а потому она в определенной степени заслуживает доверия[184]. Ансельм, епископ Хавельбурга, писавший в 1145 году, относит основание ордена к временам Первого крестового похода. В 1153 году еще один монах, Ришар из аббатства Клюни, отнес основание ордена тамплиеров к 1109 году[185]. Таким образом, никто из современников не мог точно указать дату основания ордена рыцарей Храма. По мнению Николсон, они также не могли сказать, что послужило причиной основания ордена и кто в действительности был инициатором создания ордена[186].
Среди современных толкователей многие приняли сочинение Уильяма Тирского, есть и такие, кто не согласен с его утверждениями. Майкл Беджент, Ричард Ли и Генри Линкольн настаивают на более ранней дате основания, ссылаясь на письмо прелата католической церкви, поддерживающего их точку зрения. Действительно, в 1114 году Иво, епископ Шартрский, в письме графу Шампанскому упрекает его за то, что он бросил жену и посвятил себя «рыцарству Христа», militiae Christi, название, которое позже использовали для тамплиеров (следует помнить, что тамплиеры были первым военным орденом в христианском мире, так к кому еще мог обращаться епископ?). Епископ обвиняет графа в том, что он покровительствует «этому евангелическому рыцарству», evangelicum militiam, когда 2 тысячи этих рыцарей атакуют 200 тысяч наших[187]. Позже Бернар Клервоский, описывая орден рыцарей Храма, повторил смысл последней фразы – «Один человек преследовал тысячу, и двое обращали десять тысяч в бегство». Принц Майкл Олбани полагает, что орден был основан в 1094 году, но, к сожалению, не приводит никаких фактов, подтверждающих это предположение[188].
Орден якобы был основан с благословения папы римского для защиты паломников, направлявшихся к Святой земле, но настоящая причина умышленно скрыта в паутине дезинформации. Одним из самых ранних упоминаний ордена является трактат под названием «Похвала новому рыцарству», написанный святым Бернаром Клервоским в 1128 году. Именно святому Бернару, самому влиятельному человеку в Европе в начале XII столетия, орден доверил сформировать свой устав. Папа Иннокентий II издал в 1139 году буллу, в которой говорилось, что любой тамплиер мог свободно пересекать любую границу, освобождался от налогов и не подчинялся никому, кроме самого папы римского. Таким образом, тамплиеры уходили из-под власти епископов, архиепископов, королей и императоров. Булла также освобождала тамплиеров от влияния прелатов и принцев и сделала их самым независимым религиозным орденом в христианском мире. Итак, им предоставлялась свобода действий, благодаря чему они стали в буквальном смысле сами себе закон[189]. Первые рыцари Храма обосновались в бывших конюшнях царя Соломона. Грэм Хэнкок в книге The Sign and the Seal утверждает, что тамплиеры вели раскопки на Храмовой горе в Иерусалиме после его захвата христианами. Теперь у нас есть основание предполагать, что эти раскопки привели к повторному открытию древнего знания священной геометрии и строительных навыков, породивших внезапный подъем строительства соборов в XII и XIII веках[190].
Непосвященным действительно сложно понять, что стоит за таинственным, неожиданным подъемом строительства соборов, в результате которого мы получили эти величественные «молитвы в камне», все еще украшающие европейский пейзаж. Для ответа на трудные вопросы относительно того, что вызвало эти огромные расходы ресурсов и откуда появились новые технологии, навыки в инженерии и архитектуре, которые привели к созданию готической архитектуры, нам следует рассмотреть одну из церквей традиционных врагов, гностиков, и изучить деятельность некоторых средневековых европейских орденов, которые попали под влияние этой распространяющейся формы дуалистической концепции.
Святой Бернар Клервоский сыграл главную, несколько мистическую роль в создании ордена рыцарей Храма, и благодаря его деятельности цистерцианский орден стал одним из крупнейших. Его глубокий интерес к мистицизму повлиял на создание более ста двадцати проповедей на Песнь песней. Он также сыграл роль в развитии традиции посвящения одного из обществ компаньонажей, известного как «Дети Соломона». Бернар присутствовал на соборе в Труа, где был официально признан новый орден тамплиеров. Теперь общепризнано, что тамплиеры были мистическим орденом, и в тайне, окутывающей их основание, можно обнаружить сильное гностическое влияние. К подобным орденам относится орден, известный в Англии как орден крафт-масонов, построивший большие соборы в готическом стиле. Во Франции имелось по крайней мере три подобных братства – «Дети отца Субиза», «Дети мастера Жака» и «Дети Соломона». Их духовные наследники известны теперь как Les Compagnons du Devoir du Tour de France[191]. Некоторые следовали по пути посвящения, некоторые нет, но все соблюдали традиции рыцарства и испытывали уважительное отношение к работе, которую следовало обязательно сделать. Согласно одному определению, компаньоны – это люди, которые делят хлеб, но, согласно Раулю Верже, это люди, которые знают, как пользоваться циркулем. Люди, которые делят хлеб, создают общество или братство; в отличие от них те, кто знают, как пользоваться циркулем, являются посвященными, которым даровано понимание законов, знание и гармония священной геометрии, что позволяет им получить статус масона.
Их традиции имели глубокие корни, у них было три степени профессионального мастерства: ученик, компаньон (подмастерье) и мастер. Как те, у кого есть жизненно важная, Богом данная работа, они отказывались служить в армии и, подобно рыцарям Грааля, всегда отказывались строить крепости и тюрьмы. Ученики изучали ремесло под руководством компаньонов (подмастерьев); истолкователь таинств, или мастер, лично проводил ритуал посвящения учеников. У этих трех братств, которые теперь объединены в одно общество, в первые годы были разные обязанности и техническое мастерство. Гильдия «Дети отца Субиза» была создана в самом сердце бенедиктинской монашеской системы, где члены гильдии и обучались ремеслу, и проходили посвящение. Они в основном использовали романский стиль, и их «почерк» сильно отличается от тех, кто строил в готическом стиле, даже в том случае, когда работы относятся к одному периоду.
«Дети мастера Жака» стали Compagnons Passants du Devoir. Гильдия была основана мастером Жаком. Его отец Жакен, мастер-крафтмасон, получил этот статус после посещения Греции, Египта и Иерусалима, где, предположительно, построил две колонны храма Соломона, которые действительно назывались колоннами Жакена. Слово passants обозначает людей, «дающих проход», – согласно некоторым источникам, имелись в виду мостостроители. Однако у нас позже будет причина поговорить об этом. Возможно, «Дети мастера Жака» были преемниками древних кельтских строителей, отличительным знаком которых был дубовый лист.
С точки зрения наших исследований в области строительств готических соборов третье братство, «Дети Соломона», имеет важнейшее значение. Им приписывают не только строительство Шартрского собора, но и большинство других готических соборов, в том числе в Реймсе и Амьене. На многих построенных ими церквях стоит знак chrisme а Ререе – кельтский крест, заключенный в круг.
Цистерцианские монахи обучили «Детей Соломона» священной геометрии. Братство назвали в честь царя Соломона, который получил наказ построить храм в Иерусалиме и спрятал в нем ковчег Завета. «Дети Соломона» и другие строители церквей на юге Франции, чьи мистерии через римские и греческие корни восходят к Египту и библейскому Израилю, являются частью коллегии строителей, по общему мнению созданной знаменитым посвященным классической Римской эпохи, Нумой Помпилием.
Какие же отношения были между «Детьми Соломона» и орденом рыцарей Храма? Документально подтвержден факт передачи в марте 1145 года тамплиерами «Детям Соломона» кодекса, известного как Rule of St. Devoir de Dieu et de la Croissade. Это кодекс жизни, работы и чести для всех посвященных, вовлеченных в строительство церквей. Он сопровождался следующими словами: «Мы, рыцари Христа и Храма, следуем за судьбой, которая готовит нас умереть за Христа. Мы желаем вручить этот кодекс жизни, работы и чести строителям церквей, чтобы христианство могло распространиться по всей земле, но не для того, чтобы помнили наши имена, о Господь, а потому, что должно жить Твое Имя»[192].
Таким образом, весьма вероятно, что этот масонский орден был в некотором роде связан с орденом рыцарей Храма Соломона, и интересно отметить, что, по крайней мере, некоторые влиятельные лица рассматривали их как близких союзников. Компаньона-жи, занятые на строительстве готических соборов, конечно, находились под защитой ордена тамплиеров и, вероятно, благодаря влиянию тамплиеров имели значительные привилегии, в том числе были освобождены от всех налогов. Показательно, что в период преследования тамплиеров «Дети Соломона» утратили привилегии и неприкосновенность, данную масонам.
Существует одна бесспорная связь между тамплиерами и «Детьми Соломона», о которой мы уже упоминали, это их причастность к строительству соборов, получивших название высокая готика. Причастность масонов не требует доказательств, в то время как тамплиеры имели только косвенное отношение.
«Орден тамплиеров, основанный якобы для защиты паломников, направлявшихся в Святую землю, был практически открыто привлечен к финансированию и предоставлению моральной поддержки строительству соборов по всей Европе»[193].
По времени возвращение тамплиеров из Иерусалима совпадает с внезапным подъемом строительства соборов в готическом стиле, в связи с этим возникают следующие вопросы. Тамплиеры нашли ключ к этому новому стилю в архитектуре в ходе раскопок на Храмовой горе? Или в Иерусалиме были другие факторы, которые могли бы объяснить появление этого нового архитектурного стиля? Два выдающихся ученых, англичанин Уильям Андерсон и француз Жан Бонэ, утверждают, что готическое искусство пришло из исламской культуры. Шотландский историк Гордон Стрэхен подробнейшим образом изучил этот вопрос. Его выводы не просто заслуживают доверия, но и соответствуют тому, что нам известно о культурном обмене в период начиная с Первого крестового похода.
Он убежден, что стрельчатая арка, являющаяся базовым элементом готического стиля, не имеет отношения к Европе. Он сходится во мнении с Уильямом Андерсоном и Жаном Бонэ, что эта арка имеет исламское происхождение, и утверждает, что она ведет происхождение из Святой земли, являясь результатом «уникального смешения местного архитектурного стиля с исламской архитектурой». Тамплиеры в первые годы пребывания в Иерусалиме встречались со многими членами возродившегося в то время ордена суфиев. Орден суфиев – основной магический орден ислама. Суфии верили в мистическую форму межрелигиозного плюрализма, что подтверждается словами Джалалуддина Руми: «Религия любви стоит отдельно от других религий. У тех, кто любит Бога, нет религий – есть только Бог». Подобное отношение к священному просветлению было и у тамплиеров, и у семей Rex Deus в Европе. Стрэхен утверждает, что именно в результате общения с суфиями тамплиеры узнали, что при проектировании стрельчатой арки использовался геометрический метод. Они опробовали его в Иерусалиме при строительстве порталов со стрельчатыми арками на Храмовой горе, которые сохранились до наших дней. Таким образом, общение между магическими орденами двух вер, между тамплиерами и суфиями, послужило развитию священной геометрии, что привело к появлению стрельчатой арки в Европе и созданию нового священного архитектурного стиля.
Результат сотрудничества этих религий можно увидеть и оценить, любуясь средневековыми готическими соборами.
И Кеннет Райнер Джонсон, и посвященный XX века Фулканелли высказали мнение, что готический стиль, созданный под влиянием тамплиеров, был своего рода шифром, который служил для передачи красноречивых тайных посланий с помощью архитектурной формы la langue verte (зеленого языка), или «языка посвящения». Влияние священной геометрии – наследие тамплиеров – можно увидеть сегодня во всех церковных строениях подлинной готической эпохи. Тамплиеры были признанными специалистами в этой области. Построенные ими с помощью древнего, священного искусства великолепные церкви и часовни, в которых, как полагают, кроется тайный смысл, служат для нас свидетельством их знаний и профессионального мастерства.